martes, 25 de noviembre de 2025

 

HISTORIA DE LOS NATIVOS AMERICANOS

EL PUEBLO OJIBWA: HISTORIA Y CULTURA

El pueblo ojibwa, también conocido como anishinaabeg o chippewa, se encuentra entre las tribus indígenas más numerosas de Norteamérica. Utilizaron una combinación de adaptación y división de facciones para repeler las incursiones europeas. Hoy en día, los ojibwa residen en más de 150 comunidades reconocidas a nivel federal en Canadá y Estados Unidos. 

Datos breves: el pueblo ojibwa

  • Ortografías alternativas: Ojibwa, Chippewa, Achipoes, Chepeway, Chippeway, Ochipoy, Odjibwa, Ojibweg, Ojibwey, Ojibwa y Otchipwe
  • Conocidos por: Su capacidad de supervivencia y expansión.
  • Ubicación: Más de 130 comunidades ojibwa reconocidas a nivel federal en Canadá y 22 en los Estados Unidos.
  • Idioma: Anishinaabem (también conocido como Ojibwe o Chippewa)
  • Creencias religiosas: Midewiwin tradicional, católica romana, episcopaliana
  • Estado actual: más de 200.000 miembros

La historia de los ojibwe (indios chippewa)

El término anishinaabeg (singular: anishinaabe) abarca las naciones ojibwa, odawa y potawatomi. Los nombres «ojibwa» y «chippewa» son, en esencia, grafías diferentes de la misma palabra, «otchipwa», que significa «fruncir», probablemente en referencia a la distintiva costura fruncida de un mocasín ojibwa. 

Según la tradición, apoyada por estudios lingüísticos y arqueológicos, los antepasados ​​de los anishinaabeg emigraron desde el océano Atlántico, o quizás la bahía de Hudson, siguiendo la vía marítima del río San Lorenzo hasta el estrecho de Mackinac, llegando allí alrededor de 1400. Continuaron expandiéndose hacia el oeste, el sur y el norte, y se encontraron por primera vez con comerciantes de pieles franceses en 1623, en lo que se convertiría en la mitad oriental de la península superior de Michigan. 


Una pareja ojibwa frente a su wickiup. CORBIS/Corbis / Getty Images

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El principal modo de vida prehistórico de los ojibwa se basaba en la caza y la pesca, la recolección de arroz silvestre, la vida en pequeñas comunidades de tipis (sus viviendas tradicionales) y la navegación fluvial en canoas de corteza de abedul. El núcleo del mundo ojibwa era la isla de Michilimackinac ("la gran tortuga"), famosa por el lucio, el esturión y el corégono blanco. 

Historia de Ojibwa

En el siglo XVI, los anishinaabeg se separaron de los potawatomi y los odawa, asentándose en Boweting, Gichigamiing, cerca de lo que se convertiría en Sault Ste. Marie, en el lago Superior. A principios del siglo XVII, los ojibwa se dividieron de nuevo; algunos se dirigieron hacia "La Pointe", en la isla Madeline, en la bahía de Chequamegon, Wisconsin. 

Durante el período del comercio de pieles, entre los siglos XVII y principios del XVIII, los ojibwas se aliaron con los dakotas, acordando que estos últimos les proporcionarían bienes comerciales y que podrían vivir al oeste, cerca del río Misisipi. La paz duró 57 años, pero entre 1736 y 1760, un intenso conflicto territorial desencadenó una guerra entre ambos, que persistió de alguna forma hasta mediados del siglo XIX.

Desde el Lago Superior, el pueblo ojibwa se extendió al norte del Lago Ontario, alrededor del Lago Hurón y al norte del Lago Michigan. Se asentaron en todas las orillas del Lago Superior y vivieron cerca de las cabeceras del río Misi-ziibii, hoy Misisipi. 

https://es.wikipedia.org/wiki/Ojibwa

Misioneros 

Después de los comerciantes de pieles, los primeros europeos que mantuvieron contacto sostenido con el pueblo ojibwa fueron los misioneros que llegaron a Minnesota en 1832. Eran calvinistas de Nueva Inglaterra, asociados con la Junta Americana de Comisionados para Misiones Extranjeras (ABCFM). Los ojibwa los acogieron en sus comunidades, considerándolos aliados con los europeos, mientras que la ABCFM veía su papel como el de convertir directamente al pueblo al cristianismo. El malentendido fue, sin duda, un arma de doble filo, pero proporcionó a los ojibwa información sobre los planes y estilos de vida europeos, aunque provocó cierta discordia interna. 

A mediados del siglo XIX, los ojibwas se alarmaron por la disminución de la fauna cinegética y de pieles en su territorio, e identificaron correctamente dicha disminución como resultado del creciente número de euroamericanos. Particularmente perjudiciales fueron los intereses comerciales que construyeron carreteras y granjas e iniciaron actividades madereras.

Algunos ojibwa respondieron aumentando su dependencia de la agricultura, especialmente del arroz silvestre, y la tecnología, las herramientas y el equipo de los extranjeros se consideraron útiles para promoverla. Otros no tenían ningún interés en la tecnología agrícola estadounidense. Entre los ojibwa surgieron facciones marcadas, probablemente derivadas de facciones anteriores: quienes apoyaban una guerra contra los europeos y quienes favorecían la conciliación. Las nuevas facciones eran quienes optaban por la conciliación selectiva y quienes se resistían militarmente. Para mejorar la situación, los ojibwa volvieron a dividirse. 

Era de las reservas 

Como resultado de unos 50 tratados diferentes con los nuevos estadounidenses, la asignación de tierras de las reservas estadounidenses comenzó a finales de las décadas de 1870 y 1880. En Estados Unidos, con el tiempo, habría 22 reservas diferentes, y las normas exigían a los ojibwas que desbrozaran la tierra y la cultivaran. Una resistencia cultural sutil pero persistente permitió a los ojibwas continuar con sus actividades tradicionales, pero la caza y la pesca fuera de las reservas se volvieron más difíciles con el aumento de la pesca deportiva y la caza, y la competencia por la caza con fines comerciales. 

Para sobrevivir, el pueblo ojibwa aprovechó sus fuentes tradicionales de alimento (raíces, nueces, bayas, azúcar de arce y arroz silvestre) y vendió el excedente a las comunidades locales. Para la década de 1890, el Servicio Indígena presionó para que se aumentara la tala en tierras ojibwa, pero múltiples incendios alimentados por árboles caídos dentro y fuera de la reserva pusieron fin a esta práctica en 1904. Sin embargo, las áreas quemadas propiciaron un aumento en la cosecha de bayas. 

Tradiciones ojibwa

Los ojibwa tienen una sólida trayectoria de negociación y alianzas políticas, así como la capacidad de dividir comunidades cuando es necesario para resolver disputas, pero sin consecuencias negativas: las comunidades divididas mantuvieron el contacto. La etnógrafa estadounidense Nancy Oestreich Lurie ha argumentado que esta capacidad contribuyó a su éxito en la vorágine de la colonización euroamericana. La cultura ojibwa presenta una marcada dicotomía de liderazgo, con énfasis en líderes militares y civiles separados, y una gran agilidad para la alianza y la negociación.

El Mishibizhiw o Gran Lince aparece representado junto a canoas y serpientes, un panel de los siglos XVII y XVIII en las Pictografías Rupestres de Agawa, Parque Provincial del Lago Superior, en Ontario, Canadá. 

https://es.wikipedia.org/wiki/Pantera_acu%C3%A1tica

Las creencias históricas y espirituales de los ojibwa se transmitieron a las generaciones siguientes mediante enseñanzas, rollos de corteza de abedul y pictografías de arte rupestre. 

Religión ojibwa 

La religión tradicional ojibwa, Midewiwin, establece un camino de vida a seguir (mino-bimaadizi ). Este camino honra las promesas y a los ancianos, y valora el comportamiento moderado y en armonía con el mundo natural. Midewiwin está estrechamente vinculado a la medicina indígena y las prácticas curativas basadas en un amplio conocimiento de la etnobotánica de las regiones donde residen los ojibwa, así como de sus canciones, danzas y ceremonias. 

Los anishinaabeg consideran que los humanos se componen de un cuerpo físico y dos almas distintas. Una es la sede de la inteligencia y la experiencia (jiibay ), que abandona el cuerpo durante el sueño o el trance; la otra reside en el corazón (ojichaag ), donde permanece hasta su liberación al morir. El ciclo vital humano y la vejez se consideran caminos hacia un mundo de profunda racionalidad. 

Hoy en día muchos ojibwa practican el cristianismo católico o episcopal, pero continúan conservando los componentes espirituales y curativos de las antiguas tradiciones. 

Idioma ojibwa

El idioma hablado por los ojibwa se llama anishinaabem u ojibwemowin, al igual que el chippewa u ojibwa. El anishinaabem, una lengua algonquina, no es una sola lengua, sino una cadena de variedades locales interconectadas, con casi una docena de dialectos diferentes. Hay alrededor de 5000 hablantes en Canadá y Estados Unidos; el dialecto más amenazado es el ojibwa del suroeste, con entre 500 y 700 hablantes. 

La documentación del idioma comenzó a mediados del siglo XIX, y hoy en día, el ojibwa se enseña en escuelas y hogares particulares, con la ayuda de un software de simulación de inmersión (Ojibwemodaa! ). La Universidad de Minnesota mantiene el Diccionario del Pueblo Ojibwa , un diccionario parlante ojibwa-inglés con función de búsqueda que incluye las voces del pueblo ojibwa. 

La tribu ojibwa hoy

El pueblo ojibwa se encuentra entre la población indígena más numerosa de Norteamérica, con más de 200.000 personas viviendo en Canadá —principalmente en Quebec, Ontario, Manitoba y Saskatchewan— y en Estados Unidos, en Michigan, Wisconsin, Minnesota y Dakota del Norte. El gobierno canadiense reconoce a más de 130 Primeras Naciones Chippewa, y Estados Unidos a 22. El pueblo ojibwa reside actualmente en pequeñas reservas, pueblos y centros urbanos. 

Cada una de las nuevas comunidades creadas durante su larga historia en la región de los Grandes Lagos es autónoma y cada una tiene su propia historia, gobierno y bandera, así como un sentido de lugar que no se puede destilar fácilmente. 

Fuentes

Hirst, K. Kris. "El pueblo ojibwa: Historia y cultura". ThoughtCo, 25 de junio de 2024, thoughtco.com/ojibwe-people-4797430.

 

https://www.thoughtco.com/ojibwe-people-4797430


Stump Horn, de la etnia cheyenne del sur, y su familia afuera de su casa en 1890.

Corbis / Getty Images

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EL PUEBLO CHEYENNE: CULTURA Y SITUACIÓN ACTUAL

El pueblo cheyenne, o más propiamente, los tsétsêhéstaestse, es un grupo nativo americano de hablantes de algonquino cuyos ancestros provienen de la región de los Grandes Lagos de Norteamérica. Son conocidos por su resistencia, parcialmente exitosa, al intento del gobierno estadounidense de trasladarlos a una reserva lejos de sus territorios de origen. 

Datos breves: El pueblo cheyenne

  • También conocido como: Tsétsêhéstaestse, también escrito Tsistsistas; actualmente, se dividen en Cheyennes del Norte y del Sur.
  • Conocido por: El Éxodo Cheyenne, después del cual pudieron negociar una reserva en sus tierras natales.
  • Ubicación:  La reserva Cheyenne y Arapaho en Oklahoma, la reserva india Cheyenne del Norte en Wyoming
  • Idioma: Hablantes algonquinos, idioma conocido como Tsêhésenêstsestôtse o Tsisinstsistots
  • Creencias religiosas: Religión tradicional cheyenne
  • Estado actual: Aproximadamente 12.000 miembros inscritos, muchos de ellos residen en una de las dos reservas reconocidas a nivel federal.

Historia

El pueblo cheyenne son hablantes del algonquino de las llanuras, cuyos antepasados ​​vivieron en la región de los Grandes Lagos de Norteamérica. Comenzaron a desplazarse hacia el oeste en los siglos XVI o XVII. En 1680, conocieron al explorador francés René-Robert Cavelier, Sieur de La Salle (1643-1687) en el río Illinois, al sur de lo que se convertiría en la ciudad de Peoria. Su nombre, "cheyenne", proviene de la palabra sioux "shaiena", que significa aproximadamente "pueblo que habla una lengua extraña". En su lengua materna, son tsétsêhéstaestse, a veces escrito tsistsistas, que significa "el pueblo".

La historia oral, así como la evidencia arqueológica, sugieren que se trasladaron al suroeste de Minnesota y a las Dakotas orientales, donde plantaron maíz y construyeron aldeas permanentes. Se han identificado posibles yacimientos a lo largo del río Misuri, y ciertamente vivieron en el yacimiento de Biesterfeldt, en el río Sheyenne, al este de Dakota del Norte, entre 1724 y 1780. Un informe atípico es el de un funcionario español en Santa Fe, quien, ya en 1695, afirmó haber visto un pequeño grupo de "Chiyennes". 

Alrededor de 1760, mientras vivían en la región de Black Hills en Dakota del Sur, conocieron a los Só'taeo'o ("Personas dejadas atrás", también escrito Suhtaios o Suhtais), que hablaban una lengua algonquina similar, y los cheyennes decidieron alinearse con ellos, y con el tiempo expandieron y ampliaron su territorio. 

Cultura

Mito del origen

A finales del siglo XVIII, los cheyennes habían logrado una adaptación trascendental: abandonaron la agricultura y se dedicaron a la caza y el comercio; dicha transformación se registra en un importante mito sobre su origen. En esta historia, dos jóvenes, llamados Medicina Dulce y Cuernos Erguidos, se acercan al campamento cheyenne, pintados y vestidos por su abuela, una anciana que vive bajo el agua. Los llama y les dice: "¿Por qué han pasado hambre tanto tiempo? ¿Por qué no vinieron antes?". Les ofrece dos jarras de barro y dos platos: uno con carne de búfalo para Medicina Dulce y el otro con maíz para Cuernos Erguidos. 

La abuela les dice a los chicos que vayan al centro del pueblo y pongan la carne en dos tazones grandes. Después de alimentar a la gente, un búfalo macho salta del manantial, seguido de una gran manada que persistió toda la noche. Gracias a la nueva manada de búfalos, los cheyennes pudieron acampar durante el invierno, y en primavera plantaron maíz con la semilla original de cuernos erectos.

En una versión del cuento, Erect Horns se entera de que la gente ha sido descuidada y ha permitido que otros roben sus semillas, por lo que le quita a los cheyennes el poder de cultivar maíz, después de lo cual deben vivir en las llanuras y cazar bisontes. 

Idioma cheyenne 

El idioma del pueblo cheyenne se basa en un sistema algonquino conocido como tsêhésenêstsestôtse o tsisinstsistots. El Chief Dull Knife College, en Lame Deer, Montana, mantiene un diccionario cheyenne en línea. Actualmente, más de 1200 cheyennes hablan el idioma.

Religión

La religión tradicional cheyenne es animista, con dos deidades principales: Maheo (escrito Ma'heo'o), el Sabio de las Alturas, y el dios que habita en la tierra. Cuernos Erguidos y Medicina Dulce son figuras heroicas importantes en la mitología cheyenne. 

Los rituales y ceremonias incluyen la Danza del Sol, que celebra a los espíritus y la renovación de la vida. Antiguamente, los cheyennes practicaban el entierro en árboles, un proceso de entierro secundario en el que el cuerpo se colocaba en un andamio durante varios meses y, posteriormente, los huesos limpios se enterraban en la tierra. 

Compromiso con un estilo de vida de comercio y caza

Para 1775, el pueblo cheyenne había adquirido caballos y se había establecido al este de las Colinas Negras; algunos pudieron haber explorado extensamente siguiendo al bisonte. Más tarde, adoptaron el comercio a tiempo parcial y la caza de bisontes, aunque aún conservaban su estilo de vida agrícola. 

Para 1820, aproximadamente en la época en que conocieron al explorador Stephen Long, los cheyennes vivían en bandas de entre 300 y 500 miembros, pequeños grupos económicos que viajaban juntos. Las bandas se reunían desde mediados de junio hasta finales del verano para tener tiempo para las reuniones del consejo político y compartir rituales como la Danza del Sol. Como comerciantes, actuaban como intermediarios con el Imperio Comanche, pero en 1830, cuando la miembro de la tribu cheyenne, Mujer Búho, se casó con el comerciante William Bent, la alianza con los arapajos y Bent permitió a los cheyennes comerciar directamente con los blancos. 

Ese año, las diferencias políticas sobre cómo lidiar con la invasión europea comenzaron a dividir a los cheyennes. Bent observó que los cheyennes del norte vestían pieles de búfalo y polainas de piel de ante, mientras que los del sur usaban mantas de tela y polainas. 

Cheyenne del Sur y del Norte

Tras adquirir caballos, los cheyennes se separaron: los del norte se establecieron en lo que hoy son Montana y Wyoming, mientras que los del sur se fueron a Oklahoma y Colorado. Los cheyennes del norte se convirtieron en los guardianes del bulto del Sombrero Sagrado de Búfalo, hecho con cuernos de búfala hembra, obsequio recibido por Cuernos Erectos. Los cheyennes del sur guardaron las cuatro Flechas Sagradas (Mahuts) en la Logia de la Flecha Medicinal, obsequio recibido por la Medicina Dulce.

A mediados del siglo XIX, el temor a la agresión blanca se sentía en todo el país. En 1864, ocurrió la masacre de Sand Creek, en la que el coronel John Chivington lideró la milicia de Colorado, compuesta por 1100 hombres, contra una aldea cheyenne del norte en el sureste de Colorado, asesinando a más de 100 hombres, mujeres y niños, y mutilando sus cuerpos.  

Para 1874, casi todos los cheyennes del sur comenzaron a vivir con los arapaho del sur en una reserva en Oklahoma establecida por el gobierno estadounidense cinco años antes. En junio de 1876, tuvo lugar la Batalla de Little Bighorn, en la que participaron los cheyennes del norte y donde el líder de la caballería estadounidense George Armstrong Custer y toda su fuerza fueron asesinados. Los principales líderes de los cheyennes del norte, Little Wolf y Dull Knife, no estaban allí, aunque el hijo de Dull Knife murió allí. 

(Wooden Leg, warrior of the Northern Cheyenne who fought in the Battle of Little Bighorn in 1876)

https://www.meisterdrucke.fr/fine-art-prints/DeLancey-W.-Gill/1400337/Wooden-Leg,-guerrier-des-Cheyenne-du-Nord-qui-a-combattu-%C3%A0-la-bataille-de-Little-Bighorn-en-1876.html

En venganza por la pérdida de Custer y sus hombres, el coronel Ranald S. Mackenzie dirigió un ataque contra la aldea de 200 cabañas de Dull Knife y Little Wolf, en la bifurcación roja del río Powder. La batalla en la bifurcación roja fue una pérdida devastadora para los cheyennes, que se libraron cuerpo a cuerpo entre ventisqueros y temperaturas bajo cero. Mackenzie y su banda mataron a unos 40 cheyennes, quemaron toda la aldea y se apoderaron de 700 caballos. Los cheyennes restantes huyeron para quedarse (temporalmente) con los lakota, liderados por Caballo Loco.

Éxodo cheyenne

Entre 1876 y 1877, los cheyennes del norte migraron a la Agencia Nube Roja, cerca de Camp Robinson, donde Standing Elk y un par de personas más anunciaron su viaje al Territorio Indio (Oklahoma). Para agosto de 1837, cheyennes habían llegado a Fort Reno, pero varias docenas de cheyennes del norte abandonaron el grupo en el camino. Cuando los cheyennes llegaron a la reserva, las condiciones eran precarias: enfermedades, escasez de alimentos y alojamiento, problemas con el suministro de raciones y diferencias culturales con los habitantes.

Un año después de su llegada a Oklahoma, el 9 de septiembre de 1878, Little Wolf y Dull Knife partieron de Fort Reno con otras 353 personas, de las cuales solo 70 eran guerreros. Regresaban a casa, a Montana. 

Restablecer un hogar

A finales de septiembre de 1878, los cheyennes del norte, liderados por Little Wolf y Dull Knife, entraron en Kansas, donde libraron feroces batallas con colonos y militares en Punished Woman's Fork, Sappa Creek y Beaver Creek. Cruzaron el río Platte hacia Nebraska y se dividieron en dos grupos: Dull Knife llevaría a los enfermos y ancianos a la Agencia Red Cloud, y Little Wolf llevaría al resto al río Tongue. 

El grupo de Dull Knife fue capturado y llevado a Fort Robinson, donde permaneció durante el invierno de 1878-1879. En enero, los llevaron a Fort Leavenworth, en Kansas, donde los maltrataron y emprendieron una huelga de hambre. Unos 50 miembros del grupo escaparon y se reunieron en Soldier Creek, donde los encontraron, escondidos en la nieve y el frío. En enero de 1879, 64 cheyennes del norte murieron; 78 fueron capturados y siete fueron dados por muertos. 

Una nueva resistencia

El grupo de Little Wolf, reducido a unos 160 miembros, pasó el invierno en las Sand Hills del norte de Nebraska y luego partió hacia el río Powder, donde llegó en la primavera de 1879. Pronto comenzó a cultivar y a criar ganado. Little Wolf se rindió rápidamente en marzo ante el teniente William P. Clark en Fort Keogh, quien escribió a sus superiores apoyando la permanencia de la banda en Montana. Reconociendo lo que era necesario para permanecer en Montana, Little Wolf se alistó como "sargento" en la campaña del ejército federal contra el gran líder teton dakota, Toro Sentado; otros miembros de la banda de Two Moon se alistaron como exploradores. Little Wolf también cultivó relaciones con el ejército, colaborando con Clark en un libro sobre la lengua de señas indígena y forjando una alianza con el comandante de Fort Keogh, Nelson Miles, para demostrar cómo los cheyennes se mantenían sin anualidades. 

En 1880, Miles testificó ante el comité selecto del Senado que, para finales de 1879, la tribu había cultivado 38 acres. A finales de 1879, Miles presionó para el traslado de la banda de Dull Knife a Montana, aunque esto generó dificultades económicas para la nueva banda. Miles tuvo que dejar que los cheyennes buscaran caza fuera de Fort Keogh.

Muerte de un alce hambriento

Un acuerdo más permanente se produjo después de diciembre de 1880, cuando Lobo Pequeño mató a Alce Hambriento, miembro de la banda de las Dos Lunas, por una disputa sobre su hija. Avergonzado y deshonrado por sus acciones, Lobo Pequeño trasladó a su familia del fuerte para establecerse en Rosebud Creek, al sur de Keogh y al oeste de la Lengua, y muchos cheyennes del norte pronto lo siguieron. 

En la primavera de 1882, las bandas de Dull Knife y Two Moons se asentaron cerca de la de Little Wolf, cerca de Rosebud Creek. La autosuficiencia de la banda se reportaba regularmente a Washington y, aunque Washington nunca había autorizado que los cheyennes se establecieran fuera de una reserva, el enfoque pragmático estaba funcionando. 

La reserva del río Tongue

A pesar de —o más probablemente debido a— que los colonos blancos de Wyoming competían por la misma propiedad que ocupaban los cheyennes del norte, en 1884 el presidente estadounidense Chester A. Arthur estableció para ellos la reserva del río Tongue en Wyoming mediante decreto ejecutivo. Había dificultades por delante: el río Tongue, hoy llamado Reserva Indígena Cheyenne del Norte, seguía siendo una reserva, y la delimitación de su propiedad aumentó su dependencia del gobierno federal. Sin embargo, se trataba de una tierra mucho más cercana a sus territorios de origen, lo que les permitía mantener vínculos y prácticas culturales que no tenían en Oklahoma. 

Los cheyennes hoy

Actualmente, la tribu cheyenne cuenta con 11.266 miembros inscritos, tanto dentro como fuera de las reservas. Un total de 7.502 personas residen en el río Tongue, en Wyoming (Reserva Indígena Cheyenne del Norte), y otras 387 viven en la reserva cheyenne y arapaho, en Oklahoma . Ambas reservas están reconocidas por el gobierno estadounidense y cuentan con sus propios órganos de gobierno y constituciones.

Según el censo de Estados Unidos de 2010, 25.685 personas se identificaron como al menos parcialmente cheyennes. 

Fuentes

Hirst, K. Kris. "Pueblo Cheyenne: Historia, Cultura y Estado Actual". ThoughtCo, 25 de junio de 2024, thoughtco.com/cheyenne-people-4796619.

https://www.thoughtco.com/cheyenne-people-4796619

NACION COMANCHE, SEÑORES DE LAS LLANURAS DEL SUR

Del acervo del museo Smithsoniano, un par de fotografías tomadas entre 1867 y 1875 por William Stinson Soule: retrato del hijo del comanche Horse Back y retrato de dos jóvenes indias.

https://www.jornada.com.mx/2013/03/05/cultura/a06n1cul

 

Durante casi un siglo, la Nación Comanche, también conocida como Numunuu y el Pueblo Comanche, mantuvo un imperio en el centro del continente norteamericano. Tras frustrar con éxito las potencias coloniales de España y Estados Unidos entre mediados del siglo XVIII y mediados del XIX, los comanches construyeron un imperio migratorio basado en la violencia y un comercio internacional extraordinariamente poderoso. 

Datos breves: Nación Comanche

  • Otros nombres: Numunuu ("pueblo"), Laytanes (español), Patoka (francés)
  • Ubicación: Lawton, Oklahoma
  • Idioma: Numu Tekwapu
  • Creencias religiosas: cristianismo, iglesia nativa americana, iglesia tribal tradicional
  • Estado actual: Más de 16.000 miembros inscritos

Historia 

El registro histórico más antiguo de los comanches —que se autodenominaban "Numunuu" o "El Pueblo"— data de 1706, cuando un sacerdote del puesto español de Taos, en lo que hoy es Nuevo México, escribió al gobernador de Santa Fe para comunicarle que esperaban un ataque de los utes y sus nuevos aliados, los comanches. La palabra "comanche" proviene del ute " kumantsi", que significa "cualquiera que quiera luchar contra mí constantemente", o quizás "recién llegado", o "pueblo emparentado pero diferente de nosotros". La esfera de influencia comanche se extendía desde las llanuras canadienses hasta Nuevo México, Texas y el norte de México. 

Según las lenguas y la historia oral, los ancestros comanches son utoaztecas, quienes a principios del siglo XVI habitaron un vasto territorio desde las Grandes Llanuras del norte hasta Centroamérica. Siglos antes, una rama de los utoaztecas abandonó un lugar llamado Aztlán o Teguayo, y sus descendientes se desplazaron al sur, creando así el imperio azteca. Una segunda gran rama de hablantes utoaztecas, los númicos, abandonó su territorio principal en la Sierra Nevada y se dirigió al este y al norte, liderados por los shoshones, la cultura madre de los comanches. 

Los antepasados ​​shoshone de los comanches vivían un estilo de vida itinerante de cazadores-recolectores-pescadores, pasando parte del año en las montañas de la Gran Cuenca y los inviernos en los valles protegidos de las Montañas Rocosas. Sin embargo, provistos de caballos y armas, sus descendientes comanches se transformarían en un extenso imperio económico y se convertirían en temidos guerreros-comerciantes a caballo, establecidos en una tierra natal llamada Comanchería que perduró hasta mediados del siglo XIX. 

La Nación Comanche: Comanchería

Aunque los comanches modernos hablan de sí mismos como la Nación Comanche hoy, académicos como Pekka Hämäläinen han denominado a la región conocida como Comancheria como el Imperio Comanche. Encajada entre las fuerzas imperialistas europeas de Francia y los nacientes Estados Unidos al este, y México y España al sur y al oeste, Comancheria fue operada bajo un sistema económico inusual, una combinación de comercio y violencia, que vieron como dos caras de la misma moneda. A partir de las décadas de 1760 y 1770, los comanches comerciaron con caballos y mulas, armas de fuego, pólvora, municiones, puntas de lanza, cuchillos, teteras y textiles, incluidos productos de fuera de sus fronteras: Canadá británico, Illinois, la baja Luisiana y Florida occidental británica. Estos bienes fueron transportados por intermediarios nativos americanos, que comerciaban con bienes de subsistencia producidos localmente: maíz, frijoles y calabaza, pieles y pieles de bisonte.

Al mismo tiempo, los comanches realizaban incursiones en distritos vecinos, asesinando colonos y capturando a los esclavizados, robando caballos y sacrificando ovejas. La estrategia de saqueo y comercio impulsaba sus esfuerzos mercantiles; cuando un grupo aliado no lograba intercambiar suficientes bienes, los comanches podían realizar incursiones periódicas sin romper la alianza. En los mercados de la cuenca alta del Arkansas y en Taos, los comanches vendían armas de fuego, pistolas, pólvora, balas, hachas, tabaco y esclavos de ambos sexos y de todas las edades. 

Todos estos bienes eran muy necesarios para los colonos españoles, que se habían establecido en el Nuevo Mundo para encontrar y explotar las míticas minas de plata de "El Dorado" y en cambio se encontraron necesitando financiación continua de España. 

La población de Comanchería alcanzó su punto máximo a finales de la década de 1770 con 40.000 habitantes y, a pesar de los brotes de viruela, mantuvo una población de entre 20.000 y 30.000 habitantes hasta principios del siglo XIX. 

Cultura comanche

La Comanchería no era un todo unido política ni económicamente. Era, en cambio, un imperio nómada de múltiples bandas autónomas, arraigado en el poder político descentralizado, el parentesco y el intercambio intraétnico, similar al Imperio mongol. Carecían de asentamientos permanentes ni demarcaciones de propiedad privada, sino que afirmaban su control mediante la designación de lugares y el control del acceso a sitios específicos como cementerios, espacios sagrados y cotos de caza. 

La Comanchería estaba compuesta por unas 100 rancherías, comunidades móviles de unas 250 personas y 1000 caballos y mulas, repartidas por toda la campiña. Las tareas se basaban en la edad y el género. Los hombres adultos eran cabezas de familia extendida y tomaban decisiones estratégicas sobre el movimiento de campamentos, las zonas de pastoreo y los planes de asalto. Capturaban y domesticaban caballos asilvestrados y planificaban el asalto de ganado, incluyendo el reclutamiento de personal y los rituales. Los adolescentes se encargaban del duro trabajo del pastoreo, con unos 150 animales asignados a cada uno para cuidar, dar de beber, pastar y proteger.

Las mujeres eran responsables del cuidado de los niños, el procesamiento de la carne y las tareas domésticas, desde la construcción del tipi hasta la cocina. Curtían pieles para el mercado, recolectaban leña, fabricaban sillas de montar y reparaban tiendas. Para el siglo XIX, debido a la grave escasez de mano de obra, los comanches se volvieron polígamos. Los hombres más prominentes podían tener de ocho a diez esposas, pero el resultado fue la devaluación de la mujer en la sociedad; las niñas solían casarse antes de llegar a la pubertad. En el ámbito doméstico, las esposas mayores eran las principales responsables de la toma de decisiones, controlando la distribución de alimentos y comandando a las esposas secundarias y a las esclavizadas. 

Esclavitud 

El número de personas esclavizadas en la Nación Comanche aumentó tanto que, a principios del siglo XVIII, los comanches eran los principales traficantes de personas esclavizadas en la parte baja del continente medio. Después de 1800, los comanches realizaron frecuentes incursiones en Texas y el norte de México. En el apogeo del imperio, las personas esclavizadas representaban entre el 10% y el 25% de la población, y casi todas las familias tenían a uno o dos mexicanos en cautiverio. Estas personas esclavizadas eran obligadas a trabajar en las rancherías como mano de obra, pero también eran intermediarios de paz como intercambios durante las negociaciones diplomáticas y se vendían como mercancía en Nuevo México y Luisiana.  

Si eran capturados en la guerra, los hombres adultos sobrevivían si poseían talentos especiales, como talabarteros o cautivos alfabetizados que traducían despachos interceptados o actuaban como intérpretes. Muchos niños cautivos eran obligados a servir como guerreros. Las niñas y mujeres esclavizadas eran obligadas a realizar labores domésticas y a mantener relaciones sexuales con hombres comanches. Se las consideraba posibles madres de niños que podrían resistir mejor las enfermedades europeas. A los niños se les cambiaba el nombre, se les vestía con ropa comanche y se le incorporaba a la sociedad como miembros. 

Unidades políticas 

Las rancherías conformaban una red de familias extensas emparentadas y aliadas. Eran unidades políticas independientes, que tomaban decisiones autónomas sobre los movimientos de campamentos, los patrones de residencia, el comercio y las incursiones a pequeña escala. Constituían el grupo social principal, aunque individuos y familias se desplazaban entre rancherías. 

Cada ranchería estaba dirigida por un paraibo , quien alcanzaba estatus y era nombrado líder por aclamación, no por votación propiamente dicha, sino por acuerdo de otros jefes de familia. El mejor paraibo era hábil en la negociación, había amasado una fortuna personal y había donado gran parte de ella. Cultivaba relaciones patriarcales con sus seguidores y tenía un nivel nominal de autoridad. La mayoría tenía heraldos personales que anunciaban sus decisiones a la comunidad y contaban con guardaespaldas y ayudantes. No juzgaban ni emitían veredictos, y si alguien no estaba contento con el paraibo, podía simplemente abandonar la ranchería. Sin embargo, si había demasiada gente descontenta, el paraibo podía ser destituido.

Un consejo de banda, compuesto por todos los hombres de la ranchería, decidía las campañas militares, la disposición del botín, la fecha y el lugar de las cacerías de verano y los servicios religiosos comunitarios. Todos los hombres podían participar y hablar en estos consejos a nivel de banda.

Organización de alto nivel y rondas de temporada

Grabado de un pueblo comanche por George Catlin. Colección Hulton-Deutsch/CORBIS/Corbis vía Getty Images

Después de 1800, las rancherías se reunían en masa tres veces al año, adaptándose a un programa estacional. Los comanches pasaban los veranos en las llanuras abiertas, pero en invierno seguían a los bisontes hacia los valles boscosos de los ríos Arkansas, North Canadian, Canadian, Red, Brazos y Colorado, donde el refugio, el agua, la hierba y los lechos de álamos mantenían a sus vastas manadas de caballos y mulas durante la estación fría. Estas ciudades temporales podían albergar a miles de personas y animales durante meses, extendiéndose varios kilómetros a lo largo del lecho de un río. 

Los asentamientos de invierno solían ser sede de ferias comerciales; en 1834, el pintor George Catlin visitó una con el coronel Henry Dodge. 

Idioma 

Los comanches hablan una lengua númica central (numu tekwapu) que difiere solo ligeramente de la lengua shoshone oriental (río Wind). Una muestra del poder cultural comanche fue la expansión de su lengua por el suroeste y las Grandes Llanuras. Para 1900, podían realizar la mayor parte de sus negocios en las ferias fronterizas de Nuevo México en sus propios idiomas, y muchas de las personas que venían a comerciar con ellos lo hablaban con fluidez.

A finales del siglo XIX, al igual que otros grupos indígenas americanos, los niños comanches fueron sacados de sus hogares y enviados a internados. A principios del siglo XX, los ancianos se estaban extinguiendo y los niños no recibían enseñanza del idioma. Los primeros intentos por preservarlo fueron organizados por miembros individuales de la tribu, y en 1993 se formó el Comité de Preservación de la Lengua y la Cultura Comanche para apoyar dichos esfuerzos. 

Durante la Segunda Guerra Mundial, 14 jóvenes comanches eran hablantes de código, hombres que hablaban su idioma con fluidez y lo utilizaban para comunicar información militar a través de las líneas enemigas, un esfuerzo por el cual se les honra hoy en día.

Religión 

Los comanches no definían el mundo según el color de la piel; cualquiera que estuviera dispuesto a adoptar el código de conducta adecuado sería aceptado. Este código incluía honrar el parentesco, respetar las reglas del campamento, obedecer tabúes, ceder al consenso, adherirse a los roles de género aceptados y contribuir a los asuntos comunitarios.

El fin del Imperio Comanche

El Imperio Comanche continuó dominando la parte central del continente norteamericano hasta mediados del siglo XIX, a pesar de haber repelido las incursiones mexicanas y españolas y de haber opuesto una férrea resistencia a Estados Unidos. Para 1849, su población aún rondaba los 10,000 habitantes, con entre 600 y 800 mexicanos esclavizados e innumerables indígenas cautivos.

Extensión de la Comanchería, zonas de control e incursiones comanches entre 1770 y 1850.

https://es.wikipedia.org/wiki/Comancher%C3%ADa

El fin se produjo en parte porque, estadísticamente, mataban excesivamente a los bisontes. Hoy en día, el patrón es reconocible, pero los comanches, que creían que los búfalos estaban controlados por el reino sobrenatural, pasaron por alto las señales de advertencia. Si bien no se excedían en la cosecha, sí mataban a las vacas preñadas en primavera y abrían sus cotos de caza como estrategia comercial. Al mismo tiempo, una sequía azotó la región en 1845, que duró hasta mediados de la década de 1860; y se descubrió oro en California en 1849 y Colorado en 1858, lo que provocó un esfuerzo sostenido que los comanches no pudieron repeler. 

A pesar de un respiro de la sequía y la llegada de colonos durante la Guerra Civil, al terminar esta, comenzaron las persistentes Guerras Indígenas. El Ejército estadounidense invadió la Comanchería en 1871, y la batalla de Elk Creek, el 28 de junio de 1874, fue uno de los últimos esfuerzos de una gran nación. 

El pueblo comanche hoy 

Bandera de la Nación Comanche. Nación Comanche / Código abierto

https://www.amazon.es/FahnenMax-Comanche-Pegatinas-Flaggenfritze-Hissflagge/dp/B01MSRDRJH

La Nación Comanche es una tribu con reconocimiento federal, y sus miembros residen actualmente en un complejo tribal dentro de los límites originales de la reserva que comparten con los kiowas y los apaches, en la zona de Lawton-Fort Sill de Oklahoma y sus alrededores. Mantienen una estructura organizativa descentralizada de bandas autónomas, se autogobiernan y cada banda cuenta con un jefe y un consejo tribal. 

Las cifras tribales muestran una matrícula de 16.372 miembros, de los cuales aproximadamente 7.763 residen en Lawton-Ft. Sill. Los criterios de inscripción tribales exigen que una persona tenga al menos un cuarto de ascendencia comanche para poder inscribirse.

Un total de 23.330 personas se autoidentificaron como comanches en el censo de 2010.

Fuentes 

  • Amoy, Tyler. "Resistencia comanche contra el colonialismo". Historia en construcción 12.10 (2019). 
  • Fowles, Severin y Jimmy Arterberry. "Gesto y representación en el arte rupestre comanche". Arte Mundial 3.1 (2013): 67–82. 
  • Hämäläinen, Pekka. "El Imperio Comanche". New Haven CT: Yale University Press, 2008. 
  • Mitchell, Peter. "Volviendo a sus raíces: El comercio y la dieta comanche revisitados". Etnohistoria 63.2 (2016): 237–71. 
  • Montgomery, Lindsay M. "Economía nómada: La lógica y la logística del imperialismo comanche en Nuevo México". Revista de Arqueología Social 19.3 (2019): 333–55. 
  • Newton, Cody. "Hacia un contexto para el cambio cultural tardío precontacto: El movimiento comanche antes de la documentación española del siglo XVIII". Plains Anthropologist 56.217 (2011): 53–69. 
  • Rivaya-Martínez, Joaquín. "Una mirada diferente a la despoblación de los nativos americanos: Incursiones comanches, capturas de cautivos y declive poblacional". Etnohistoria 61.3 (2014): 391–418. 

Hirst, K. Kris. "Nación Comanche, Señores de las Llanuras del Sur". ThoughtCo, 2 de agosto de 2021, thoughtco.com/comanche-people-4783882.

https://www.thoughtco.com/comanche-people-4783882

PUEBLO ARAPAHO: INDÍGENAS AMERICANOS EN WYOMING Y OKLAHOMA

Cinco indígenas arapaho, de pie frente a un tipi rodeado por una cerca de arbustos, 18 de noviembre de 1904. Foto de Gerhard Sisters, Biblioteca del Congreso LOT12808

El pueblo arapajó, autodenominado hinono'eiteen ("pueblo" en lengua arapajó), es un pueblo indígena americano cuyos antepasados ​​cruzaron el estrecho de Bering, vivieron durante un tiempo en la región de los Grandes Lagos y cazaron búfalos en las Grandes Llanuras. Hoy en día, los arapajó son una nación reconocida a nivel federal, que habita principalmente en dos reservas en los estados de Wyoming y Oklahoma, EE. UU.

Datos breves: el pueblo arapaho

  • Otros nombres: Hinono'eiteen (que significa "pueblo"), Arapahoe
  • Conocido por: Trabajo con plumas, ritual de la Danza del Sol
  • Ubicación: Wyoming, Oklahoma
  • Idioma: Arapaho
  • Creencias religiosas: cristianismo, peyotismo, animismo
  • Situación actual: Aproximadamente 12.000 personas están oficialmente inscritas en la tribu Arapaho, y la mayoría vive en pequeños pueblos en dos reservas, una en Wyoming y otra en Oklahoma. 

Historia de Arapaho

Los ancestros del pueblo arapajó se encontraban entre quienes viajaron desde Asia a través del estrecho de Bering, entrando al continente norteamericano hace unos 15.000 años. Los hablantes de algonquino, con quienes están emparentados los arapajó, comparten ADN con algunos de los primeros habitantes de América . 

Según la tradición oral, respaldada por asociaciones lingüísticas, antes de la llegada de los europeos a Norteamérica, los arapajós residían en la región de los Grandes Lagos. Allí practicaban un complejo estilo de vida de cazadores-recolectores, con cierta agricultura, incluyendo el cultivo de maíz, frijoles y calabaza. En 1680, los arapajós comenzaron a migrar hacia el oeste, fuera de la región, desplazados o expulsados ​​de su territorio establecido por los europeos y las tribus enemigas.

El desplazamiento se prolongó durante el siglo siguiente, pero finalmente llegaron a las Grandes Llanuras. La expedición de Lewis y Clark de 1804 se encontró con algunos arapajós en Colorado. En las llanuras, los arapajós se adaptaron a una nueva estrategia, apoyándose en las vastas manadas de búfalos, con la ayuda de caballos, arcos y flechas , y armas de fuego. Los búfalos les proporcionaban alimento, herramientas, ropa, refugio y albergues ceremoniales. Para el siglo XIX, muchos arapajós vivían en las Montañas Rocosas. 

Mito del origen 

En el principio, según el mito del origen arapaho, la tierra y el pueblo arapaho nacieron y fueron transportados a lomos de una tortuga. Antes del principio de los tiempos, el mundo estaba hecho de agua, excepto por las aves acuáticas. El Abuelo vio al Padre de los Indios flotando en el agua, llorando solo, y, compadeciéndose de él, llamó a todas las aves acuáticas para que se sumergieran en el fondo del mar a ver si encontraban tierra. Las aves acuáticas obedecieron, pero todas se ahogaron, y entonces llegó el tímido pato y lo intentó.

Después de varios días, el pato salió a la superficie con barro pegado en las garras. El padre le limpió los pies y puso el barro en su pipa, pero no fue suficiente. Una tortuga pasó nadando y dijo que él también lo intentaría. Desapareció bajo el agua y, después de varios días, salió con barro atrapado entre sus cuatro patas. El padre tomó la arcilla y la extendió en una capa fina sobre su balsa, formando la tierra, con una vara, para formar los ríos y las montañas. 

Tratados, batallas y la reserva

En 1851, los arapajós firmaron el Tratado de Fort Laramie con el gobierno estadounidense, que les otorgaba tierras compartidas, incluyendo partes de Wyoming, Colorado, Kansas y Nebraska, y, a cambio, garantizaba el paso seguro de los europeos-estadounidenses por la Ruta de Oregón. Sin embargo, en 1861, el Tratado de Fort Wise marcó la pérdida de casi todos los territorios de caza tradicionales de los arapajós. 

Impulsadas por el proceso de asentamiento europeo y el descubrimiento de oro en Colorado en 1864, tropas voluntarias estadounidenses, lideradas por el coronel John M. Chivington, atacaron una aldea en una reserva militar a orillas de Sand Creek, en el sureste de Colorado. Durante ocho agotadoras horas, las fuerzas de Chivington mataron a unas 230 personas, en su mayoría mujeres, niños y ancianos. La Masacre de Sand Creek es la única acción militar contra los nativos americanos que el gobierno estadounidense califica como masacre. 

El Tratado de Little Arkansas de 1865 prometía grandes reservas para muchos pueblos indígenas, incluyendo a los arapajós, territorio que fue cedido en 1867 con el Tratado Medicine Lodge. Este tratado estableció 1,7 millones de hectáreas reservadas para los cheyennes y los arapajós del sur en Oklahoma; y en 1868, el Tratado Bridger o Shoshone Bannock estableció la Reserva Wind River para los shoshone, donde vivirían los arapajós del norte. En 1876, el pueblo arapajó luchó en la Batalla de Little Big Horn . 

Las tribus Arapaho del Sur y del Norte

Bandera de la Nación Arapaho. Himasaram / Dominio público

Los Arapaho fueron divididos oficialmente en dos grupos por el gobierno de los EE. UU. (los Arapaho del Norte y los Arapaho del Sur) durante el período del tratado de fines de la década de 1880. Los Arapaho del Sur eran aquellos que se unieron a los Cheyenne del Sur en la Reserva India Cheyenne y Arapaho en Oklahoma , y ​​los del Norte comparten la Reserva Wind River en Wyoming con los Shoshone del Este.

Hoy en día, los Arapaho del Norte, oficialmente la Tribu Arapaho de la Reserva Wind River, se asientan en la Reserva Wind River, ubicada en el suroeste de Wyoming, cerca de Lander, Wyoming. Esta reserva, con sus paisajes pintorescos y montañosos, alberga a más de 3900 shoshone orientales y 8600 arapaho del Norte, miembros de la tribu inscritos, y abarca aproximadamente 2 268 000 acres de tierra dentro de sus límites exteriores. Existen aproximadamente 1 820 766 acres de superficie tribal y asignada en fideicomiso.

La Reserva Indígena Cheyenne y Arapaho es el hogar de los Arapaho del Sur, o más formalmente, las Tribus Cheyenne y Arapaho, en Oklahoma. El territorio abarca 529,962 acres a lo largo de la bifurcación norte del río Canadian, el río Canadian y el río Washita, en el oeste de Oklahoma. Aproximadamente 8,664 Arapaho viven en Oklahoma.

Cultura Arapaho

Los arapajós aún conservan algunas tradiciones del pasado, pero las depredaciones de la vida en el mundo poscolonial han sido difíciles. Uno de los impactos más dolorosos para los pueblos indígenas fue la creación de la Escuela Industrial Indígena Carlisle en Pensilvania, que entre 1879 y 1918 fue diseñada para acoger a niños y "matar al indígena" que llevaban dentro. Unos 10.000 niños fueron separados de sus familias. Entre ellos se encontraban tres niños de la tribu arapajó del norte que murieron a los dos años de su llegada. Sus restos fueron finalmente devueltos a la reserva de Wind River en 2017. 

Religión

Con el tiempo, la religión del pueblo Arapaho ha cambiado. Hoy en día, practican diversas religiones y espiritualidades, como el cristianismo, el peyotismo y el animismo tradicional, la creencia de que el universo y todos los objetos naturales tienen alma o espíritu. El Gran Espíritu del pueblo Arapaho tradicional es el Manitou o Be He Teiht. 

Danza del sol

El ritual más famoso asociado con los arapajós (y muchos otros grupos indígenas de las Grandes Llanuras) es la "Danza del Sol", también conocida como la "Logia de las Ofrendas". Etnógrafos como George Dorsey y Alice Fletcher escribieron registros de las Danzas del Sol de épocas históricas.

La ceremonia se realizaba tradicionalmente para el voto de una sola persona, una promesa de que si se cumplía un deseo, se realizaría la Danza del Sol. Toda la tribu participaba en las Danzas del Sol, y cada paso estaba acompañado de música y baile. Hay cuatro grupos que participan en la Danza del Sol: 

  • El sumo sacerdote, que representa al sol; la guardiana de la paz, una mujer que personifica a la luna; y el guardián de la pipa recta.
  • El director, que representa a toda la tribu; su ayudante; la directora; y cinco alumnos o neófitos.
  • El hacedor de la logia, que hizo el voto; su esposa, el transferente que había sido el Hacedor de la Logia de la Danza del Sol anterior y es considerado como el abuelo de la celebración, y la mujer que personifica la tierra y es la abuela.
  • Todos los que ayunan y bailan durante la ceremonia. 

Los primeros cuatro días son de preparación, durante los cuales se erige una carpa central (llamada carpa del "conejo" o "conejo blanco"), donde los participantes se preparan para el festival en privado. Los últimos cuatro días son públicos. Los eventos incluyen festines, pintura y lavado de los bailarines, la investidura de los nuevos jefes y ceremonias de cambio de nombre. 

A principios del siglo XX, no se celebraban ceremonias de derramamiento de sangre durante la Danza del Sol, y los informantes le contaron a Dorsey que el ritual más famoso de la Danza del Sol, en el que un guerrero es elevado por encima del suelo mediante dos lanzas puntiagudas incrustadas en los músculos del pecho, solo se realizaba cuando se preveía una guerra. El rito tenía como objetivo permitir a la tribu escapar del peligro en la batalla inminente. 

Idioma

El idioma hablado y escrito del pueblo arapaho se llama arapaho y es una de las lenguas algonquinas en peligro crítico de extinción. Es polisintético (es decir, contiene numerosos morfemas —partes de palabras— con significados independientes) y aglutinante (cuando los morfemas se combinan para formar una palabra, normalmente no cambian). 

Existen dos dialectos: el arapajó del norte, con unos 200 hablantes nativos, la mayoría de ellos de 50 años de edad y residentes en la reserva indígena de Wind River; y el arapajó del sur, en Oklahoma, con unos pocos hablantes de 80 años o más. Los arapajó del norte han intentado preservar su lengua mediante la escritura y la grabación de sus hablantes, y las clases bilingües son impartidas por personas mayores. El sistema de escritura estándar para el arapajó se desarrolló a finales de la década de 1970.

Trabajo con plumas

Los arapaho son famosos por su trabajo con plumas, una práctica artística impregnada de misticismo y ritual. Las púas de puercoespín, en rojo, amarillo, negro y blanco, se entrelazan intrincadamente y crean ornamentación en cabañas, almohadas, colchas, almacenes, cunas, mocasines y túnicas. Las mujeres entrenadas en este arte buscan la ayuda de fuerzas sobrenaturales, y muchos de los diseños son de una complejidad asombrosa. El trabajo con plumas es realizado exclusivamente por mujeres, un gremio que transmitió las técnicas y métodos a las generaciones venideras. 

El Arapaho hoy

Jóvenes bailarines cheyennes/arapaho esperan el inicio del desfile del Festival Nativo Americano Tierra Roja en Oklahoma City. J Pat Carter / Getty Images

El gobierno federal de Estados Unidos reconoce formalmente a dos grupos arapaho: las tribus cheyenne y arapaho de Oklahoma y la tribu arapaho de la reserva Wind River de Wyoming. Como tales, son autónomos y cuentan con sistemas políticos separados, con poderes judiciales, legislativos y ejecutivos. 

Las cifras tribales muestran una matriculación de 12.239 personas, y aproximadamente la mitad de sus miembros residen en las reservas. La afiliación de los indígenas que viven en el área tribal cheyenne y arapaho se concentra principalmente en estas tribus. Los criterios de inscripción tribal exigen que una persona tenga al menos un cuarto de ascendencia cheyenne o arapaho para poder inscribirse.

Un total de 10.810 personas se autoidentificaron como arapajós en el censo de 2010, y otras 6.631 se autoidentificaron como cheyennes y arapajós. El censo permitió a las personas elegir múltiples afiliaciones. 

Fuentes seleccionadas

Hirst, K. Kris. "Pueblo Arapaho: Indígenas estadounidenses en Wyoming y Oklahoma". ThoughtCo, 2 de agosto de 2021, thoughtco.com/arapaho-people-4783136.

https://www.thoughtco.com/arapaho-people-4783136



























 



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