jueves, 24 de septiembre de 2026

 



ARÍSTIDES DE ATENAS, (mitad del s. II)

 

ARÍSTIDES DE ATENAS, (mitad del s. II)

Por los años 123 ó 124, Arístides de Atenas, filósofo, dirigió una apología a Adriano. El autor dice de sí mismo que llegó al conocimiento de Dios por la necesidad de explicarse el orden del universo; expone los errores de bárbaros, griegos y judíos, en contraste con la verdad de los cristianos y con la elevación de sus costumbres.

 

[Esta es la traducción de 1891, por DM Kay, B.Sc, BD, de la recensión siríaca].

 

Aquí sigue la defensa que el filósofo Arístides hizo ante el rey Adriano en nombre de la reverencia a Dios.

 

. . . Todopoderoso César Titus Hadrianus Antoninus, venerable y misericordioso, de Marcianus Aristides, un filósofo ateniense.

 

Yo, oh Rey, por la gracia de Dios vine a este mundo; y cuando hube considerado el cielo, la tierra y los mares, y examiné el sol y el resto de la creación, me maravillé de la belleza del mundo. Y percibí que el mundo y todo lo que hay en él es movido por el poder de otro; y comprendí que el que los mueve es Dios, que está escondido en ellos y velado por ellos. Y es manifiesto que lo que causa el movimiento es más poderoso que lo que se mueve. Pero que debería hacer una búsqueda con respecto a este mismo motor de todos, en cuanto a cuál es su naturaleza (porque me parece que, en realidad, es inescrutable en su naturaleza), y que debería argumentar sobre la constancia de su gobierno, para que comprenderlo plenamente, es un esfuerzo vano para mí; porque no es posible que un hombre lo comprenda plenamente. Yo digo, sin embargo, en cuanto a este motor del mundo, que él es Dios de todos, quien hizo todas las cosas por amor a la humanidad. Y me parece que esto es razonable, que se debe temer a Dios y no oprimir al hombre.

1

Digo, entonces, que Dios no nace, no se hace, una naturaleza eterna sin principio ni fin, inmortal, perfecta e incomprensible. Ahora, cuando digo que él es “perfecto”, esto significa que no hay en él ningún defecto, y que no necesita nada, pero todas las cosas lo necesitan. Y cuando digo que él es "sin principio", esto significa que todo lo que tiene principio tiene también un fin, y lo que tiene un fin puede llegar a su fin. No tiene nombre, porque todo lo que tiene un nombre se relaciona con las cosas creadas. Forma no tiene ni unión de miembros; porque todo lo que posee esto se asemeja a lo fabricado.

 

No es ni hombre ni mujer. Los cielos no lo limitan, pero los cielos y todas las cosas, visibles e invisibles, reciben de él sus límites. Adversario no tiene ninguno, porque no existe nadie más fuerte que él. No posee ira e indignación, porque no hay nada que pueda oponerse a él. La ignorancia y el olvido no están en su naturaleza, porque él es completamente sabiduría y entendimiento; y en Él permanece firme todo lo que existe. No requiere sacrificio ni libación, ni siquiera una de las cosas visibles; No requiere nada de nadie, pero todas las criaturas vivientes lo necesitan.

 

II. Ya que, entonces, nos hemos dirigido a ustedes acerca de Dios, en la medida en que nuestro discurso pueda referirse a él, pasemos ahora a la raza de los hombres, para que sepamos cuáles de ellos participan en la verdad de la que hemos hablado y cuáles. de ellos se desvían de él.

 

Esto está claro para ti, oh rey, que hay cuatro clases de hombres en este mundo: bárbaros y griegos, judíos y cristianos. Los bárbaros, de hecho, trazan el origen de su tipo de religión de Kronos y de Rea y sus otros dioses; los griegos, sin embargo, de Helenos, que se dice que surgió de Zeus. Y de Helenos nacieron Aiolos y Xuthos; y había otros descendientes de Inachos y Phoroneus, y por último del egipcio Danaos y de Kadmos y de Dionysos.

 

Los judíos, nuevamente, rastrean el origen de su raza desde Abraham, quien engendró a Isaac, de quien nació Jacob. Y engendró doce hijos que emigraron de Siria a Egipto; y allí fueron llamados la nación de los hebreos, por el que hizo sus leyes; y finalmente fueron nombrados judíos.

Los cristianos, entonces, remontan el comienzo de su religión a Jesús el Mesías; y es llamado Hijo del Dios Altísimo. Y se dice que Dios descendió del cielo, y de una virgen hebrea asumió y se vistió de carne; y el Hijo de Dios vivía en una hija del hombre. Esto se enseña en el evangelio, como se le llama, que por poco tiempo fue predicado entre ellos; y usted también, si lee en él, puede percibir el poder que le pertenece. Este Jesús, entonces, nació de la raza de los hebreos; y tenía doce discípulos para que el propósito de su encarnación pudiera cumplirse con el tiempo. Pero él mismo fue traspasado por los judíos, murió y fue sepultado; y dicen que después de tres días resucitó y ascendió al cielo. Entonces estos doce discípulos salieron por todas las partes conocidas del mundo, y siguió mostrando su grandeza con toda modestia y rectitud. Y por eso también a los de hoy que creen que la predicación se les llama cristianos, y se hacen famosos.

 

Entonces, como dije anteriormente, hay cuatro clases de hombres: bárbaros y griegos, judíos y cristianos.

 

Además, el viento obedece a Dios y el fuego a los ángeles; las aguas también a los demonios y la tierra a los hijos de los hombres. [ Posiblemente insertado por error en uno de los primeros MSS. ]

 

III. Comencemos, entonces, con los bárbaros, y pasemos al resto de las naciones una tras otra, para que podamos ver cuáles de ellos sostienen la verdad como para Dios y cuáles sostienen el error.

 

Los bárbaros, entonces, como no aprehendieron a Dios, se extraviaron entre los elementos y comenzaron a adorar las cosas creadas en lugar de su Creador; y con este fin hicieron imágenes y las encerraron en santuarios, y ¡he aquí! los adoran, guardándolos mientras tanto con mucho cuidado, no sea que sus dioses sean robados por ladrones. Y los bárbaros no observaron que lo que actúa como guardia es mayor que lo que está guardado, y que todo el que crea es mayor que lo creado. Si es, entonces, que sus dioses son demasiado débiles para velar por su propia seguridad, ¿cómo pensarán en la seguridad de los hombres? Grande es entonces el error en el que los bárbaros incurrieron al adorar imágenes sin vida que no pueden hacer nada para ayudarlos. Y me pregunto, oh rey, de sus filósofos, cómo es que incluso ellos se extraviaron, y dio el nombre de dioses a las imágenes que se hicieron en honor de los elementos; y que sus sabios no percibieron que los elementos también son disolubles y perecederos. Porque si una pequeña parte de un elemento se disuelve o se destruye, la totalidad puede disolverse y destruirse. Si entonces los elementos mismos se disuelven y destruyen y se ven obligados a someterse a otro que es más terco que ellos, y si no son dioses en su naturaleza, ¿por qué, para bien, llaman a las imágenes que se hacen en su honor, ¿Dios? Grande, entonces, es el error que los filósofos entre ellos han traído a sus seguidores. todo ello puede disolverse y destruirse. Si entonces los elementos mismos se disuelven y destruyen y se ven obligados a someterse a otro que es más terco que ellos, y si no son dioses en su naturaleza, ¿por qué, para bien, llaman a las imágenes que se hacen en su honor,

IV. Pasemos ahora, oh Rey, a los elementos en sí mismos, para que podamos aclarar con respecto a ellos, que no son dioses, sino una cosa creada, susceptible de ruina y cambio, que es de la misma naturaleza que el hombre; mientras que Dios es imperecedero, invariable e invisible, mientras que sin embargo Él ve, anula y transforma todas las cosas.

 

Entonces, los que creen acerca de la tierra que es un dios, hasta ahora se han engañado a sí mismos, ya que está surcada y rodeada de plantas y surcada; y recoge los desechos inmundos de hombres, bestias y ganado. Y a veces se vuelve infructuoso, porque si se reduce a cenizas, queda desprovisto de vida, pues nada germina de una vasija de barro. Y además, si se acumula agua sobre él, se disuelve junto con sus productos. ¡Y he aquí! es hollada por hombres y bestias, y recibe la sangre de los muertos; y se cava y se llena de muertos, y se convierte en una tumba de cadáveres. Pero es imposible que una naturaleza, que es santa, digna, bendita e inmortal, permita cualquiera de estas cosas. Y por eso nos parece que la tierra no es un dios sino una creación de Dios.

 

V. De la misma manera, nuevamente, se equivocaron los que creían que las aguas eran dioses. Porque las aguas fueron creadas para el uso del hombre y están sometidas a su dominio de muchas maneras. Porque sufren cambios y admiten impureza, y son destruidos y pierden su naturaleza mientras se hierven en muchas sustancias. Y toman colores que no pertenecen. a ellos; también están congelados por el hielo y están mezclados e impregnados con la inmundicia de los hombres y las bestias, y con la sangre de los muertos. Y siendo controlados por hábiles obreros a través de la restricción de los acueductos, fluyen y se desvían contra su inclinación, y llegan a los jardines y otros lugares para que puedan ser recolectados y emitidos como medio de fertilidad para el hombre, y que puedan limpia toda impureza y cumple con el servicio que el hombre requiere de ellos. Por tanto, es imposible que las aguas sean un dios, pero son una obra de Dios y una parte del mundo.

 

De la misma manera también los que creían que el fuego es un dios se equivocaron en gran medida. Porque también fue creado para el servicio de los hombres, y está sujeto a ellos de muchas formas: –en la preparación de carnes, y como medio de fundición de metales, y para otros fines de los que Vuestra Majestad tenga conocimiento. Al mismo tiempo, se apaga y se extingue de muchas formas.

 

Nuevamente también se equivocaron quienes creían que el movimiento de los vientos era un dios. Porque es bien sabido para nosotros que esos vientos están bajo el dominio de otro, a veces su movimiento aumenta, y a veces falla y cesa a las órdenes de quien los controla. Porque fueron creados por Dios por causa de los hombres, para suplir la necesidad de árboles, frutos y semillas; y traer por mar barcos que transporten para los hombres artículos de primera necesidad y bienes desde los lugares donde se encuentran a los lugares donde no se encuentran; y para gobernar los confines del mundo. Y en cuanto a sí mismo, a veces aumenta y vuelve a disminuir; y en un lugar trae ayuda y en otra causa desastre por orden de quien lo gobierna. Y la humanidad también puede, por medios conocidos, encerrarla y mantenerla bajo control para que pueda cumplir con el servicio que le exige. Y por sí mismo no tiene ninguna autoridad en absoluto. Y por eso es imposible que los vientos se llamen dioses, sino algo hecho por Dios.

 

VI. Así también se equivocaron quienes creían que el sol es un dios. Porque vemos que es movido por la compulsión de otro, y gira y hace su viaje, y avanza de signo en signo, levantándose y poniéndose todos los días, para dar calor al crecimiento de plantas y árboles, y dar a luz. en el aire con el que (la luz del sol) se mezcla todo lo que crece sobre la tierra. Y a él pertenece, en comparación, una parte en común con el resto de las estrellas en su curso; y aunque es uno en su naturaleza, está asociado con muchas partes para suplir las necesidades de los hombres; y eso no según su propia voluntad, sino según la voluntad del que la gobierna. Y por eso es imposible que el sol sea un dios, sino la obra de Dios; y de la misma manera también la luna y las estrellas.

 

VII. Y aquellos que creían de los hombres del pasado, que algunos de ellos eran dioses, también estaban muy equivocados. Porque como tú mismo permites, oh Rey, el hombre está constituido por los cuatro elementos y por un alma y un espíritu (y por eso se le llama microcosmos), y sin ninguna de estas partes no podría consistir. Tiene un principio y un final, nace y muere. Pero Dios, como dije, no tiene ninguna de estas cosas en su naturaleza, sino que es increado e imperecedero. Y por tanto, no es posible que establezcamos al hombre para que sea de la naturaleza de Dios: - hombre, a quien a veces cuando busca el gozo, le vienen problemas, y cuando busca la risa le viene el llanto, - que es iracundo y codicioso y envidioso, con otros defectos también. Y es destruido de muchas maneras por los elementos y también por los animales.

 

Y por eso, oh Rey, estamos obligados a reconocer el error de los bárbaros, que por ello, al no encontrar rastros del verdadero Dios, se apartaron de la verdad y fueron tras el deseo de su imaginación, sirviendo a los perecederos. elementos e imágenes sin vida, y por su error no aprehender lo que es el Dios verdadero.

 

VIII. Vayamos también a los griegos para saber qué opinión tienen sobre el Dios verdadero. Los griegos, pues, por ser más sutiles que los bárbaros, se extraviaron más que los bárbaros; en la medida en que han introducido muchos dioses ficticios y han establecido a algunos de ellos como varones y a otros como mujeres; y en que se encontraron algunos de sus dioses que eran adúlteros, y mataban, y eran engañados y envidiosos, iracundos y apasionados, parricidas, ladrones y salteadores. Y algunos de ellos, dicen, estaban lisiados y cojeando, y algunos eran hechiceros, y algunos de hecho se volvieron locos, y algunos tocaron liras, y algunos se dieron a vagar por las colinas, y algunos incluso murieron, y algunos fueron golpeados de muerte. por un rayo, y algunos fueron hechos siervos incluso de los hombres, y algunos escaparon huyendo, y otros fueron secuestrados por hombres, y algunos, de hecho, fueron lamentados y deplorados por los hombres. Y algunos, dicen, bajaron al Sol, y algunos fueron gravemente heridos, y algunos se transformaron en semejanza de animales para seducir a la raza de mujeres mortales, y algunos se contaminaron acostándose con hombres Y algunos, dicen, se casaron a sus madres y hermanas e hijas. Y dicen de sus dioses que cometieron adulterio con las hijas de los hombres; y de éstos nació cierta raza que también era mortal. Y dicen que algunas de las mujeres disputaron sobre la belleza y comparecieron ante los hombres para ser juzgadas. Así, oh rey, han planteado los griegos la maldad, el absurdo y la locura sobre sus dioses y sobre sí mismos, al llamar a los que son de tal naturaleza, dioses, que no son dioses. Y por eso la humanidad ha recibido incitaciones a cometer adulterio y fornicación, y a robar y practicar todo lo que es ofensivo y odiado y aborrecido. Porque si los que son llamados sus dioses practicaron todas estas cosas que están escritas arriba, cuánto más deben practicarlas los hombres, los hombres que creen que sus dioses mismos las practicaron. Y debido a la impureza de este error, le ha sucedido a la humanidad guerras hostigadoras, grandes hambrunas, amargo cautiverio y completa desolación. ¡Y he aquí! sólo por esto sufrieron y todas estas cosas les sobrevinieron; y mientras soportaban esas cosas, no percibían en su mente que por su error esas cosas les habían sobrevenido. Porque si los que son llamados sus dioses practicaron todas estas cosas que están escritas arriba, cuánto más deben practicarlas los hombres, los hombres que creen que sus dioses mismos las practicaron. Y debido a la impureza de este error, le ha sucedido a la humanidad guerras hostigadoras, grandes hambrunas, amargo cautiverio y completa desolación. ¡Y he aquí! sólo por esto sufrieron y todas estas cosas les sobrevinieron; y mientras soportaban esas cosas, no percibían en su mente que por su error esas cosas les habían sobrevenido. Porque si los que son llamados sus dioses practicaron todas estas cosas que están escritas arriba, cuánto más deben practicarlas los hombres, los hombres que creen que sus dioses mismos las practicaron. Y debido a la impureza de este error, le ha sucedido a la humanidad guerras hostigadoras, grandes hambrunas, amargo cautiverio y completa desolación. ¡Y he aquí! sólo por esto sufrieron y todas estas cosas les sobrevinieron; y mientras soportaban esas cosas, no percibían en su mente que por su error esas cosas les habían sobrevenido y completa desolación. ¡Y he aquí! sólo por esto sufrieron y todas estas cosas les sobrevinieron; y mientras soportaban esas cosas, no percibían en su mente que por su error esas cosas les habían sobrevenido y completa desolación. ¡Y he aquí! sólo por esto sufrieron y todas estas cosas les sobrevinieron; y mientras soportaban esas cosas, no percibían en su mente que por su error esas cosas les habían sobrevenido.

 

IX. Continuemos con su relato de sus dioses para poder demostrar cuidadosamente todo lo que se dijo anteriormente. En primer lugar, los griegos presentan como dios a Cronos, es decir, Chiun (Saturno). Y sus adoradores le sacrifican sus hijos, y algunos de ellos queman vivos en su honor. Y dicen que tomó para él entre sus esposas a Rea, y engendró muchos hijos de ella. También por ella engendró a Dios, que se llama Zeus. Y al final él (Cronos) se volvió loco, y por miedo a un oráculo que se le había dado a conocer, comenzó a devorar a sus hijos. Y de él Zeus fue robado sin su conocimiento; y por fin Zeus lo ató, mutiló los signos de su virilidad y los arrojó al mar. Y así, como dicen en la fábula, se engendró Afrodita, que se llama Astarté Y él (Zeus) expulsó a Cronos encadenado a la oscuridad. Grande es entonces el error y la ignominia que los griegos han presentado sobre el primero de sus dioses, al decir todo esto de él, oh rey. Es imposible que un dios sea atado o mutilado; y si fuera de otro modo, es realmente miserable.

 

Y después de Cronos, presentan a otro dios, Zeus. Y dicen de él que asumió la soberanía y fue rey de todos los dioses. Y dicen que se transformó en una bestia y otras formas para seducir a mujeres mortales y criar hijos para él. Una vez, dicen, se transformó en toro por amor a Europa y Pasifae. Y de nuevo se transformó en semejanza de oro por amor a Dánae, y en cisne por amor a Leda, y en hombre por amor a Antíope, y en relámpago por amor a Luna, y así engendró muchos hijos. Porque por Antiope, dicen, que engendró a Zethus y Amphion, y por Luna Dionysos, por Alcmena Hércules, y por Leto, Apolo y Artemis, y por Danae Perseus, y por Leda, Castor y Polydeuces, y Helene y Paludus,y por Mnemosyne engendró nueve hijas a las que llamaron las Musas, y por Europa, Minos y Rhadamanthos y Sarpedon. Y, por último, se transformó en un águila a través de su pasión por Ganydemos (Ganimedes) el pastor.

A causa de estos cuentos, oh rey, ha surgido mucho mal entre los hombres, que hasta el día de hoy son imitadores de sus dioses, y practican el adulterio y se contaminan con sus madres y sus hermanas, y mintiendo con los varones, y algunos se atreven a mata incluso a sus padres. Porque si el que se dice que es el jefe y rey ​​de sus dioses hace estas cosas, ¿cuánto más lo imitarán sus adoradores? Y grande es la locura que los griegos han presentado en su narrativa sobre él. Porque es imposible que un dios practique el adulterio o la fornicación o se acerque a acostarse con varones o mate a sus padres; y si fuera de otro modo, es mucho peor que un demonio destructivo.

 

X. De nuevo presentan como otro dios a Hefesto. Y dicen de él que es cojo, y tiene un gorro en la cabeza, y en sus manos tiene tenazas de fuego y un martillo; y sigue el oficio de trabajar el hierro, para que así pueda procurarse lo necesario para su sustento. ¿Entonces este dios es tan necesitado? Pero no puede ser que un dios esté necesitado o cojo, de lo contrario es muy inútil.

 

Y además traen a otro dios y lo llaman Hermes. Y dicen que es ladrón, amante de la avaricia y codicioso de ganancias, y mago, mutilado y deportista, e intérprete del lenguaje. Pero es imposible que un dios sea un mago o un avaro, o mutilado, o anhelando lo que no es suyo, o un atleta. Y, si fuera de otro modo, resulta inútil.

 

Y después de él presentan como otro dios Asklepios. Y dicen que es médico y que prepara medicamentos y yeso para suplir lo necesario para su sustento. ¿Entonces este dios está necesitado? Y al final fue alcanzado por un rayo por Dios a causa de Tyndareos de Lacedaemon, y así murió. Si entonces Asklepio era un dios y, cuando fue alcanzado por un rayo, no pudo ayudarse a sí mismo, ¿cómo podría ayudar a los demás? Pero es imposible que una naturaleza divina esté necesitada o sea destruida por un rayo.

 

Y, nuevamente, presentan a otro como un dios, y lo llaman Ares. Y dicen que es guerrero, celoso, y codicia ovejas y cosas que no son suyas. Y gana con sus brazos. Y dicen que al final cometió adulterio con Afrodita, y fue capturado por el niño Eros y por Hefesto, el marido de Afrodita. Pero es imposible que un dios sea guerrero, atado o adúltero.

 

¡Y, de nuevo, dicen de Dionysos que en verdad! Es un dios que organiza fiestas nocturnas, enseña borracheras y se lleva a mujeres que no le pertenecen. Y al fin, dicen, se volvió loco y despidió a sus siervas y huyó al desierto; y durante su locura comió serpientes. Y finalmente fue asesinado por Titanos. Si entonces Dionysos era un dios, y cuando lo mataron no pudo ayudarse a sí mismo, ¿cómo es posible que deba ayudar a otros?

 

A continuación, presentan a Heracles y dicen que es un dios, que odia las cosas detestables, un tirano, un guerrero y un destructor de plagas. Y de él también dicen que al fin se volvió loco y mató a sus propios hijos, y se arrojó al fuego y murió. Si, entonces, Heracles es un dios, y en todas estas calamidades no pudo rescatarse a sí mismo, ¿cómo podrían otros pedirle ayuda? Pero es imposible que un dios esté loco, borracho, asesino de sus hijos o consumido por el fuego.

 

XI. Y después de él, traen a otro dios y lo llaman Apolón. Y dicen que es celoso e inconstante, y a veces sostiene el arco y el carcaj, y nuevamente la lira y el plectrón. Y pronuncia oráculos para los hombres para que pueda recibir recompensas de ellos. ¿Entonces este dios necesita recompensas? Pero es un insulto que todas estas cosas se encuentren con un dios.

 

Y después de él presentan como una diosa a Artemisa, la hermana de Apolo; y dicen que era cazadora y que ella misma solía llevar arco y cerrojos, y vagar por las montañas, llevando a los perros a cazar ciervos u osos salvajes del campo. Pero es una vergüenza que una doncella virgen deambule sola por las colinas o cace en busca de animales. Por tanto, es imposible que Artemisa sea una diosa.

 

Una vez más, dicen de Afrodita que de hecho es una diosa. Y a veces habita con sus dioses, pero otras veces es vecina de los hombres. Y una vez tuvo a Ares como amante, y nuevamente a Adonis, que es Tammuz. También una vez, Afrodita estaba llorando y llorando por la muerte de Tamuz, y ellos dijeron que ella descendió al Seol para redimir a Adonis de Perséfone, que es la hija del Seol (Hades). Si Afrodita es una diosa y no pudo ayudar a su amante en su muerte, ¿cómo podrá ella ayudar a los demás? Y esto no se puede escuchar, que una naturaleza divina llegue al llanto y al lamento y al adulterio.

 

Y. otra vez. dicen de Tamuz que es un dios. ¡Y lo es, en verdad! cazador y adúltero. Y dicen que lo mató una herida de jabalí, sin poder ayudarse. Y si no pudo evitarlo, ¿cómo podría pensar en la raza humana? Pero que un dios sea adúltero o cazador o muera violentamente es imposible.

 

Nuevamente, dicen de Rea que ella es la madre de sus dioses. Y dicen que una vez tuvo un amante, Atys, y que solía deleitarse con los hombres depravados. Y por fin lanzó un lamento y lloró por Atys, su amante. Si entonces la madre de sus dioses no pudo ayudar a su amante y librarlo de la muerte, ¿cómo puede ayudar a los demás? Por lo tanto, es una vergüenza que una diosa se lamente, llore y se deleite en hombres depravados.

 

Nuevamente, presentan a Kore y dicen que ella es una diosa, y que Plutón se la robó y no pudo evitarlo. Si entonces es una diosa y no pudo ayudarse a sí misma, ¿cómo encontrará los medios para ayudar a los demás? Porque un dios que es robado es muy impotente.

 

Todo esto, entonces, oh rey, han presentado los griegos acerca de sus dioses, y lo han inventado y declarado acerca de ellos. Y de ahí que todos los hombres recibieran el impulso de obrar todas las blasfemias y todas las impurezas; y por esto se corrompió toda la tierra.

 

XII. Los egipcios, además, por ser más rudos y necios que todos los pueblos de la tierra, se han equivocado ellos mismos más que todos. Porque las deidades (o religión) de los bárbaros y los griegos no les bastaba, pero también introdujeron algo de la naturaleza de los animales, y dijeron de ellos que eran dioses, y también de los reptiles que se encuentran en el seco tierra y en las aguas. Y de plantas y hierbas decían que algunas de ellas eran dioses. Y fueron corrompidos por todo tipo de engaño y contaminación más que todas las personas que hay en la tierra. Porque desde la antigüedad adoraron a Isis, y dicen que es una diosa cuyo marido era Osiris, su hermano. Y cuando Osiris fue asesinado por Tifón su hermano, Isis huyó con Horos su hijo a Byblus en Siria,y estuvo allí durante cierto tiempo hasta que su hijo creció. Y contuvo con Typhon, su tío, y lo mató. Y luego Isis regresó y fue con Horos su hijo y buscó el cadáver de Osiris su señor, lamentando amargamente su muerte. Si entonces Isis es una diosa y no pudo ayudar a Osiris, su hermano y señor, ¿cómo puede ayudar a otro? Pero es imposible que una naturaleza divina tenga miedo y huya en busca de seguridad, o llore y lamente; o de lo contrario es muy miserable y huir en busca de seguridad, o llorar y lamentar; o de lo contrario es muy miserable y huir en busca de seguridad, o llorar y lamentar; o de lo contrario es muy miserable.

 

Y de Osiris también dicen que es un dios útil. Y fue asesinado por Typhon y no pudo evitarlo. Pero es bien sabido que esto no se puede afirmar de la divinidad. Y además, dicen de su hermano Tifón que es un dios, que mató a su hermano y fue asesinado por el hijo de su hermano y por su novia, sin poder ayudarse a sí mismo. ¿Y cómo, por favor, es un dios que no se salva a sí mismo?

 

Como los egipcios, entonces, eran más rudos que el resto de las naciones, estos y otros dioses semejantes no les bastaban. No, pero incluso aplican el nombre de dioses a animales en los que no hay alma en absoluto. Algunos adoran a la oveja y otros al becerro; y unos el cerdo y otros el sábalo; y algunos el cocodrilo y el halcón y el pez y el ibis y el buitre y el águila y el cuervo. Algunos adoran al gato, otros al rodaballo, algunos al perro, algunos a la víbora, otros al áspid y otros al león; y otros el ajo y la cebolla y las espinas, y otros el tigre y otras cosas por el estilo. Y las pobres criaturas no ven que todas estas cosas no son nada, aunque a diario presencian cómo sus dioses son devorados y consumidos por los hombres y también por sus semejantes; mientras algunos de ellos son incinerados y algunos mueren, se pudren y se convierten en polvo, sin que observen que perecen de muchas maneras. De modo que los egipcios no han observado que las cosas que no son iguales a su propia liberación, no son dioses. Y si, en verdad, son débiles en el caso de su propia liberación, ¿de dónde tienen poder para ayudar en el caso de la liberación de sus adoradores? Entonces, grande es el error en el que vagaron los egipcios, más grande, en verdad, que el de cualquier pueblo que haya sobre la faz de la tierra. ¿De dónde tienen poder para ayudar en el caso de la liberación de sus adoradores? Entonces, grande es el error en el que vagaron los egipcios, más grande, en verdad, que el de cualquier pueblo que haya sobre la faz de la tierra.¿De dónde tienen poder para ayudar en el caso de la liberación de sus adoradores? Entonces, grande es el error en el que vagaron los egipcios, más grande, en verdad, que el de cualquier pueblo que haya sobre la faz de la tierra.

 

XIII. Pero es una maravilla, oh rey, con respecto a los griegos, que superan a todos los demás pueblos en su forma de vida y razonamiento, cómo se extraviaron tras ídolos muertos e imágenes sin vida. Y, sin embargo, ven a sus dioses en las manos de sus artífices serrados, cepillados y amarrados, cortados, carbonizados y ornamentados, y alterados por ellos en todo tipo de formas. Y cuando envejecen y se desgastan con el paso del tiempo, y cuando se funden y se convierten en polvo, ¿cómo, me pregunto, no se dieron cuenta de que no son dioses? Y en cuanto a los que no hallaron liberación para sí mismos, ¿cómo pueden servir a la angustia de los hombres?

 

Pero incluso los escritores y filósofos entre ellos han alegado erróneamente que los dioses son tales como los hechos en honor del Dios Todopoderoso. Y se equivocan al tratar de compararlos con Dios, a quien el hombre nunca ha visto ni puede ver a cómo es. También en esto (se equivocan) al afirmar de la deidad que cualquier cosa como la deficiencia puede estar presente en ella; como cuando dicen que Él recibe sacrificios y requiere holocaustos y libaciones e inmolaciones de hombres y templos. Pero Dios no tiene necesidad, y ninguna de estas cosas le es necesaria; y está claro que los hombres se equivocan en estas cosas que imaginan.

 

Además, sus escritores y filósofos representan y declaran que la naturaleza de todos sus dioses es una. Y no han aprehendido al Dios nuestro Señor que, siendo uno, está en todos. Por tanto, se equivocan. Porque si el cuerpo de un hombre mientras tiene muchas partes no está en pavor, un miembro de otro, pero, como es un cuerpo unido, está totalmente de acuerdo consigo mismo; así también Dios es uno en su naturaleza. Una sola esencia le es propia, ya que es uniforme en Su naturaleza y Su esencia; y no tiene miedo de sí mismo. Si entonces la naturaleza de los dioses es una, no es apropiado que un dios persiga o mate o dañe a un dios. Si entonces los dioses son perseguidos y heridos por dioses, y algunos son secuestrados y otros muertos por un rayo, es obvio que la naturaleza de sus dioses no es una. Y por eso se sabe, oh Rey, que es un error considerar y unir las naturalezas de sus dioses bajo una sola naturaleza. Si entonces nos conviene admirar a un dios que se ve y no ve, ¿cuánto más digno de alabanza es que uno crea en una naturaleza que es invisible y que todo lo ve? Y si además conviene que se apruebe la obra de un artesano, ¿cuánto más conviene que se glorifique al Creador del artesano?

 

¡Pues he aquí! cuando los griegos hicieron leyes, no percibieron que por sus leyes condenan a sus dioses. Porque si sus leyes son justas, sus dioses son injustos, ya que transgredieron la ley al matarse unos a otros, practicar la hechicería, cometer adulterio, robar y robar, mentir con varones y también por sus otras prácticas. Porque si sus dioses tenían razón al hacer todas estas cosas como se las describe, entonces las leyes de los griegos son injustas al no hacerse conforme a la voluntad de sus dioses. Y en ese caso el mundo entero se ha descarriado.

 

Porque las narraciones sobre sus dioses son algunos de ellos mitos, y algunos de ellos poemas de la naturaleza (lit: natural - phusikai ), y algunos de ellos himnos y elegías. Los himnos y elegías son palabras vacías y ruido. Pero estos poemas sobre la naturaleza, incluso si se hacen como dicen, no son dioses los que hacen tales cosas y sufren y soportan tales cosas. Y esos mitos son cuentos superficiales sin profundidad alguna en ellos.

 

XIV. Vayamos ahora, oh rey, a la historia de los judíos también, y veamos qué opinión tienen de Dios. Los judíos entonces dicen que Dios es uno, el Creador de todo y omnipotente; y que no es justo que se adore a ningún otro excepto a este Dios solamente. Y aquí parecen acercarse a la verdad más que todas las naciones, especialmente porque adoran a Dios y no a Sus obras. E imitan a Dios por la filantropía que prevalece entre ellos; porque tienen compasión de los pobres, y liberan a los cautivos, y entierran a los muertos, y hacen cosas como estas, que son agradables ante Dios y agradables también a los hombres, que (costumbres) han recibido de sus antepasados .

 

Sin embargo, ellos también se desviaron del conocimiento verdadero. Y en su imaginación conciben que es a Dios a quien sirven; mientras que por su modo de observancia es a los ángeles y no a Dios a quienes se les rinde su servicio: como cuando celebran los sábados y el comienzo de los meses, y las fiestas de los panes sin levadura y un gran ayuno; y el ayuno y la circuncisión y la purificación de carnes, cosas que, sin embargo, no observan perfectamente.

 

XV. Pero los cristianos, oh rey, mientras andaban y buscaban, hallaron la verdad; y como aprendimos de sus escritos, se han acercado más a la verdad y al conocimiento genuino que el resto de las naciones. Porque conocen y confían en Dios, el Creador del cielo y de la tierra, en quien, y de quien son todas las cosas, para quien no hay otro dios como compañero, de quien recibieron mandamientos que grabaron en sus mentes y guardan con esperanza. y expectativa del mundo venidero. Por tanto, no cometen adulterio ni fornicación, ni dan falso testimonio, ni malversan la prenda, ni codician lo que no es de ellos. Honran a padre y madre, y muestran bondad a los que están cerca de ellos; y cuando son jueces, juzgan con rectitud. No adoran ídolos (hechos) a imagen del hombre y todo lo que no quisieran que otros les hicieran a ellos, no lo hacen a otros; y de la comida consagrada a los ídolos, no comen, porque son puros. Y apaciguan a sus opresores (lit: consuelo) y los hacen sus amigos; hacen bien a sus enemigos; y sus mujeres, oh rey, son puras como vírgenes, y sus hijas, modestas; y sus hombres se guardan de toda unión ilícita y de toda inmundicia, con la esperanza de recibir una recompensa en el otro mundo. Además, si alguno de ellos tiene esclavos y esclavas o hijos, por amor a ellos los persuaden para que se hagan cristianos, y cuando lo han hecho, los llaman hermanos sin distinción. No adoran a dioses extraños y siguen su camino con toda modestia y alegría. Entre ellos no se encuentra la falsedad; y se aman y de las viudas no desvían su estima; y libran al huérfano del que lo trata con dureza. Y el que tiene, da al que no tiene, sin jactarse. Y cuando ven a un extraño, lo llevan a sus casas y se regocijan por él como un hermano; porque no los llaman hermanos según la carne, sino hermanos según el espíritu y en Dios. Y cada vez que uno de sus pobres sale del mundo, cada uno de ellos, según su capacidad, le presta atención y se ocupa de su entierro. Y si oyen que uno de ellos está preso o afligido por el nombre de su Mesías, todos ellos atienden ansiosamente su necesidad, y si es posible redimirlo, lo liberan. Y si hay entre ellos algún pobre y necesitado, y si no tiene comida de sobra ayunan dos o tres días para suplir a los necesitados su falta de alimento. Observan los preceptos de su Mesías con mucho cuidado, viviendo con justicia y sobriedad como el Señor su Dios les ordenó. Cada mañana y cada hora dan gracias y alaban a Dios por su bondad amorosa para con ellos; y por su comida y bebida le ofrecen acción de gracias. Y si algún justo entre ellos se aparta del mundo, se regocijan y dan gracias a Dios; y escoltan su cuerpo como si saliera de un lugar a otro cercano. Y cuando uno de ellos tiene un hijo, dan gracias a Dios; y si además muere en la niñez, dan más gracias a Dios, como a quien ha pasado por el mundo sin pecados. Además, si ven que alguno de ellos muere en su impiedad o en sus pecados por él se entristecen amargamente, y se entristecen como por quien va a encontrar su destino.

 

XVI. Tal es, oh Rey, el mandamiento de la ley de los cristianos, y tal es su forma de vida. Como hombres que conocen a Dios, le piden peticiones que conviene que él conceda y que ellos reciban. Y, por tanto, emplean toda su vida. Y puesto que conocen la bondad amorosa de Dios para con ellos, ¡he aquí! por ellos, las cosas gloriosas que están en el mundo fluyen a la vista. Y en verdad, son los que hallaron la verdad cuando anduvieron y la buscaron; y por lo que consideramos, aprendimos que solo ellos se acercan al conocimiento de la verdad. Y no proclaman a oídos de la multitud las buenas obras que hacen, sino que se cuidan de que nadie las note; y ocultan lo que dan, como quien encuentra un tesoro y lo esconde.Y se esfuerzan por ser justos como los que esperan contemplar a su Mesías y recibir de él con gran gloria las promesas que se les hicieron. Y en cuanto a sus palabras y sus preceptos, oh Rey, y su gloria en su adoración, y la esperanza de ganar según la obra de cada uno de ellos la recompensa que esperan en otro mundo, puedes aprender acerca de estos de sus escrituras. Nos basta con haber informado en breve a Vuestra Majestad sobre la conducta y la verdad de los cristianos. Porque grande en verdad y maravillosa es su doctrina para quien la investigue y reflexione sobre ella. Y en verdad, este es un pueblo nuevo, y hay algo divino (lit: “una mezcla divina”) en medio de ellos. Y en cuanto a sus palabras y sus preceptos, oh Rey, y su gloria en su adoración, y la esperanza de ganar según la obra de cada uno de ellos la recompensa que esperan en otro mundo, puedes aprender acerca de estos de sus escrituras. Nos basta con haber informado en breve a Vuestra Majestad sobre la conducta y la verdad de los cristianos. Porque grande en verdad y maravillosa es su doctrina para quien la investigue y reflexione sobre ella. Y en verdad, este es un pueblo nuevo, y hay algo divino (lit: “una mezcla divina”) en medio de ellos. Y en cuanto a sus palabras y sus preceptos, oh Rey, y su gloria en su adoración, y la esperanza de ganar según la obra de cada uno de ellos la recompensa que esperan en otro mundo, puedes aprender acerca de estos de sus escrituras. Nos basta con haber informado en breve a Vuestra Majestad sobre la conducta y la verdad de los cristianos. Porque grande en verdad y maravillosa es su doctrina para quien la investigue y reflexione sobre ella. Y en verdad, este es un pueblo nuevo, y hay algo divino (lit: “una mezcla divina”) en medio de ellos. Nos basta con haber informado en breve a Vuestra Majestad sobre la conducta y la verdad de los cristianos. Porque grande en verdad y maravillosa es su doctrina para quien la investigue y reflexione sobre ella. Y en verdad, este es un pueblo nuevo, y hay algo divino (lit: “una mezcla divina”) en medio de ellos. Nos basta con haber informado en breve a Vuestra Majestad sobre la conducta y la verdad de los cristianos. Porque grande en verdad y maravillosa es su doctrina para quien la investigue y reflexione sobre ella. Y en verdad, este es un pueblo nuevo, y hay algo divino (lit: “una mezcla divina”) en medio de ellos.

 

Tome, entonces, sus escritos, y léalo, ¡y he aquí! encontrará que no he presentado estas cosas por mi propia autoridad, ni hablado, así como su abogado; pero desde que leí en sus escritos, estaba completamente seguro de estas cosas como también de las que están por venir. Y por esta razón, me vi obligado a declarar la verdad a quienes la cuidan y buscan el mundo venidero. Y para mí no hay duda de que la tierra permanece a través de la súplica de los cristianos. Pero el resto de las naciones yerran y causan error al revolcarse ante los elementos del mundo, ya que más allá de estos su visión mental no pasará. Y buscan como en tinieblas porque no reconocen la verdad; y como borrachos se tambalean, se empujan y caen.

 

XVII. Hasta ahora, oh rey, he hablado; porque en cuanto a lo que queda, como se dijo anteriormente, se encuentran en sus otros escritos cosas que son difíciles de pronunciar y difíciles de narrar, que no sólo se dicen con palabras, sino que también se hacen con hechos.

 

Ahora los griegos, oh rey, al seguir prácticas viles en las relaciones sexuales con varones, una madre, una hermana y una hija, imputan a su vez a los cristianos su monstruosa impureza. Pero los cristianos son justos y buenos, y la verdad está puesta ante sus ojos, y su espíritu es sufrido; y, por tanto, aunque conocen el error de estos (los griegos), y son perseguidos por ellos, lo soportan y soportan; y en su mayor parte sienten compasión de ellos, como hombres desprovistos de conocimiento. Y por su parte, ofrecen oración para que estos se arrepientan de su error; y cuando sucede que uno de ellos se ha arrepentido, se avergüenza ante los cristianos de las obras que hizo; y confiesa a Dios, diciendo: Hice estas cosas en ignorancia. Y purifica su corazón, y sus pecados le son perdonados, porque los cometió en ignorancia en el tiempo anterior, cuando solía blasfemar y hablar mal del verdadero conocimiento de los cristianos. Y ciertamente la raza de los cristianos es más bendita que todos los hombres que están sobre la faz de la tierra.

 

En adelante, callen las lenguas de los que hablan vanidad y acosan a los cristianos; y de ahora en adelante que hablen la verdad. Porque es de gran importancia para ellos que adoren al Dios verdadero en lugar de adorar un sonido sin sentido. Y en verdad, todo lo que se dice en boca de los cristianos es de Dios; y su doctrina es la puerta de la luz. Por tanto, acérquense a él todos los que no tienen el conocimiento de Dios; y recibirán palabras incorruptibles, que son de todos los tiempos y de la eternidad. Así aparecerán ante el terrible juicio que por medio de Jesús el Mesías está destinado a sobrevenir a toda la raza humana.

 

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En que consiste el Hermetismo

Condiciones históricas

El hermetismo es, sobre todo, una actitud religioso-moral nacida en el ambiente ‘místico’ de los últimos siglos del helenismo (s. i a. C. hasta el fin del paganismo), en que se funden tradiciones filosóficas y religiosas de Grecia con otras orientales y, sobre todo, de Egipto, Caldea e Irán. La mística (v.), y los movimientos ‘místicos’, puede ser de diferentes clases y aun de diversa naturaleza; así hay notable diferencia entre la mística verdadera, que a su vez puede ser natural o sobrenatural y natural al mismo tiempo, y otras cosas que a veces en la literatura y en la historia se designan apresuradamente como ‘místicas’. A su vez, según la concepción ‘mística’ de que se trate, ésta puede estar motivada o influida por factores muy diversos y aun opuestos (desde la huida del mundo hasta el amor al mundo, dentro del mismo cristianismo; también, p. ej., la llamada mística del hinduismo, v., es de naturaleza, origen y finalidad bien diversas, prácticamente opuestas a la cristiana). Teniendo esto en cuenta, puede calificarse el hermetismo como una cierta forma de misticismo. El hombre helenístico se encuentra solo en un mundo hostil; al no comprenderlo por desconfianza en las explicaciones de la ciencia, presta crédito sólo a su propia razón e interioridad; la tierra es mala y la vida un sufrimiento del que hay que librarse. De ahí toma auge una especie de ‘misticismo’, de raigambre antigua en Grecia (v. ORFISMO), como último recurso de evasión en esta época. Las condiciones históricas que motivaron el profundo sentimiento de angustia por la conciencia de la mísera condición humana en los s. II-III d. C. son diversas: crisis internas y externas, predominio de la soldadesca por la incorporación de bárbaros y mercenarios en el ejército, situación cultural y económica deplorables; en las grandes urbes grecorromanas el hombre era más bien un número, un átomo que no contaba ya activamente en la política como en las ciudades clásicas, etc. (v. HELENíSTICA, FIL.). De ahí que surja un inmenso deseo de evasión, de encontrarse en soledad, en el campo, en el desierto. Se multiplican las asociaciones religiosas, los conventículos, donde unos pocos devotos buscan en común la evasión del ambiente hostil; aumenta el influjo y atracción de las religiones de misterios como garantía de salvación e inmortalidad (v. MISTERIOS Y RELIGIONES MISTÉRICAS). Como hemos dicho, con la palabra mística se designan cosas distintas y a veces contrapuestas. Dentro de lo que suele considerarse ‘mística’ en el paganismo clásico se presentan como dos vertientes: una más bien teórica o de contemplación intelectual; y otra, ritual, a base de prácticas sacrales. En la primera (presente en la tradición platónica) es el hombre fundamentalmente quien se salva a sí mismo, sin mucho lugar para un dios salvador: la comunicación con la divinidad se alcanza con el solo ejercicio del pensamiento (noús); el hombre es el único responsable de sus actos y de su destino, por participar de la divinidad; el acto de culto es aquí la oración silenciosa. En la otra mística (preponderante en el oriente popular y antiguo), el hombre no parece capaz de salvarse por sí solo, necesita ayudas extrínsecas: la revelación o la ayuda divinas son indispensables; Dios reemplaza en el hombre el antiguo yo con uno nuevo, deificado, o bien le revela unos ritos que le permiten remontarse hasta Él por éxtasis (v. GNOSTICISMO I, 2). En una época avanzada las dos corrientes coinciden en autores como Porfirio, Jámblico y Proclo. Hermes Trismegistos. En esta época, de acuerdo con la tendencia griega antigua de buscar un ‘inventor’ (heuretés) para las diversas creaciones del espíritu, algunos autores tratan de atribuir sus ideas a personajes acreditados como depositarios de las verdades más antiguas, no tanto con intención de engañar, sino de prestigiar su pensamiento con un magisterio indiscutible y reconocido. Así los neopitagóricos vinieron atribuyendo sus escritos a Pitágoras a través de los tiempos (v. ORFIsmo). Los escritores herméticos fueron aún más lejos: Platón (cfr. Fedro y Filebo) había hablado del dios egipcio Theut (Thot) como inventor del alfabeto y de la escritura. Este dios, a su vez, fue identificado con el dios griego Hermes y le fueron atribuidos sucesivamente escritos, probablemente apuntes de lecciones o coloquios de restringidos círculos filosóficos.

El dios Hermes Trismegistos es la denominación griega del dios egipcio Theut, dios de la cantidad y del número, de la escritura, de las bibliotecas, de los secretos, el autor de los más antiguos escritos sagrados, el maestro de Isis (v. EGIPTO VII). Como inventor, los griegos le compararon muy pronto con Hermes, y a las ciudades que tenían su culto las llamaban Hermópolis. Este sincretismo (v.) se difunde en la época ptolemaica. Una de las funciones de los sacerdotes egipcios era redactar el calendario de las fiestas, determinar los días fastos y nefastos, y ver las influencias de los astros sobre la vida humana; en sus santuarios se acumulaban horóscopos. En el s. III a. C. sus observaciones fueron traducidas al griego y clasificadas por materias con atribución a Hermes Trismegistos, revelador de toda verdad. Aumentaron estas atribuciones hasta que se formó una literatura astrológica al amparo de Hermes Trismegistos. En Egipto se llamaba ‘filosofía’ a esta literatura, entendida como una doctrina secreta, esencialmente religiosa. Desde el s. I d. C. se adjudica a Hermes una doctrina ‘filosófica’ en tratados cortos, cuyo conjunto formó en el s. III d. C. pequeñas colecciones. Se representa a Hermes Trismegistos entregando a los egipcios las letras y las leyes; se le considera, desde Tertuliano y Lactancio, contemporáneo de Moisés y profeta pagano de la revelación cristiana. La doctrina hermética. No puede hablarse de una doctrina hermética sistemática, ya que en ella se dan contradicciones; cierta unidad, sin embargo, justifica la atribución conjunta de tales escritos al presunto Hermes y sus secuaces, pues convergen todos ellos en infundir una esperanza de liberación y en la pretensión de enseñar el camino para lograrla. La revelación de la verdad hermética exige el secreto, y el conocimiento por parte del trasmisor de la historia de su tradición, como prueba de la autenticidad divina de la doctrina recibida. Los escritos herméticos (v. i) son de gran interés para la historia del pensamiento y sentir religiosos de los primeros siglos de nuestra Era. No se trata tanto de una escuela filosófica como de una escuela en cierto modo ‘mística’ que, partiendo del debate de una cuestión corriente, escolar, y sin detenerse en su discusión, busca cualquier pretexto para evadirse y pasar a un tema de devoción: la grandeza de Dios, su bondad, omnipresencia, etc.

Se distinguen dos tipos de hermetismo.: popular y culto. En el popular aparece una nueva concepción de la ciencia, distinta de la aristotélica y del racionalismo griego; incluye tratados de astrología (v.), alquimia (v.), magia (v.) y ciencias ocultas que se remontan hasta el s. III a. C. En cambio, el hermetismo. culto presenta una nueva concepción del conocimiento de Dios, en sí mismo o en sus relaciones con el mundo y el hombre: plantea auténticos temas de filosofía y teología. Tienen en común la confianza en una revelación, esperada y obtenida de la divinidad, de Hermes Trismegistos.

Frente al intelectualismo científico aristotélico, la nueva ciencia tiende a descubrir el valor oculto de las cosas; de ahí su carácter mistérico, que pretende su origen del concurso de una revelación divina: la ciencia se obtiene con el culto o, en un plano inferior, con la magia. En su búsqueda de Dios el racionalismo presocrático terminó por no convencer por la heterogeneidad de sus concepciones y condujo al escepticismo. Paralelamente va surgiendo entre los griegos el sentimiento de la trascendencia divina. Todo esto, unido al pesimismo de la vida del hombre helenístico, termina en la concepción de un Dios supremo, bueno, por encima de un dios malo, creador de tanta miseria. Por su trascendencia este Dios supremo es incognoscible (ágnostos, ‘por encima de todo nombre’); se ha pasado del conocimiento racional de Dios al gnosticismo. Esta doctrina tiene como efecto una gnosis, un nuevo modo de conocer a Dios, que no se basa en la razón, sino en una ‘revelación’ que el hombre identifica con el sentimiento religioso. El resultado de la gnosis es la divinización del hombre mientras vive, su nuevo nacimiento o palingenesia. Lo más notable del éxtasis hermético es que el hombre suba al cielo sin abandonar la tierra; por ello puede afirmar que el hombre terreno es un dios mortal y el Dios divino un hombre mortal. El propio Hermes dice que ha nacido en el Noús.

Soteriología. La doctrina de salvación hermética implica una antropogonía, dentro de una concepción cosmogónica, que pone de manifiesto el divorcio entre el mundo celeste, luminoso, y la materia tenebrosa. La cosmogonía es una teología, en cuanto detecta las relaciones entre Dios y la materia. La soteriología exige una ética y una escatología. En un primer momento existe la luz, que es inmutable y da origen a todo, con la consiguiente oposición Luz-Tinieblas. El mundo de las tinieblas es mudable y malo. El alma, nacida de la Luz, cayó en la materia por un pecado de narcisismo. La salvación del hombre consistirá en segregar en sí mismo el elemento espiritual y el material. El modo de lograrlo es reconocer la parte de Luz, de Intelecto Divino, que uno tiene por naturaleza. Esto exige una opción por la que sólo unos pocos se deciden, y un esfuerzo.

Hay dos clases de hombres: los que optan por lo corpóreo y material, que son la gran masa; y los que persiguen la Luz y lo espiritual. Unida a Dios el alma del gnóstico es libre de obrar como quiera; no le son imputables sus acciones, ya que éstas se deben a la parte inferior de su ser, que no es el auténtico yo; esta doctrina puede conducir a una aberración moral, que aparece en diversos ‘misticismos’. El hombre está constituido por los doce elementos del Zodíaco, y cada uno de ellos aporta un vicio moral (ignorancia, tristeza, incontinencia, concupiscencia, injusticia, avaricia, engaño, envidia, fraude, cólera, precipitación y malicia). La regeneración, en su aspecto objetivo, precisa sustituir estos vicios por las diez virtudes divinas (conocimiento de Dios, alegría, continencia, dominio de la voluntad, justicia, bondad, misericordia, veracidad, bien, vida y luz). Subjetivamente el individuo se regenera en cuanto toma conciencia de la transformación que en él se realiza. La muerte es la pérdida de la doble envoltura anímica: el elemento material que encontró en última instancia, es decir, el cuerpo, y el que adquirió durante su caída hasta la tierra, o sea, la vestidura astral de la esfera más alta. Relaciones con otras doctrinas.

En realidad, el hermetismo. tiene poco de egipcio, aunque se presente como enseñanza del dios Thot. Más bien se relaciona, o toma elementos de la filosofía griega, el hinduismo (v.), el gnosticismo (v.), judaísmo (v.) y cristianismo (v.). Un problema capital de toda gnosis es la existencia del mal (v.) en el mundo y su explicación. El pensamiento griego no conocía la creación ex nihilo: identificaba más bien el mundo con Dios, divinizándolo y negaba, en consecuencia, la materia (v. ESTOICOS; PANTEíSMO); o afirmaba que la materia es distinta y contraria a Dios, como No-ser, identificando el Ser con el Bien, y la materia con el Mal, en cuanto No-ser (v. NEOPLATÓNICOS; DUALISMO); el hermetismo., como el gnosticismo, se inclinó en esta última dirección. Para llegar a Dios el método común desde Platón hasta el s. i a. C. fue la contemplación estética: la belleza del mundo conduce a la Belleza divina, como el reflejo de la luz a la misma luz; la contemplación del mundo sensible eleva a lo inteligible. Esta concepción optimista contrasta con el pesimismo gnóstico, que se aleja del mundo, de su contemplación, cerrándose en sí mismo para encontrar al Dios en su propia intimidad. Aquí se refleja claramente el influjo oriental en el h. gnóstico, pues nada más contrario al espíritu griego que el alejamiento absoluto de la belleza.

Las místicas orientales proceden por la vía de la renuncia: la mística india cierra los ojos al mundo y aun a la conciencia del propio yo; con esta desnudez intenta comunicarse con el Absoluto. El hermético, para salvarse, precisa una revelación de la gnosis, tomar conciencia de su origen divino y de la necesidad del retorno a Dios, y también fuerza para convertirse. En cambio, en la sabiduría griega el hombre es autosuficiente para lograr la salvación. El h. es una vertiente pagana de la gnosis. El ‘conocimiento de Dios’ (Gnosis Theoú) es una expresión frecuente en la versión griega del A. y N. Testamento (v. GNOSTICISMO I, 1). El cristianismo, por otra parte, es inconfundible con la gnosis hermética. La concepción dualista del Universo explica el drama gnóstico con la lucha entre el alma humana y la materia, al margen de Dios. En el cristianismo es básica la relación entre el mundo, el hombre, su alma y Dios. El pecado original es una ruptura de la amistad con Dios, no una caída progresiva en la materia. En el h. el verdadero yo se confunde con el entendimiento emanado de Dios. El cristiano recobra por el Bautismo la amistad con Dios, que nos impulsa a extender la obra de la Redención. Para el cristiano el sufrimiento es consecuencia del pecado (v.); como prueba del amor es instrumento de salvación; para el h. y la sabiduría griega el sufrimiento es un mal inevitable, que hay que aceptar fatalmente (v. DOLOR III-Iv). El concepto de ‘expiación’ (v.) es exclusivamente cristiano. V. l.: GNOSTICISMO 1; DUALISMO 11-111; MISTERIOS Y RELIGIONES MISTÉRICAS.

Por F. Sanmartí Boncompte, J. Banales Leoz

Tomado de la gran Enciclopedia Rialp

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BIBL.: A. D. NOCR y A. J. FESTUGIÉRE, Corpus hermeticum, 1-IV, 2 ed. París 1954-60; M. P. NILSSON, Geschichte der griechische Religion, II, Munich 1961, 581 ss.; A. J. FESTUGIÉRE, Hermétisme et Mystique palenne, París 1967; R. REITZENSTEIN, Poimandres, Leipzig 1904; H. CORNÉLIS y A. LÉONARD, La gnosis eterna, Andorra 1961; J. DORESSE, Les livres secrets des gnostiques d’Égypte, París 1958; L. Gtusso, La tradizione ermetica nella filosojia italiana, Milán 1955; y la indicada en I.

https://www.teologoresponde.org/2014/03/21/en-que-consiste-el-hermetismo/


 

ALGUNAS IGLESIAS MUDÉJARES ESPAÑOLAS

SAN TIRSO DE SAHAGÚN


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La Iglesia de San Tirso de Sahagún (León), es un edificio religioso, ya sin culto, construido en el siglo XII que figura entre los más representativo del arte mudéjar castellano-leonés. Que tu tuvo en Sahagún, hito del Camino de Santiago su núcleo originario. Puede considerarse a San Tirso, de hecho, la iglesia prototipo que sirvió de ejemplo para edificaciones posteriores en la misma Sahagún, como puede apreciarse en la Iglesia de San Lorenzo, su gemela tipológica. Desde 1931 es Monumento Histórico-Artístico de interés nacional.

 

Separada por una calle del lugar donde está la cabecera del antiguo Real Monasterio de San Benito, la iglesia mudéjar de San Tirso fue levantada en el siglo XII, quedó terminada entre 1180 y 1190, si bien existen noticias documentales de la parroquia que datan de la primera mitad de la centuria, luego el comienzo de su construcción debió producirse entonces.

 

El templo presenta la orientación litúrgica habitual con ligera desviación (83° E). Su eje longitudinal coincide con la quibla.

De estilo románico-mudéjar, s. XII, su planta es rectangular de tres naves rematadas por ábsides semicirculares; en el central, los refuerzos están resueltos mediante cuatro contrafuertes exteriores que se prolongan en ladrillo.

 

Los sillares en piedra caliza de buena calidad y talla regular, están asentados en hiladas regulares bien aparejadas hasta una altura aproximada de 3 metros, el resto es de ladrillo.

 

Ábsides

El edificio posee una estructura de tres ábsides. El ábside central y el de la nave de la Epístola (sur) son fiel testimonio de la fábrica primitiva. El ábside central fue inicialmente construido en piedra, con aparejo de buena sillería, hasta una altura de casi tres metros, mientras que todas las hiladas superiores son de ladrillo. La elección de la piedra en este punto obedecería a criterios tanto estructurales, para reforzar el basamento, como religiosos, al tratarse del muro de la Capilla Mayor. Para el remate de los ábsides se emplearon técnicas de albañilería, las cuales no sólo aportan al edificio un cambio de material de construcción, sino también un interesante contraste estético.

Toda la cabecera está decorada mediante sencillos juegos con ladrillo. La ornamentación del ábside central se compone, en la parte inferior, de sucesiones de arcos ciegos de medio punto, doblados y apeados alternativamente en modillones y en columnas circulares adosadas cuyo fuste arranca justamente en el aparejo de sillería, luego están hechas en piedra; en la parte superior, se compone de series de arcos de medio punto inscritos en recuadro. Los ábsides laterales siguen esta tipología, pero invertida: arcos doblados en la parte superior y arcos inscritos en recuadro en la parte inferior. El remate superior de los ábsides se efectúa por medio de molduras de ladrillo en nacela que dan paso a los tejados.

El ábside que corresponde a la nave del Evangelio (norte) es fruto de una restauración de la década de los 50 del siglo XX que se llevó a cabo para devolver al templo su aspecto original, después de que en este lugar se hubiese levantado una pieza rectangular destinada a sacristía. La restauración se llevó a cabo después del derrumbe de la torre en 1948.

 

Torre

La torre, rectangular y también de ladrillo, es magnífica, elevándose sobre el tramo recto del ábside central y no sobre el crucero, como sería de esperar. Esta peculiar ubicación es uno de los rasgos más característicos del mudéjar de Sahagún. Algunos autores han sugerido que esta disposición de la torre y su forma troncopiramidal tuvieran su modelo original en el antiguo cimborrio de la iglesia del Monasterio de San Benito.[2] La torre es formada por dos cuerpos, siendo el primero macizo, para sustentar el peso de la estructura superior, y el segundo hueco. El volumen hueco, que corresponde con la sección propiamente prismática de la torre, se subdivide en tres niveles.

Los niveles van reduciendo la amplitud de sus vanos en función de su altura, generando un efecto rítmico: el primero aparece horadado en sus lados anchos por dos arquerías geminadas (una sola galería en los lados cortos) con apeo en sendas columnillas de piedra, dando lugar a cuatro arcos doblados de medio punto; el segundo nivel muestra, en sus lados anchos, una galería corrida de seis arquillos en todo iguales a los de abajo, sólo que más estrechos y de menor desarrollo, que apean en cinco columnillas, mientras que en los lados cortos se disponen cuatro arquillos organizados en dos parejas; el nivel superior, que sostienen el tejado, es ya una sencilla sucesión de vanos de medio punto sin ninguna decoración, siete en los lados anchos y cinco en los cortos.

Estos recursos fueron empleados por los constructores para aligerar material y visualmente el peso de la torre. Hay que advertir que la estructura que se observa hoy es una restauración acometida en el siglo XX después de que la original se derrumbara en 1948. La reconstrucción, prolongada hasta 1960 y que afectó también al tramo del crucero y el presbiterio, reprodujo fielmente la torre original.

 Arquitectura interior

Nave


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La Nave consta de cuatro tramos con cubiertas de madera apoyadas en arcos formeros de medio punto sobre pilares y columnas cruciformes en la zona del crucero y pilares rectos en el resto. El Crucero, que sobrepasa muy ligeramente las naves, muestra arcos de medio punto con ligera herradura.


El Arco Triunfal, da paso a un amplio Presbiterio con tramo recto y Ábside  semicircular.


La Torre se sitúa sobre el tramo recto del presbiterio.


En el tramo del pie de la Nave central se sitúa una sillería de coro  y el sepulcro  de Jerónimo Coronel.

 

El acceso al templo se realiza por la Galería porticada, obra realizada en 1897, donde se exponen varios sarcófagos antropomórficos y el Pórtico Norte ambos en la nave del Evangelio. Se conserva la portada original de triple arquivolta ojival protegida por un recuadro de ladrillos, que actualmente está cegada y hundida unos dos metros respecto al nivel de la calle, lo que provoca problemas de humedad en el templo.
Interiormente se advierte que la planta de la iglesia sigue los esquemas basilicales románicos de tres naves de desigual altura y rematadas por capillas semicirculares precedidos de sus correspondientes tramos rectos, más transepto ligeramente desarrollado.

 

Muy restaurado y transformado, el interior de San Tirso muestra una separación entre las naves mediante dos arcos de medio punto enlucidos de blanco, pero en la fábrica primitiva las naves se separaban con cinco arcadas molduradas en ladrillo. De los arcos de separación originales pueden contemplarse dos de ellos a los pies de la iglesia.

 

Las capillas de la cabecera se elevan ligeramente sobre el suelo de las naves y permanecen aisladas visualmente por un triple arco de herradura doblado y poco acusado, a modo de arcos triunfales. Las cubiertas de la cabecera son bóvedas de cuarto de esfera en ladrillo, la del presbiterio es una bóveda de cañón y las de las naves y el transepto son techumbres de madera de mediados del siglo XX, que sustituyeron a las originales, también de madera.

 

Iluminación

En la cabecera, está resuelta con una ventana de medio punto en cada ábside.
El hastial oeste dispone de un ventanal en la nave central y el meridional de un óculo en el crucero y tres vanos rectangulares en la nave.

 

Imaginería y mobiliario

Sepulcro gótico (siglo XIII) procedente del desaparecido Monasterio de Trianos y recuperado del cementerio de Sahagún

Desprovisto ya de culto religioso, San Tirso permanece abierto al público configurando como un pequeño museo de arte sacro. Así, distribuidas por las capillas y las naves, el visitante puede contemplar una serie de piezas de interés arqueológico, religioso e histórico.

Son de destacar: el conjunto de pasos procesionales de la Cofradía de la Vera Cruz; sendas tallas de San Joaquín y Santa Ana; un sepulcro gótico del siglo XIII con efigie yacente de caballero, procedente del leonés Monasterio de Santa María de Trianos y que fue recuperado del cementerio de Sahagún; una talla pétrea de San Juan Evangelista, con restos de policromía y asimismo de mediados del siglo XIII, que se halló embutida en el aparejo del Arco de San Benito y que se supone perteneció a la primitiva portada del Monasterio de San Benito; dos púlpitos de alabastro procedentes igualmente del Monasterio de San Benito; una urna con los restos de los mártires San Facundo y San Primitivo; una imagen del siglo XV de San Miguel venciendo al Diablo; el retablo neoclásico con la imagen de San Tirso asociada a la escuela de Salvador de Carmona; y la sillería del coro de la Iglesia de la Peregrina. En el extremo meridional del transepto se abren dos sepulcros más, uno con los restos del eclesiástico Jerónimo Coronel Velázquez y el otro con los de sus abuelos y hermano. También puede verse una exposición de maquetas construidas por Valentín Mon de los edificios emblemáticos de Sahagún, en miniatura.

 

https://es.wikipedia.org/wiki/Iglesia_de_San_Tirso_(Sahagún)

 

Monasterio de San Pedro de las Dueñas

https://www.terranostrum.es/turismo/monasterio-de-san-pedro-de-las-duenas

 

El Monasterio de San Pedro de las Dueñas es un monasterio de monjas benedictinas situado en San Pedro de las Duelas (León), a la que da nombre y la cual se encuentra en la vega del río Cea y a pocos kilómetros de Sahagún. Su fundación se remonta al siglo X, aunque el actual edificio del monasterio es del siglo XVIII. La primitiva iglesia aún se conserva, siendo la parte más valiosa artísticamente de todo el conjunto. Se trata de una edificación de estilo románico-mudéjar del siglo XII que se comenzó a construir en piedra y se terminó en ladrillo.

 

Historia

Su historia arranca el año 973, cuando doña Salomona y una hermana edificaron un monasterio en el lugar de Villapedro, el cual vendieron al mayordomo de Ramiro III, quien lo puso bajo la dependencia del monasterio de Sahagún Se hablaba entonces de "domnas Sancti Facundi".

 

El monasterio de San Pedro de las Dueñas gozó del aprecio de la realeza y la nobleza de la época, siendo incontables sus privilegios, como los otorgados por Alfonso VII en 1132, y posesiones de tierras y vasallos Su nombre puede provenir también de la gran cantidad de damas de la nobleza leonesa y castellana que tomaron allí los hábitos o ingresaron en él para su educación.

 

Se puede señalar la fecha de 1109 como el comienzo de las obras de la iglesia, bajo un experto arquitecto y siguiendo la norma de los primeros tramos del templo de San Isidoro de León, con la misma disposición de cabecera de tres ábsides y dos tramos de naves, con pilares principales y secundarios intercalados. A finales del siglo XII se cambió de plan sustituyendo los sillares por ladrillos en el resto de la edificación, según el modelo de San Tirso de Sahagún. Por entonces se hizo una nueva disposición del templo, tabicando los huecos de separación entre la nave central y la del Evangelio, dejando para las monjas la nave mayor y la del Sur, y para servicio parroquial la lateral del Norte, a la que se adosó un pórtico.

 

La iglesia sufrió importantes reformas en el siglo XVI. Se añadieron nervios de yeso a la capilla mayor, se tapó el ábside con un reatablo y se encalaron las paredes. Hoy en día podemos ver el templo en su estado primitivo, con los sillares limpios y el ladrillo a la vista.

 

Descripción

La planta primitiva de la iglesia es de tres naves, teniendo la central el doble de anchura que las laterales, sin crucwero, con cabecera de tres capillas de tramo recto y ábsides semicirculares. En el exterior, una torre cuadrada de ladrillo y con tres cuerpos emerge sobre el primer tramo de la nave central. El primer cuerpo es macizo, teniendo las dos restantes ventanas. En el segundo cuerpo éstas tienen un arco de herradura con un adorno de friso dentado sobre el mismo, y en el tercero se encuentran irregularmente distribuidas y adornadas. En el interior destacan los capiteles, con una labor escultórica de primera calidad de la misma escuela que los de la primera época de San Isidoro de León, siendo de especial mención el conocido popularmente como "de las siete monjas", y una imagen de Cristo crucificado atribuida a Gregorio Fernández.

 

En el alzado se diferencian la parte de sillería, de comienzos del siglo XII, y la de ladrillo, de finales de la misma centuria:

 

Obra en piedra

 

A esta primera época corresponde la cabecera, con sus tres capillas de tramo recto y hemiciclo, más adelantada la central que las laterales. Del ábside central se abren tres ventanas de arco de medio punto flanqueadas por columnas, y de los laterales, construidos en piedra hasta muy cerca de los aleros, solamente se abre una sencilla ventana en cada uno de ellos. En el exterior del ábside central se pueden observar cuatro columnas de refuerzo con capiteles esbozados y mal escuadrados.

 

Del cuerpo de la iglesia se construyó en piedra la arquería de separación de la nave Sur. Esta cuenta con dos arcos de medio punto, que se apoyan en pilares cuadrados. Los de los extremos tienen una decoración más elaborada y medias columnas adosadas en todos sus frentes, mientras que el central es más sencillo y sólo presenta semicolumnas en el sentido longitudinal. Sobre el último pilar del Sur arranca un arco perpiaño para sostener la bóveda de la nave central. La organización de la arquería de separación de naves del lado norte debería ser idéntica, pero la obra quedó inconclusa. También pertenece a este periodo constructivo el muro del lado sur.

 

Obra en ladrillo

 

El resto del templo se construyó en ladrillo, según la técnica iniciada en San Tirso de Sahagún. Se completaron los ábsides laterales con una cornisa de ladrillo. En el central se levantaron una serie de ocho arquillos de medio punto, doblados, que se apoyan alternativamente en los capiteles de las columnas o en repisas de piedra. Encima hay otra arquería baja de arcos también de medio punto y doblados. El ábside central está rematado por una moldura dentada y una cornisa.

 

Al interior, los ábsides se cubren con cascarones de ladrillo, y bóvedas de medio cañón en las partes rectas de la capilla. Además, el central se abre a la nave con un arco de ladrillo apuntado. Las partes altas de los muros de la nave central son también de ladrillo, recuadrados, con pequeñas ventanas en la parte más alta. Se cubre la nave central con dos tramos cuadrados de bóvedas de ojivas; uno ocupando toda la parte de las dos arcadas de piedra, y el otro a los pies, sobre dos grandes arcos apuntados. En la nave septentrional se sustituyó la arquería de separación por una ciega con estrechos arcos de ladrillo recuadrados.

 

Al exterior, sobre los tejados de las naves laterales, también hay pequeños recuadros de ladrillo que enmarcan las minúsculas ventanas.

 

https://es.hispanopedia.com/wiki/Monasterio_de_San_Pedro_de_las_Dueñas

 

EL MUDÉJAR EN TIERRA DE CAMPOS: LA IGLESIA DE SAN GERVASIO Y SAN PROTASIO EN SANTERVÁS DE CAMPOS

 

En la localidad de Santervás de Campos encontramos una de las iglesias románicas más espectaculares y singulares de la provincia. En el año 1066 la localidad (Santervás de Campos) se conocía con el nombre de Villa Citti, aunque posteriormente la influencia del monasterio benedictino local con advocación a los santos Gervasio y Protasio le llevó a tomar el nombre Santervás, contracción de San Gervasio. Un fenómeno similar al de la villa de Sahagún, cuyo nombre procede de San Facundo (y Primitivo), advocaciones del cenobio al que desde 1130 pertenecerá Santervás.

 

Precisamente la iglesia está dedicada a los dichos santos Gervasio y Protasio. Del edificio románico hay que destacar su crucero, una torrecilla y los dos ábsides laterales, pues el central es obra pétrea plenamente mudéjar (para Valdés del año 1184 en relación con un taller que trabaja en Sahagún). El resto de construcciones desapareció en reformas posteriores de época barroca. El cambio operado en la cabecera puede explicarse por el hecho de que frente al gran auge constructivo con materiales fundamentalmente pétreos, caros, a veces de larguísima duración a lo largo de todo el Camino de Santiago, el ladrillo resulta un material de fácil utilización, barato y rápido, con grandes ventajas, pues, sobre la pieza.

 

La iglesia es, en su estado actual y como posible reflejo de la primitiva, basilical de tres naves separadas por pilares, cubiertas con bóvedas de arista. La cabecera está formada por tres capillas cubiertas con cañón y horno sobre arco fajones. La cabecera es, junto a un fragmento de las naves, lo que resta de la primitiva iglesia medieval.

 

La construcción de la cabecera revela dos sistemas de construcción distintos: la capilla central se levantó en cantería conforme a un trazado románico: ábside de sillería con columnas adosadas y canecillos en el alero. Por el contrario, en el interior de las tres capillas y el exterior de las laterales es una obra de albañiles.

La decoración interior y exterior de las capillas presenta soluciones singulares: junto a las bandas de ladrillos en vertical, frisos de esquinillas y arquerías, aparece un motivo inusual en la albañilería románica que se repetirá en el exterior de la capilla sur. Consta de un vano semicilíndrico en el que se inscribe un medio fuste de columna. El motivo ornamental es extraño en este horizonte cronológico; para encontrar algo que responda a esta función decorativa debe acudirse a las jambas visigodas de Mérida o Toledo. De cronología más cercana son los fustes que decoran los ábsides de la arquitectura altoaragonesa y, ya más tardía, la arquitectura románica de la Saintogne.

 

El exterior del ábside del evangelio presenta una abigarrada decoración basada en la superposición de dos bandas de arcos ciegos de medio punto doblados, separados por frisos de esquinillas y bandas de verticales, para rematar en el alero con una moldura doble en nacela. En el tramo recto, quizá debido a la inserción de un contrafuerte, se añadieron con posterioridad unos arcos entrecruzados.

 

Las noticias de esta iglesia datan de 1130, fecha de donación de San Gervasio y Protasio, junto con el pueblo de Santervás, al monasterio de Sahagún, según consta en un documento recogido por Escalona en su Historia del Real Monasterio de Sahagún, donación que se confirma en otro documento del año siguiente.

 

Los capiteles románicos que corona el ábside apoyan las referencias documentales que relacionan las fechas de donación y la construcción de la iglesia. El capitel de arpías que remata el ábside de San Gervasio y San Protasio repite el modelo de otro aprovechado en un pilar de la capilla de San Mancio, en Sahagún, anterior a 1184. Otros dos del ábside que representan máscaras bifrontes son exactamente iguales a uno que se mantiene aún entre las ruinas del monasterio de San Benito, en Sahagún. Es decir, durante el segundo tercio del siglo XII, el taller de escultura que trabaja en la abadía benedictina es el mismo que esculpió los capiteles románicos de Santervás.

 


En el interior de la iglesia podemos hallar tres esculturas muy interesantes: Un Crucifijo románico (200 cms.) de finales del siglo XII, de perfil muy movido, que representa a Cristo vivo; otro Crucifijo, esta vez de finales del siglo XVI, con una cabeza de gran calidad y una anatomía muy apurada; y finalmente una escultura gótica de San Juan Bautista (104 cms.), de fecha cercana al año 1500.

 




https://artevalladolid.blogspot.com/2013/06/el-mudejar-en-tierra-de-campos-la.html

La iglesia de Fresno el Viejo donde románico se convirtió en mudéjar


La planta es de tipo Basilical con la cabecera románica del S. XII y el resto de estilo Mudéjar del S.XIII.

 

De fábrica de ladrillo y mampostería, con ábsides y torre cuadrada a la cabecera. Posee una decoración a base de arcadas ciegas de medio punto y rectángulos que recorren los muros. Destaca en la actual puerta de entrada un arco de medio punto y en sus ábsides unas armoniosas ventanas en piedra.

 

El interior está formado por tres naves que concluyen en igual número de ábsides, siendo la central más ancha y larga que las otras dos.

 


https://www.elnortedecastilla.es/municipalismo/valladolid/fresno-viejo-privilegio-orgullo-tener-dos-distinciones-20250411161233-nt.html

Pilares cruciformes con arcos apuntados, se cierran con bóvedas de arista y yeserías del SXVIII.

 

Se conservan columnas Románicas rematadas con capiteles en buen estado que datan del S. XII. Merece especial atención el Sepulcro del Comendador D. Hernando de Cárdenas, Gótico-Mudéjar del último tercio del S. XV, situado en un lateral de la capilla mayor el cual luce yeserías de estilo Cisneros que una obra notable en su género.

 

El ábside de la nave central alberga unos frescos Románicos encontrados durante la restauración que se llevó a cabo en el templo, en ellos podemos ver un Pantocrátor y escenas de la vida de San Juan Bautista a quien está dedicada la iglesia.

 

Las capillas absidales laterales cubiertas también con bóvedas de piedra de casquete apuntado cuenta con retablos barrocos del siglo XVII, apoyados cada uno de ellos en cuatro columnas Salomónicas decoradas con hojas de vid y racimos de uvas.

 

El templo también alberga parte del artesonado Mudéjar, se presume que en su día cubría toda la techumbre del mismo. Su decoración central está formada por un mocárabe y a partir de ahí un intrincado puzle de piezas de madera policromada lleno de simbología a veces difícil de interpretar.

 

A partir de los arcos totales comienza bruscamente el mudéjar que con toda elegancia se desarrolla en el interior y exterior del templo.

 

https://fresnoelviejo.es/turismo/que-ver/iglesia-de-san-juan-bautista/

 

Iglesia de San Miguel, Daroca

San Miguel es la obra más importante y completa del románico de Daroca. Tiene una buena cabecera de un solo ábside unido a tres naves con intermediación de una nave de transepto. A finales del siglo XV se edificó sobre el crucero un cimborrio mudéjar de ladrillo muy austero, sólo decorado con friso de esquinillas y ménsulas de perfil triangular.

 

El monumental ábside de la iglesia de San Miguel está seccionado verticalmente por seis haces de triples columnas cuyos capiteles están muy desgastados. Hay un ventanal en el paño central y otros dos en los tramos presbiteriales.Una de las curiosidades de esta iglesia es el perfil curvo del muro oriental del brazo sur del transepto, que sólo es justificable si se pensó hacer una cabecera trebolada, luego corregida por un nuevo proyecto más convencional. En efecto, modificado el planteamiento inicial, los brazos del transepto se terminaron de edificar al modo habitual, es decir, con planta rectangular y rematados en hastial plano con remate triangular. En dichos hastiales también se abrieron sendos ventanales románicos.

 

La portada meridional es de gran porte con sus cinco arquivoltas de medio punto, teniendo dientes de sierra la más externa. Lamentablemente, la escultura de los capiteles está prácticamente perdida por la meteorización de la piedra que resultó ser demasiado porosa y blanda.

 

Aún se adivina en el tímpano de esta portada la forma de un Pantocrátor en su mandorla con el Tetramorfos. Por desgracia, el relieve apenas existe puesto que, o fue raspado o nunca llegó a terminarse, dado que la superficie aparece lisa, sin detalle alguno.

 

El hemiciclo del ábside conserva en buen estado una apreciable colección de pinturas del siglo XIV, de estilo gótico lineal cuya temática es la Coronación de la Virgen que se halla rodeada por ángeles y apóstoles. La composición de la escena está dividida en tres registros superpuestos.

 

https://www.arteguias.com/daroca.htm

 

Iglesia de San Juan, Románico-Mudéjar en Alba de Tormes

La Iglesia de San Juan de Alba de Tormes, por sus proporciones y la esbeltez de su capilla mayor, destaca en el panorama del románico-mudéjar de Salamanca; se levantaría cuando agonizaba el siglo XII o en los primeros años de la centuria siguiente, eligiéndose para ello un lugar privilegiado del casco urbano, lindante con la Plaza Mayor. De hecho, a comienzos del siglo XVII se decía que era una parroquia de las más principales de esta villa.

 

En planta dibuja tres naves rematadas en una cabecera también triple que junto con los tramos rectos que la preceden pertenecen a la época de fundación del templo. La división del cuerpo central por medio de arcos formeros de gran luz parece obra del siglo XVI.

 

La capilla central, a la que se accede por un arco semicircular sobre pilastras más ancha y alta que las laterales y está más degradada, hasta el extremo de que sobre el tramo presbiterial, que en origen debió de llevar bóveda de medio cañón, se levantó en el siglo XVIII una cúpula sobre pechinas, resuelta al exterior como un cimborrio, pero no obstante conserva series de arcos de medio punto con frisos de esquinillas y otros doblados.

 

Los espacios rectos que preceden a las capillas laterales arrancan de unos arcos apuntados con imposta de nacela que cobijan otros semicirculares que apean sobre columnillas adosadas a un pilar y que dan paso al tramo correspondiente techado con bóveda de medio cañón reforzada con arcos fajones. Los espacios semicirculares se cubren con bóveda de horno. Las partes bajas llevan arcos ciegos semicirculares y doblados y frisos de esquinillas, pero destacan sobre el resto los arcos trilobulados.


Por el exterior de esta bella cabecera sólo es visible la capilla de la epístola y parte de la mayor, quedando el resto velado por construcciones ajenas a la iglesia. El ábside central presenta una doble arquería semicircular, siendo más esbeltos los arcos de la galería superior, y remata en una cornisa de nacela; sólo se pueden contemplar cuatro arcos de los nueve de que consta.

 

El lateral, sobre un zócalo de sillería, es poligonal y más ennoblecido por el uso de columnas en los dos registros; éstas tienen basas áticas, cimacios de nacela y capiteles figurados con cuadrúpedos, muchachos desnudos y aves y cabezas humanas, haciendo de esta obra en su género una de las más ricas del ámbito rural provincial. El muro meridional se anima primero con arquerías ciegas abriendo saeteras bajo arcos más frisos de esquinillas.

 

De las dos puertas sólo es de la época de construcción la septentrional, que sobresale ligeramente del muro y voltea seis arcos agudos, todos menos el interior, sobre imposta de nacela. La meridional es fruto posible del siglo XVIII, tal vez de 1791 cuando se intervino malamente en esta iglesia. La torre se levanta sobre un primer cuerpo hecho de pizarras, tan abundantes en esta zona, y un segundo de ladrillo, pero ya muy moderno, de 1787.


https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Interior_de_la_Iglesia_de_San_Juan_%28Alba_de_Tormes%29.jpg




De su interior hay que destacar el impresionante Cristo y apostolado románicos, que tal vez en origen ocuparan la capilla mayor, una Virgen sedente y algún sepulcro. Restauración importante fue la realizada en 1957, cuando se la liberó parcialmente de pegotes y cuando se renovaron las techumbres de madera de sus naves laterales, integrando en el meridional resto de un artesonado del siglo XV.

 

https://www.terranostrum.es/turismo/iglesia-de-san-juan-alba-de-tormes

 

La iglesia mudéjar de Santa María la Mayor de Arévalo (Ávila)

 

La historia constructiva de la iglesia de Santa María la Mayor se encuentra íntimamente relacionada con la repoblación de Arévalo ya que tras acaecer ésta el rey permitió al linaje de los Briceño construir la iglesia de Santa María, templo en el que parte de la familia estableció su enterramiento. El lugar elegido para su edificación fue uno de los extremos de la Plaza de la Villa –en el otro se encuentra la iglesia de San Martín–, uno de los parajes más destacados de la localidad. De la importancia que tuvo esta iglesia en siglos pasados habla bien el hecho de que desde ella salían las procesiones más importantes, o que las campanas de su torre eran las encargadas de dar los cien toques de “la queda” que marcaban el cierre de las puertas de la muralla.


La iglesia es de una sola nave, con dos puertas de acceso en los muros septentrional y meridional, cabecera formada por un ábside semicircular, y torre a los pies con la parte inferior abierta para permitir el tránsito de la calle. Construida en una fecha indeterminada entre los siglos XII y XIII, la iglesia debió de comenzarse a levantar por el ábside, continuándose por los muros septentrional y meridional y la torre. En centurias sucesivas vería como se le adosaban una serie de espacios en su muro meridional, como la sacristía, que fueron eliminados durante la restauración acometida en 1970. La supresión de estos espacios provocó un sucesivo deterioro que culminó en 1981 con el hundimiento de la armadura y del taujel del sotocoro. Por suerte en los últimos años ha podido acometerse una restauración integral del conjunto y del taujel. Fue declarada Monumento Nacional en 1931.


El ábside consta de dos tramos, uno recto y otro curvo ligeramente poligonal al exterior, decorados con tres pisos de arcos doblados ciegos que arrancan directamente del suelo, sin intermediar basamento. Los tres registros de arquerías alcanzan mayor altura en los dos muros del tramo recto debido a que los arcos van colocados dentro de una retícula. Las cabeceras con este tipo de decoración, que también se observa en las cercanas iglesias de Palacios Rubios o Fuente el Sauz, corresponden al llamado “modelo vallisoletano”. Para iluminar el interior se abren unas estrechísimas aspilleras en los arcos segundo, quinto y octavo del piso intermedio del tramo curvo. Por encima de esta triple arquería se dispone un recrecimiento de mampostería con verdugadas de ladrillo que otorga al ábside una gran esbeltez. A este espacio, del que desconocemos su verdadera función –pudo servir de granero, desván, archivo o tesoro para guardar los caudales–, se accedía por un hueco abierto sobre el arco toral. Probablemente su construcción fue posterior a la de la fábrica primigenia, pues existen en el ábside restos del cornisamento original.


Los paramentos exteriores del cuerpo de la iglesia están hechos en mampostería ritmada vertical y horizontalmente con verdugadas de ladrillo. Tanto en el muro meridional como en el septentrional, que van coronados por frisos de esquinillas, se abren una serie de ventanas de remate semicircular, así como una entrada al templo a cada lado. Al interior, el ábside se abre al cuerpo de la iglesia mediante un arco triunfal de granito reformado en 1530 por Hernando Campero. El presbiterio, que se cubre con bóveda de cañón soportada por un arco fajón, tiene en los muros laterales una serie de arcos ciegos en dos alturas en las que los linajes de los Briceño y los Tapia dispusieron sus enterramientos. Sin duda, lo más destacable son las pinturas murales dispuestas sobre el tramo curvo del ábside: en la bóveda de horno se representa un cielo estrellado presidido por el Pantocrátor dentro de una mandorla mística y acompañado por el Tetramorfos –cada uno de los vivientes lleva una filacteria con su nombre–. Bajo todo este conjunto, fechable hacia 1384, corre una inscripción, parcialmente perdida, en letra cursiva gótica: “… e fizo el ano del señor de mil e (C)CCC X(X)… (añ)os (m)andolo fazer…”. La franja media del ábside, en la que se abren tres ventanales de remate semicircular, entre los que subsisten fragmentos de pintura mural –se vislumbren escenas de la infancia de Cristo: el Nacimiento, el anuncio a los pastores, la Epifanía o la Presentación en el templo–, se encuentra enmarcada por dos frisos de esquinillas, teniendo el superior una curiosa decoración a base de rostros humanos barbados. Aunque se desconoce su significado, algunos han querido ver en ellos a los ancianos del Apocalipsis. Por su importancia y belleza también cabe destacar el alfarje de lacerías que cubre el sotocoro, realizado, según Fernández-Shaw, hacia 1544 por Juan Cordero y Diego de Herrero.


Finalmente tenemos la torre, que se encuentra íntimamente ligada a las torres mudéjares turolenses, a la cual se accede por una puerta situada en el coro. Es de planta cuadrada y tiene el cuerpo bajo abierto para permitir el paso de la calle Santa María, que en tiempos atravesaba la población y comunicaba la puerta de Alcocer y la plaza del Real con la puerta septentrional de la muralla. Al exterior presenta dos cuerpos: el inferior, que está compuesto por cajas de mampostería con verdugadas de ladrillo, mismo material que se utiliza para reforzar las esquinas; y el superior únicamente por ladrillo. Mientras que en el cuerpo inferior se abren pequeñas ventanas para iluminar la escalera, en el superior, que es el campanario, se abren en cada lado dos arcos apuntados doblados y un friso de esquinillas encuadrados por un alfiz sobre el que se superpone otro friso de esquinillas que engloba la anchura de ambos arcos. Aunque hoy en día la torre remata en un chapitel barroco antiguamente existiría una terraza. Al interior la torre consta de dos espacios superpuestos abovedados y con los ejes cruzados comunicados por un pasadizo embutido en los muros y cubierto por bovedillas de cañón escalonadas.


BIBLIOGRAFÍA

DE LA GARMA RAMÍREZ, David: Rutas del románico en la provincia de Ávila, Castilla Ediciones, Valladolid, 1999.

GÓMEZ-MORENO, Manuel: Catálogo monumental de España. Provincia de Ávila, Editorial Nebrija, Madrid, 1927. Enlace al manuscrito:

http://biblioteca.cchs.csic.es/digitalizacion_tnt/index_interior_avila.html.

GUTIÉRREZ BAÑOS, Fernando: Aportación al estudio de la pintura de estilo gótico lineal en Castilla y León: precisiones cronológicas y corpus de pintura mural y sobre tabla (2 tomos), Fundación Universitaria Española, Madrid, 2005.

GUTIÉRREZ ROBLEDO, José Luis y HERNÁNDEZ GARCÍA DE LA BARRERA, Ignacio: “Arévalo. Iglesia de Santa María la Mayor”. En GARCÍA GUINEA, Miguel Ángel y PÉREZ GONZÁLEZ, José María (dirs.): Enciclopedia del Románico en Castilla y León. Ávila, Fundación Santa María la Real-Centro de Estudios del Románico, Aguilar de Campoo, 2002.

LÓPEZ FERNÁNDEZ, María Isabel: La arquitectura mudéjar en Ávila, Institución Gran Duque de Alba, Ávila, 2004.

MORENO BLANCO, Raimundo: “Sobre arquitectura y arte en Adanero, Albornos, Aldeaseca, Arévalo, Cabizuela, Donvidas, Espinosa de los Caballeros, Horcajo de las Torres, Langa, Madrigal de las Altas Torres, Narros de Saldueña, Pajares de Adaja, Palacios de Goda, San Esteban de Zapardiel y Sinlabajos”. En GUTIÉRREZ ROBLEDO, José Luis (dir): Memoria mudéjar en La Moraña, Asodema, Ávila, 2011.

 

https://artevalladolid.blogspot.com/2021/06/la-iglesia-mudejar-de-santa-maria-la.html

 

VALDILECHA, MADRID

 

Construida en el siglo XVIII, la ermita de la Virgen de la Oliva es, sin duda, uno de los edificios más emblemáticos de la localidad, ya no sólo por su arquitectura, sino por albergar en su interior la imagen de Nuestra Señora de la Oliva, patrona de Valdilecha.

 

Las primeras referencias a este templo aparecen en el siglo XVI, en las 'Relaciones Topográficas' de Felipe II, en las que se señala que en las cercanías del pueblo hay una ermita bajo la advocación de Nuestra Señora de la Oliva. De esta descripción de 1576 se deduce que la ermita original podría datar del gótico medieval, pero que se reconstruyó en el Renacimiento. Por aquel entonces contaba con cuatro capillas funerarias particulares debido a su fama de "sanar coxos y tullidos".

 

La popularidad de la Virgen de la Oliva no sólo no disminuyó con el tiempo, sino que se acrecentó. En 1785, dos siglos después, en las 'Respuestas a Lorenzana', se explica que son los vecinos de Madrid los que de forma exclusiva mantienen los gastos de la ermita y de la casa de la Congregación, aunque, en aquellos tiempos, se encontraba "suspensa por haberse quemado". Son estos mismos madrileños los que deciden que la Fiesta de la señora sea movida al 8 de septiembre, tal y como se ha mantenido desde entonces.


El origen de la talla

Gracias a varias copias, se sabe que fue el vecino de Madrid, Manuel Andrés Dorado, quien, alrededor del año 1724, costeó la imagen de la Virgen que hasta la Guerra Civil se veneraba en Valdilecha.

Apenas unos años después, en 1837, el arzobispo de Toledo concedía 100 días de indulgencia a todos los pecadores que rezasen un avemaría y una salve delante de la imagen rogando por la paz y la concordia entre los príncipes cristianos, la extirpación de las herejías y la conversión de los pecadores.


La aparición de la Virgen

La tradición popular cuenta que mientras iba un pastor por el campo, se le apareció la imagen de una virgen sobre un olivo, por lo que fue a avisar al pueblo para que lo vieran, y allí construyeron una ermita para rendirle culto.

 

Origen del nombre:

 

Existen diversas versiones acerca del origen del nombre de Valdilecha. En primer lugar existe una versión popular por la cual se derivaría de Valle de la leche, derivado de los abundantes ganados existentes que proveerían de leche hasta a la Casar Real.

Otra teoría seria que el nombre proviene del término latino Vallis dilecta que traducido seria Valle preferido que por corrupción del vocabulario acabaría como Valdilecha.

La última sería la mantenida por Menéndez Pidal, el cual atribuye el nombre a una tribu contemporánea de los visigodos, llamada cileros o chileros, cuya presencia quedó marcada por la abundancia de ches en los nombres de los pueblos de la zona como Loeches, Ciloeches, Vilches o Valdilecha

 

Historia y Orígenes

 

Los restos arqueológicos en Valdilecha son escasos, pero se han hallado fragmentos de cerámica campaniforme en el barranco del Conejero, lo que indica presencia humana desde la prehistoria. Se cree que el cerro del Castillejo pudo haber sido un fortín prerromano reutilizado en la época medieval.

Los primeros registros escritos del pueblo aparecen en el siglo XII, cuando tras la conquista de Toledo en 1085 por Alfonso VI, la zona pasó al control cristiano. Sin embargo, las tierras fueron disputadas con los almorávides, quienes retomaron Alcalá en 1108. La reconquista definitiva llegó en 1118 por parte del obispo Bernardo de Cluny. Se cree que Valdilecha se fundó en este período y pasó a depender de la Comunidad de Villa y Tierra de Alcalá de Henares, bajo el fuero otorgado por el arzobispo de Toledo.

En 1190, Alfonso VIII concedió Valdilecha y otras aldeas a Segovia, pero en 1214 las devolvió a Toledo. Desde entonces, formó parte del "Cuarto del Campo" de la Tierra de Alcalá, compartiendo gobierno con otras localidades.

Para el siglo XIII, ya existía la iglesia de San Martín, construida en estilo mudéjar, posiblemente sobre un templo anterior destruido en 1197 durante una incursión almohade.

En 1277, el arzobispo de Toledo y la Orden de Santiago establecieron la Concordia del Tajuña para evitar disputas entre los pueblos de ambas jurisdicciones. Esta hermandad regulaba los aprovechamientos comunales de la tierra y establecía jueces en Valdaracete y Carabaña.

Durante el siglo XIV, Valdilecha formaba parte del alfoz de Alcalá de Henares, bajo dominio del Arzobispado de Toledo. La población se mantenía en un entorno rural dedicado a la agricultura de secano y a la ganadería, con una estructura de pequeñas heredades dispersas. Las crisis de la época —epidemias y conflictos sucesorios— afectaron a su desarrollo, aunque el núcleo consiguió mantenerse estable.

En el siglo XV, la villa comenzó a experimentar una lenta recuperación demográfica y económica. Las tierras fueron objeto de nuevos repartos y arrendamientos, y el aumento de la producción agrícola favoreció el comercio con los pueblos cercanos del valle del Tajuña. Este proceso sentó las bases de su posterior consolidación como villa de realengo en el siglo siguiente.

A comienzos del siglo XVI, Valdilecha tenía unos 60 vecinos (aproximadamente 250 habitantes). En 1556, obtuvo el privilegio de villazgo, lo que le otorgó autonomía respecto a Alcalá y permitió la elección de autoridades locales. Este crecimiento se debió a la transición de una economía basada en la ganadería a otra más agrícola. La Corona impulsó la perpetuación de los baldíos en 1570, permitiendo que los campesinos compraran tierras comunales. En esta venta, 181 vecinos adquirieron 4.267 fanegas, asegurando su posesión. En 1578, Felipe II desamortizó tierras eclesiásticas y vendió Valdilecha a un banquero genovés, Esteban Lomelín, por 10,1 millones de maravedís. Sin embargo, tras su muerte en 1580, su viuda revendió el señorío en 1582 a Sebastián Cordero y Nevares de Santoyo, funcionario de la Corona.

Durante el siglo XVII, la villa cambió de propietarios varias veces. En 1628, el señorío pasó a Manuel de la Vega Acuña y Mendoza, y más tarde a la familia Pereyra, que lo retuvo hasta la abolición de los señoríos en el siglo XIX.

En el siglo XVIII, Valdilecha sufrió los efectos de la Guerra de Sucesión (1701-1713). En 1717, se documentaron 61 vecinos, cifra que creció hasta 117 en 1752. Según el Catastro de Ensenada, la economía giraba en torno al cultivo de trigo, cebada, aceite, vino y cáñamo, además de la explotación de olivares y viñedos. El comercio era modesto, con molinos de aceite y hornos de pan. A finales del siglo, el Censo de Floridablanca de 1787 registró 641 habitantes, lo que muestra un crecimiento sostenido.

Durante el siglo XIX en 1801, Valdilecha pasó de la Intendencia de Toledo a la de Madrid. En 1811, las Cortes de Cádiz abolieron los señoríos, y aunque Fernando VII los reinstauró brevemente, fueron eliminados definitivamente en 1833.

En 1834, una epidemia de cólera afectó gravemente a la población. En 1843, con la Desamortización de Mendizábal, se vendieron tierras del clero y en 1855, con la de Madoz, también se subastaron bienes municipales. A pesar de esto, la población creció de 870 habitantes en 1828 a 1.175 en 1860. A mediados del siglo XIX, Valdilecha tenía 220 casas, iglesia, tres ermitas y varias fuentes. La economía seguía basada en la agricultura y ganadería, con un pequeño comercio local. En 1876, se elaboró el primer plano topográfico del pueblo. Hacia 1880, apareció el bandolero El Capellán, un antiguo seminarista que, tras ser destituido como alcalde, formó una partida de asaltantes en la comarca. Murió en 1883.

Para 1887, la población había aumentado a 1.412 habitantes, y en 1888 se inauguró el nuevo cementerio.

Durante el siglo XX en 1910, Valdilecha alcanzó 1.795 habitantes y en 1911 se inauguró el Ferrocarril del Tajuña, mejorando las comunicaciones con Madrid. Sin embargo, la estación cerró en 1953 debido a la competencia del transporte por carretera. En la Guerra Civil (1936-1939), la villa no estuvo en el frente, pero sufrió destrucción de retablos y la desaparición de la ermita de San Sebastián. La población cayó a 1.547 habitantes en 1940. Tras la guerra, se emprendieron proyectos de reconstrucción: la restauración de la iglesia parroquial en 1945, la creación de la Colonia de la Paz en 1945, y la construcción del nuevo ayuntamiento (1949). También se edificó la Casa del Médico y clínica de urgencias en 1958.

En los años 50 y 60, la economía seguía siendo agrícola, aunque crecieron industrias como fábricas de aceite, conservas y bodegas. En 1967, se inauguró la Biblioteca Pública Municipal. Desde los años 70, la población comenzó a descender debido a la emigración a Madrid. Sin embargo, a partir de los años 80, se desarrollaron nuevas urbanizaciones y aumentó la industria.

En el siglo XXI, desde 1990, Valdilecha ha experimentado un rápido crecimiento urbano y demográfico. Se han aprobado planes de urbanización y mejorado las infraestructuras. En 1999, se reformó el ayuntamiento y se ajardinó el camino del Rejal.

El sector agrícola se ha reducido, pero persisten cultivos de olivos y viñedos, junto con la industria asociada, como la Cooperativa Vinícola San Isidro y la aceitera Virgen de la Oliva. También hay fábricas de materiales de construcción y comercio variado. En 2005, se inauguró el nuevo consultorio local, y se modernizó la intersección de las carreteras M-229 y M-221 para atender a la creciente población. Hoy, Valdilecha sigue siendo un municipio en expansión, combinando su pasado agrícola con un creciente desarrollo industrial y residencial.

 

https://www.amiaire.net/espana/comunidaddemadrid/lasvegas/valdilecha/

https://www.valdilecha.org/patrimonio/ermita-de-la-virgen-de-la-oliva








































 








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