La Misa “tridentina” no fue inventada por San Pío V ni por el
Concilio de Trento, sino que se remonta a los tiempos apostólicos. La Liturgia,
de hecho, no es la expresión de un sentimiento de los fieles, sino " la "
oración oficial de la Iglesia; Es un dogma de oración. Contiene algo eterno no
construido por mano humana. “Ecce ego vobiscum sum ", dice
Cristo a su Iglesia (Mt 28,20).
Introducción
La expresión "Misa Tridentina" o "Misa de San Pío
V" suele referirse a la celebración del rito según el llamado Vetus
Ordo , es decir, anterior a la reforma litúrgica postconciliar. Se
trata de dos expresiones impropias, pues si bien es cierto que el Papa San Pío
V promulgó un Misal después del Concilio de Trento, en realidad no hizo otra
cosa que establecer y circunscribir sabiamente un rito que ya se usaba en Roma
desde hacía siglos. Sus elementos esenciales datan de al menos mil años atrás,
precisamente del Papa San Gregorio Magno. De este último pontífice proviene
también el nombre más correcto, aunque no exhaustivo, de rito gregoriano.
No es exhaustivo porque desde San Gregorio Magno, como veremos, el rito se
remonta a los tiempos apostólicos para finalmente reencontrarse con la Última
Cena y el Sacrificio cruento de Nuestro Señor Jesucristo, del que cada Misa es
una constante re-presentación y actualización incruenta.
Se ha observado correctamente
que la Misa, como el antiguo Breviario, no tiene autor, ya que no es posible
decir cuándo se originaron la mayoría de sus textos y cuándo encontraron una
ubicación definitiva. Todos, pues, «percibieron que se trataba de algo eterno y
no construido por mano humana»[1] (M. Mosebach). Es cierto, en efecto, que el
Misal Romano -como afirma el beato Ildefonso Schuster- representa en su
totalidad «la obra más elevada e importante de la literatura eclesiástica, la
que refleja más fielmente la vida de la Iglesia, el poema sagrado sobre el
que han puesto sus manos el cielo y la tierra ».[2]
« Nuestro Canon - dice Adrien Fortescue - está intacto, como todo
el esquema de la Misa. Nuestro Misal sigue siendo el de San Pío V. Debemos
estar agradecidos de que su encargo fuera tan escrupuloso como para mantener o
restaurar la antigua tradición romana. En esencia, el Misal de San Pío V es el
Sacramentario Gregoriano, inspirado en el libro gelasiano que a su vez depende
de la colección leonina. Encontramos las oraciones de nuestro Canon en el
tratado De Sacramentis y referencias al propio Canon en el
siglo IV. Así nuestra Misa se remonta, sin cambios esenciales, al tiempo en que
surgió a partir de la Liturgia más antigua. [...] a pesar de los problemas no
resueltos, a pesar de los cambios posteriores, no hay otro rito en el
cristianismo tan venerable como el nuestro."[3]
Antes de entrar en los detalles del tema, parece oportuno recordar
y reafirmar algunos principios fundamentales de la sagrada Liturgia que parecen
haber caído en el olvido con consecuencias tan aberrantes como para reducir las
sagradas Sinaxis a celebraciones « etsi Deus non daretur ».[4]
Lo que de facto significa la muerte de la Liturgia.
El primer principio es que la Liturgia no es, nunca ha sido y
nunca puede ser la expresión de los sentimientos de los fieles hacia su
Creador. Se trata más bien del cumplimiento por parte del creyente de su deber
hacia Dios, que debe expresar de acuerdo con las mismas enseñanzas divinas. Se
trata del llamado ius divinum , es decir, el derecho de Dios a
ser adorado tal como Él lo ha establecido. La Liturgia no es una oración
cualquiera que los fieles dirigen espontáneamente a Dios, sino « la »
oración oficial de la Iglesia: no hay en ella nada que inventar, ni que
innovar, ni que adaptar. «La Liturgia nunca es propiedad privada de nadie, ni
del celebrante ni de la comunidad» (encíclica Ecclesia de Eucharistia n.
52). No es «la expresión de la conciencia de una comunidad dispersa y
cambiante».[5] En virtud de esto, la liturgia católica no es ni puede ser
“creativa”.[6] No puede serlo por la sencilla razón de que no es un producto
humano, sino obra de Dios, como ha reiterado en diversas ocasiones el Santo
Padre.[7] Es interesante destacar a este respecto cómo ya en el siglo I la
Liturgia -aunque todavía en su estado primitivo- tenía un orden propio que los
cristianos creían que se remontaba al mismo Cristo. Fortescue señala que desde
sus inicios la oración de los primeros cristianos nunca consistió en reuniones
organizadas según su propio gusto.[8] Lo demuestra claramente la primera carta
de san Clemente a los Corintios, en la que leemos: « 1. Debemos
hacer con orden todo lo que el Señor nos manda hacer en los tiempos
señalados. 2. Prescribió que hagamos ofrendas y liturgias, y
no al azar o sin orden, sino en tiempos establecidos y en circunstancias
establecidas. 3. Él mismo con su voluntad soberana determina
dónde y por quién quiere que se hagan, para que todo lo hecho santamente con su
santa aprobación sea agradable a su voluntad. 4. Aquellos que
hacen sus ofrendas en los tiempos señalados son bienvenidos y amados. Siguen
las leyes del Señor y no se equivocan. 5. Al sumo sacerdote se
le asignan oficios litúrgicos especiales, a los sacerdotes se les asigna una
tarea específica y a los levitas se les confían servicios específicos [ Las
órdenes menores abolidas por Pablo VI, Ministeria quaedam -
ed. ]. El laico está sujeto a los preceptos laicos (cap. XL). Desde el
siglo I existe en el Culto Divino un orden y una jerarquía bien establecidos
que, según se cree, provienen del Señor.
En segundo lugar, la Liturgia está anclada en la Tradición, que es
una fuente de Revelación a la par de la Sagrada Escritura. «La Liturgia -afirma
el gran liturgista Dom Guéranger- es la misma Tradición en su grado más alto de
potencia y solemnidad»; Es "el pensamiento más santo de la sabiduría de la
Iglesia porque es ejercitado por la Iglesia en unión directa con Dios en la
confesión (de fe), en la oración y en la alabanza". La Liturgia, en otras
palabras, es el Dogma rezado.
Los enemigos de la Iglesia conocen perfectamente este principio.
Saben bien que el pueblo de Dios es instruido, en primer lugar, por y en las
sagradas Sinaxis. Una vez que éstos son demolidos, la fe es destruida.
Con una mirada profética, Dom Guéranger había comprendido que el
odio a la Liturgia católica es un denominador común de los diversos novatores que
se han sucedido a lo largo de los siglos, quienes, para atacar el Dogma
católico, comienzan su feroz obra de destrucción a partir de la Liturgia.
« La primera característica de la herejía antilitúrgica -
escribe - es el odio a la Tradición en las fórmulas del culto divino. No
se puede discutir la presencia de este carácter específico en todos los
herejes, desde Vigilancio hasta Calvino, y la razón es fácil de explicar. Todo
sectario que quiera introducir una doctrina nueva se encuentra necesariamente
en presencia de la Liturgia, que es la Tradición en su máxima potencia ,
y no podrá encontrar descanso antes de haber acallado esta voz, antes de haber
arrancado estas páginas que dan cobijo a la fe de los siglos pasados. De hecho,
¿cómo se establecieron y se mantuvieron entre las masas el luteranismo, el
calvinismo y el anglicanismo? Para lograr esto, sólo hacía falta sustituir los
libros y fórmulas antiguos por libros y fórmulas nuevas, y todo se
agotó."[9]
La Tradición precede a la Sagrada Escritura y abarca un campo
mucho más amplio. Se trata de una fuente de Revelación distinta de las Sagradas
Escrituras, fuente que merece la misma fe (de ahí el Concilio de Trento y el
Concilio Vaticano I). San Vicente de Lérins († ca. 450) consideraba como
auténtica tradición apostólica aquella que satisfacía simultáneamente las tres
condiciones siguientes: Quod semper, quod ab omnibus, quod ubique [10],
es decir, aquello que ha sido creído en todos los tiempos, por todos los fieles
y en todos los lugares.
La Tradición está presente en la Liturgia, que contiene las
oraciones y los ritos del culto público y los Sacramentos. No es casualidad que
desde las primeras décadas del siglo XV se cite la máxima " legem
credendi lex statuat supplicandi ", es decir, la oración litúrgica
( lex supplicandi ) es fuente ( statuat ) del
conocimiento teológico ( legem credendi ).
Esta máxima milenaria -sobre la que volveremos- indica la
importancia vital y la gran utilidad de mantener inalterada y en uso la
Liturgia tradicional, y en particular la de la Santa Misa, para salvaguardar la
Fe. Se indica también que, con el debido respeto a la creatividad, a los
sacerdotes y a los fieles, la creación de nuevas liturgias puede fácilmente
corromper la Fe (y de hecho la corrompe) al insinuar ritos y oraciones carentes
de ese rigor teológico que garantiza una interpretación unívoca y ortodoxa.
En este sentido, el ostracismo del Misal de San Pío V, síntesis y
expresión de una tradición milenaria que se remonta -a través de diversas
etapas- a los tiempos apostólicos. Constituye todavía hoy un signo claro de
aquel odio hacia la Tradición que ha caracterizado siempre el espíritu de
los novatores de todos los tiempos.
Este estudio sobre el origen apostólico de la Santa Misa no pretende ser
exhaustivo, dada la amplitud y complejidad del tema. El lector u oyente deberá
amablemente darnos crédito y, para mayor información, referirse a una de las
obras bien documentadas citadas en la nota.[11]
1. Origen divino de la liturgia
En su célebre obra Las Instituciones Litúrgicas ,
el venerable Dom Prosper Guéranger, eminente liturgista y abad de Solesmes,
afirma que la Liturgia es algo tan excelente que para encontrar su origen hay
que remontarse a Dios mismo: porque Dios, en la contemplación de sus infinitas
perfecciones, se alaba y se glorifica sin cesar, amándose con un amor eterno.
Pero estos mismos actos, realizados en la Esencia divina, tuvieron una
manifestación visible y propiamente litúrgica sólo cuando una de las tres
Personas divinas, habiendo tomado la naturaleza humana, pudo rendir sus deberes
religiosos a la gloriosa Trinidad.
«Dios - dice Dom Guéranger - amó tanto al mundo que le dio a su
Hijo único para que lo instruyera en el cumplimiento de la obra litúrgica.
Después de haber sido anunciado y prefigurado durante cuarenta siglos, una
oración divina ha sido ofrecida, un sacrificio divino ha sido realizado y,
todavía ahora y por la eternidad, el Cordero inmolado desde el principio del
mundo se ofrece a sí mismo en el altar sublime del cielo y rinde de manera
infinita a la inefable Trinidad todos los deberes de la religión, en nombre de
los miembros de los cuales él es la Cabeza. [12]
Hay que tener en cuenta, sin embargo, que incluso antes de la
Encarnación del Verbo el mundo nunca ha estado sin Liturgia: ya que, como la
Iglesia se remonta al principio del mundo, según la doctrina de San Agustín, la
Liturgia se remonta a este mismo principio.
En el Antiguo Testamento la Liturgia es ejercida por los primeros
hombres en el principal y más augusto de sus actos, el sacrificio. Pensemos
únicamente en los sacrificios de Caín y Abel, y en el de Noé, que lo perpetuó
después del diluvio. Abraham, Isaac, Jacob, ofrecen sacrificios de animales y
levantan piedras para el altar que cubren el altar y el futuro Sacrificio.
Entonces Melquisedec, envuelto en el misterio de Rey-Pontífice, teniendo en sus
manos el pan y el vino ofrece un holocausto pacífico, figura también del
Sacrificio de Cristo.
A lo largo de esta era primitiva, las tradiciones litúrgicas no
son fluctuantes ni arbitrarias, sino precisas y determinadas. Es evidente que
no son invenciones humanas, sino impuestas por el mismo Dios; De hecho, el
Señor alaba a Abraham porque había observado no sólo sus leyes y sus preceptos,
sino también sus ceremonias. [13]
Cuando llegó la plenitud de los tiempos, el Verbo se hizo carne y
habitó entre nosotros: no vino para destruir, sino para cumplir y perfeccionar
también las tradiciones litúrgicas. «Después de su nacimiento, fue
circuncidado, ofrecido al templo, redimido. Desde los doce años visitaba el Templo
y, más tarde, se le veía acudir con frecuencia para ofrecer sus oraciones.
Cumplió su misión ayunando durante cuarenta días; santificó el sábado; Consagró
con su ejemplo la oración de la noche. En la Última Cena, en la que celebró la
gran Acción litúrgica y previó su cumplimiento futuro hasta el fin de los
tiempos, comenzó con el lavatorio de los pies, que los Padres llamaron
misterio, y terminó con un himno solemne, antes de salir hacia el Monte de los
Olivos. Pocas horas después, su vida mortal, que no fue otra cosa que un gran
acto litúrgico, concluyó en el derramamiento de su Sangre en el altar de la
cruz; el velo del antiguo templo, al rasgarse, abrió como un paso a los nuevos
misterios, proclamó un nuevo tabernáculo, un arca de la alianza eterna, y desde
entonces la Liturgia comenzó su período completo en lo que se refiere al culto
de la tierra»[14] (P. Guéranger).
2. La obra de Jesucristo
Es necesario y fundamental - en el contexto del estudio de la
sagrada Liturgia - establecer si el Señor Jesús estableció - al menos
implícitamente - las líneas maestras del sistema litúrgico que se refieren a la
sustancia del culto cristiano.
Siguiendo los pasos de Santo Tomás de Aquino, que afirma que
« per suam passionem Christus initiavit ritum christianæ religionis »,
podemos observar inmediatamente que fue Cristo quien inauguró el culto
cristiano iniciándolo sin sangre en la Última Cena y consumándolo en sangre en
el Calvario. «A Él le debemos no sólo la institución de la gracia propia de los
siete Sacramentos, como la definió el Concilio de Trento, sino también el rito
externo de los tres más importantes de ellos, el Bautismo, la Eucaristía y la
Penitencia. Precisó la materia y la forma del Bautismo [...]. Fijó también la
materia de la Eucaristía -el pan y el vino- y la forma en las palabras
consagratorias que pronunció durante la Última Cena: « Hoc est corpus
meum... hic est sanguis meus ». [...] Además, siendo la Eucaristía el
sacrificio de la nueva Ley y, por consiguiente, el acto litúrgico más
importante, quiso establecer también las modalidades sustanciales con las que
debía celebrarse».[15] De los Evangelios Sinópticos se deduce que el Señor
Jesús:
a.
instituyó la Eucaristía gratia agens, es decir,
pronunciar una fórmula eucarística o de acción de gracias, probablemente
utilizando los habituales elogios judíos propios del ritual pascual pero
integrados para esa circunstancia excepcional; y ordenó que se repitiera su
acto.
b.
Impuso a los Apóstoles que, renovando lo que había hecho, lo
conmemoraran: " Hoc facite in meam commemorationem ",
o, como mejor especifica san Pablo, proclamaran su muerte: " Mortem
Domini annuntiabitis donec veniat " (1 Cor, 11,26).
c.
Quiso que la oblación sacrificial conmemorativa que los Apóstoles
debían perpetuar mantuviera, como Él lo había hecho, la forma convival. Se
trataba pues de un banquete sacrificial en el que los creyentes participaban
comiendo la Víctima mística.
Es legítimo preguntarse, en
este punto, si Jesucristo, durante su vida terrena, dio otras normas
litúrgicas. Podemos responder afirmativamente, a pesar de la dificultad de
establecer con exactitud cuáles de ellos se remontan realmente a Él. De hecho:
a.
Los Hechos observan que Jesús, en el tiempo
comprendido entre la Resurrección y la Ascensión, se dejó ver muchas veces por
los Apóstoles " loquens de regno Dei”. Ahora bien, una de las
tradiciones más antiguas de la Iglesia sostiene que en aquellas frecuentes
reuniones, Él, entre otras cosas, también estableció muchas particularidades
del Culto. ¿No había dicho antes de morir: “Tengo muchas cosas que deciros,
que ahora no podéis sobrellevar”? ». Eusebio relata que Santa Elena
construyó una pequeña iglesia en el Monte de los Olivos, en una especie de
cueva, donde, según una antigua tradición, « discipuli et apostoli, [
..] arcanis mysteriis initiati fuerunt ». El Testamentum
Domini (siglo V), en el «mismo día de la Resurrección, lleva a los
Apóstoles a preguntar al Señor « quoniam canone, ille (scil.
qui Ecclesiæ præest) debeat constituere et ordine Ecclesiam [...],
quomodo sint mysteria Ecclesiæ tractanda » (con qué regla debe
constituir y ordenar la Iglesia quien está a la cabeza de la Iglesia [...]
deben tratarse los misterios de la Iglesia)[16]; y Jesús responde explicándoles
en detalle las diversas partes de la Liturgia. Esta tradición es aceptada
también por San León quien afirma que «aquellos días que transcurrieron entre
la Resurrección y la Ascensión no transcurrieron ociosamente, sino que en ellos
se confirmaron los sacramentos y se revelaron grandes misterios».[17] Y Sixto V
lo recuerda en la bula Immensa : «No hay católico que ignore
que Cristo enseñó a sus discípulos esta regla de creencia y de oración durante
un período de cuarenta días, y que la confió por medio de ellos a su Iglesia
para que fuese custodiada y desarrollada.»[18]
b.
San Clemente, Papa, discípulo de los Apóstoles (†99), escribiendo
a la Comunidad de Corinto, se refiere -como ya hemos referido- a prescripciones
positivas del Señor sobre el orden que debe seguirse en las ofrendas, en la
jerarquía y en los tiempos de la Liturgia.[19]
c.
San Justino, después de haber descrito todo el orden de la sinaxis
eucarística, afirma que ésta se celebra el domingo, porque en ese día Nuestro
Señor, " apostolis et discipulis visus, ea docuit, quae vobis
quoque considernda tradidimus ". Esto significa, por tanto, que
las partes principales de la Misa se remontan al Magisterio de Cristo en el día
de su Resurrección. Concedemos de buen grado que la afirmación es genérica;
Pero tanto Justino como el Anónimo del Testamentum Domini reflejan
evidentemente una tradición muy extendida, antigua y nada improbable. Además,
la misma uniformidad que se encuentra en el campo litúrgico entre las
comunidades cristianas de los dos primeros siglos presupone un principio de
autoridad, un método de acción, es decir, una organización primitiva que debía
fundarse más en Cristo mismo que en los Apóstoles».[20]
3. La Liturgia en el tiempo
de los Apóstoles
Si, pues, el Señor trazó las líneas fundamentales del culto
litúrgico cristiano, es de creer que, aunque no las definió, dejó gran libertad
a la iluminada iniciativa de los Apóstoles, a quienes había investido de su
propia misión divina y a quienes había impartido las facultades necesarias[21],
constituyéndolos no sólo propagadores de la Palabra evangélica, sino también
ministros y dispensadores de los Misterios. La potestad litúrgica fue fundada y
declarada perpetua para velar por la custodia del depósito de los Sacramentos y
de las demás observancias rituales que el Sumo Pontífice había instituido.
Los Apóstoles continúan pues estableciendo y promulgando un
conjunto de ritos. Por eso el Concilio de Trento, tratando en su sesión XXII de
las augustas ceremonias del Santo Sacrificio de la Misa, declara que las
bendiciones místicas, los cirios encendidos, las incensaciones, los ornamentos
sagrados y, en general, todos los detalles capaces de revelar la majestad de
este gran Acto y de conducir las almas de los fieles a la contemplación de las
cosas sublimes escondidas en este profundo Misterio, mediante estos signos
visibles de religión y de piedad, deben relacionarse con la institución
apostólica.
«Este
sagrado Concilio - observa Dom Guéranger - no había llegado a producir esta
afirmación por una coyuntura incierta, deducida de premisas vagas: habló como hablaron
los primeros siglos. Invocaba la tradición primitiva, es decir, apostólica,
como la había invocado elocuentemente Tertuliano desde el siglo III [...]. San
Basilio señala también la tradición apostólica como fuente de las mismas
observancias, a la que añade, como ejemplos, los siguientes: orar hacia
Oriente, consagrando la Eucaristía en medio de una fórmula de invocación que no
se encuentra registrada ni en San Pablo ni en el Evangelio; Bendecir el agua
bautismal y el aceite de la unción, etc. Y no solo San Basilio y Tertuliano,
sino toda la antigüedad, sin excepción, confiesa expresamente esta gran regla
de San Agustín, que se ha vuelto banal a fuerza de ser repetida: « Es
muy razonable creer que una práctica preservada por toda la Iglesia y no instituida
por los Concilios, sino siempre preservada, solo puede haber sido transmitida
por la autoridad de los Apóstoles »[22] (Guéranger).
Pero
si los Apóstoles deben ser considerados incontestablemente como los creadores
de todas las formas litúrgicas universales, también ellos tuvieron que adaptar
el rito, en sus partes móviles, a las costumbres de los países, al genio de los
pueblos, para facilitar la difusión del Evangelio: de ahí las diferencias que
reinan entre algunas Liturgias de Oriente, obra más o menos directa de uno o
varios Apóstoles, y la Liturgia de Occidente, una de las cuales, la de Roma,
debe reconocer a San Pedro como su principal autor.
Es
cierto que el Príncipe de los Apóstoles, aquel que había recibido del mismo
Cristo el «poder de las llaves», no podía ser ajeno a la institución o
reglamentación de las formas generales de la Liturgia que sus hermanos trajeron
por todo el mundo. «Puesto que admitimos su poder como cabeza, debemos
consecuentemente admitir su influencia principal en esto como en todo lo demás,
y reconocer, con San Isidoro, que todo orden litúrgico que se observa
universalmente en toda la Iglesia debe remontarse a San Pedro, como su
fundador. Español En segundo lugar, por lo que se refiere a la Liturgia
particular de la Iglesia de Roma, sólo el sentido común nos hace comprender que
este Apóstol no habría podido vivir en Roma, durante aquellos largos años, sin
preocuparse de un asunto tan importante, sin establecer, en lengua latina y
para el servicio de esta Iglesia, que hizo por libre elección madre y maestra
de todas las demás, una forma que, teniendo en cuenta las variaciones que la
diferencia de costumbres, de genio y de hábitos exigía, fuera al menos adecuada
a las que había instituido y practicado en Jerusalén, en Antioquía, en el Ponto
y en Galacia»[23] (Guéranger).
Hay
que tener en cuenta, sin embargo, que la formación de la Liturgia a través de
los Apóstoles se realizó de manera progresiva. San Pablo, en su primera Carta a
los Corintios, nos muestra esta nueva Iglesia ya en posesión de los Misterios
del Cuerpo y de la Sangre del Señor; Sin embargo - con las palabras « Caetera
cum venero disponam » - muestra que quiere dar instrucciones más
precisas sobre las cosas sagradas. «Este es el significado que los santos
Doctores han dado constantemente a estas palabras que concluyen el pasaje de
esta Carta donde se habla de la Eucaristía: San Jerónimo, en
su sucinto comentario a este pasaje, lo explica así: « Caetera de
ipsius Mysterii Sacramento ». San Agustín desarrolla aún más este
pensamiento en su carta ad Januarium : « Estas
palabras —dice— nos dan a entender que, del mismo modo que en
esta carta hizo alusión a los usos de la Iglesia universal (sobre la materia y
esencia del Sacrificio), instituyó inmediatamente (en Corinto) estos ritos en
los que la diversidad de costumbres no ha impedido en absoluto la universalidad »».[24]
Partiendo
de los Hechos y de las Cartas de los Apóstoles, así como de
los testimonios de la tradición de los primeros cinco siglos, se pueden reconstruir,
a grandes rasgos, estos ritos generales que, por su misma generalidad, deben
considerarse apostólicos, según la regla de san Agustín antes citada.
4. El Sacrificio Eucarístico en la
Era Apostólica
Del
relato de los Hechos de los Apóstoles podemos deducir la existencia de un
ritual, sencillo sí, pero fijo, y sustancialmente completo, seguido
uniformemente por los Apóstoles y sus colaboradores en la administración de los
sacramentos del Bautismo, de la Confirmación, del Orden y del Óleo para los
enfermos. Tampoco podemos ignorar algunas tradiciones antiguas y preciosas,
existentes en algunas iglesias fundadas por los Apóstoles, según las cuales la
Liturgia vigente allí era una herencia recibida de los mismos Apóstoles. Tal es
la Liturgia de San Marcos para la iglesia de Alejandría; de Santiago para el de
Antioquía, de San Pedro para el de Roma. Y San Ireneo, quien a través de San
Policarpo se vincula a la tradición efesia de San Juan Evangelista,
refiriéndose a la institución de la Santísima Eucaristía, declara que la
Iglesia recibió de los Apóstoles la forma de oblación del Santo Sacrificio: «Y
asimismo... [Cristo] afirmó que el cáliz es su sangre y enseñó el nuevo
sacrificio [del Nuevo Testamento] que la Iglesia, recibiéndolo de los
Apóstoles, ofrece a Dios en todo el mundo». [25] No se expresa de otro modo San
Justino en su famosa Apología (1,66): « Cristo ha prescrito que
ofrezcamos; Los Apóstoles a su vez lo prescribieron, y nosotros hacemos
respecto de la Eucaristía lo que hemos aprendido de su tradición ."[26]
Es
evidente que, en el campo litúrgico, la primera preocupación de los Apóstoles
fue regular la celebración de la divina Eucaristía. No es casualidad que la
fracción del pan aparezca en la primera página de los Hechos de los Apóstoles,
y san Pablo, en su primera carta a los Corintios, enseñe el valor litúrgico de
este acto.
Pero
el culto y el amor que los santos Apóstoles tenían a Aquel con quien está
fracción del pan los ponía en contacto, les obligaba, según la elocuente nota
de San Proclo de Constantinopla, a rodearle de un conjunto de ritos y oraciones
sagradas que sólo podían completarse en un período de tiempo bastante largo: y
este santo Obispo no hace más que seguir en esto el sentimiento de su glorioso
predecesor, San Juan Crisóstomo. En primer lugar, esta celebración, en la
medida de lo posible, se realizó en un salón digno y adornado; pues el Salvador
lo había celebrado así, en la Última Cena, caenaculum grande, stratum »[27]
(Guéranger). El lugar de la celebración era un altar: ya no era una mesa. El
autor de la Carta a los Hebreos lo dice con fuerza: « Altare
habemus », tenemos un altar (Heb 13,10).
Así
es como Dom Guéranger - a partir de las Cartas de los Apóstoles y de los
testimonios patrísticos - reconstruye una Sinaxis Sagrada en el tiempo de los
Apóstoles.[28] Una vez reunidos los fieles en el lugar del Sacrificio, el
Pontífice, en la era apostólica, presidió ante todo la lectura de las Epístolas
de los Apóstoles, la recitación de algunos pasajes del Santo Evangelio, que han
formado desde el principio la Misa de los Catecúmenos; y no debemos buscar
otros fundadores de esta costumbre que los mismos Apóstoles. San Pablo lo
confirma en más de una ocasión.[29] Este mandato apostólico tuvo inmediatamente
autoridad de ley, pues en la primera mitad del siglo II, el gran apologista san
Justino da testimonio de la fidelidad con que fue seguido, en la descripción
que hizo de la Misa de su tiempo (cf. Apología II). Tertuliano
y San Cipriano confirman su testimonio.
En cuanto a la lectura del Evangelio, Eusebio enseña que el relato de las
acciones del Salvador, escrito por San Marcos, fue aprobado por San Pedro para
ser leído en las iglesias; y San Pablo alude a este mismo uso cuando,
designando a San Lucas, fiel compañero de sus peregrinaciones apostólicas, lo
define como « el hermano que recibe alabanza en todas las iglesias por
causa del evangelio » (2 Cor 8,18).
El
saludo al pueblo con estas palabras: " El Señor esté con vosotros "
se utilizaba desde la ley antigua. Booz se lo dirige a sus segadores (cf. Rut
2,4) y un profeta a Asa, rey de Judá (cf. 2 Cr 15,2). " Ecce ego
vobiscum sum ", dice Cristo a su Iglesia (Mt 28,20). Así pues, la
Iglesia mantiene este uso de los Apóstoles, como lo prueba la uniformidad de
esta práctica en las antiguas liturgias de Oriente y de Occidente, según la
clara enseñanza del primer Concilio de Braga.[30]
A
la institución primitiva pertenece también la Colecta, forma de
oración que resume los votos de la asamblea, antes de la oblación del
Sacrificio mismo, como lo demuestra la concordancia de todas las Liturgias. La
conclusión de esta oración y de todas las demás Liturgias con estas palabras:
" Por los siglos de los siglos ", ha sido universal,
desde los primeros días de la Iglesia. En cuanto al uso de la respuesta Amén,
no hay duda de que se remonta a los tiempos apostólicos. El mismo San Pablo
alude a ello en su primera epístola a los Corintios (cf. 14, 16).
En
la preparación de la materia del Sacrificio se realiza la unión del agua con el
vino que se va a consagrar. Este uso de un simbolismo tan profundo, según San
Cipriano, se remonta a la misma tradición del Señor. Las incensaciones que
acompañaban a la población fueron reconocidas como de institución apostólica
por el Concilio de Trento.
El
mismo San Cipriano nos dice que desde el nacimiento de la Iglesia, el Acto del
Sacrificio era precedido por un Prefacio; que el sacerdote gritó: Sursum
corda, a lo que el pueblo respondió: Habemus ad Dominum .
Y san Cirilo, hablando a los catecúmenos de la Iglesia de Jerusalén, Iglesia
fundada más que cualquier otra por los apóstoles, les explica la otra
aclamación: « Gratias agamus Domino Deo nostro! "¡Es digno y justo!”
Sigue
el Trisagion: « ¡Sanctus, Sanctus, Sanctus Dominus »! El profeta
Isaías, en el Antiguo Testamento, lo oyó cantar al pie del trono de Yahvé; En
el Nuevo, el profeta de Pathmos lo repite como lo había oído resonar en el
altar del Cordero. Este grito de amor y de admiración, revelado a la tierra,
encontró un eco duradero en la Iglesia cristiana. Todas las Liturgias reconocen
esto, y se puede garantizar que el Sacrificio Eucarístico nunca ha sido
ofrecido sin ser pronunciado.
Entonces
se abre el canon. « ¿ Y quién no se atreve a reconocer su origen
apostólico? », pregunta Dom Guéranger. Los Apóstoles no podían dejar
esta parte principal de la sagrada Liturgia variable y arbitraria. Si han
regulado muchas cosas secundarias, con mayor razón habrán determinado las
palabras y los ritos del más temible y fundamental de todos los misterios
cristianos. «Es de la tradición apostólica – dice el Papa Vigilio en su carta a
Profuturo – que hemos recibido el texto de la oración del Canon». [31]
Después
de la consagración, mientras los dones santificados están en el altar, tiene su
lugar el Padrenuestro, pues, como dice san Jerónimo: «Siguiendo la enseñanza
del mismo Cristo, los Apóstoles se atrevieron a decir cada día con fe,
ofreciendo el sacrificio de su Cuerpo: Padre nuestro que estás en los
cielos ».[32]
El
sacrificador procede inmediatamente a la fracción de la
Hostia, imitando así no sólo a los Apóstoles, sino al mismo Cristo, que tomó el
pan, lo bendijo y lo partió antes de distribuirlo.
Pero,
antes de comulgar con la Víctima de la Caridad, todos deben saludarse
con el ósculo santo . «La invitación del Apóstol», dice Orígenes, «ha
producido en las Iglesias la costumbre que tienen los hermanos de
intercambiarse un beso al terminar la oración».
Aquí
pues se certifica el origen apostólico de los principales ritos del Sacrificio,
tal como se practicaban en todas las Iglesias.
Habiendo certificado el origen apostólico de los principales ritos del
Sacrificio, tal como se practicaban en todas las Iglesias, surgen de esta
reconstrucción algunas conclusiones fundamentales:
1.
La Liturgia instituida por los
Apóstoles debía necesariamente contener todo lo esencial para la celebración
del Sacrificio cristiano y la administración de los Sacramentos, tanto bajo el
aspecto de las formas esenciales como bajo el de los ritos obligatorios para la
decencia de los misterios, para el ejercicio del poder de Santificación y de
Bendición que la Iglesia recibe de Cristo por medio de los mismos Apóstoles.
Este conjunto litúrgico debía incluir todo lo que se reconoce como universal en
las formas de culto, a lo largo de los primeros siglos, y cuyo autor u origen
no puede ser designado, según el principio de San Agustín antes citado. Este
primitivo conjunto de ritos cristianos, ya suficientemente claro y detallado,
muestra cómo la Iglesia desde sus inicios sintió la necesidad de establecer el
culto con el que debía elevarse el Sacrificio y la alabanza al Dios tres veces
Santo.
2.
Con excepción de un pequeño número de
alusiones en los Hechos de los Apóstoles y sus Epístolas, la Liturgia
Apostólica está totalmente fuera de la Escritura y es dominio puro de la
Tradición. Desde sus orígenes, por tanto, la Liturgia ha existido más en la
Tradición que en la Escritura. Pero esto no debería sorprendernos, sobre todo
si consideramos que la Liturgia fue practicada por los Apóstoles, y por
aquellos a quienes ellos habían consagrado como obispos, sacerdotes o diáconos,
mucho tiempo antes de la escritura completa del Nuevo Testamento.
3.
Los Padres de los siglos III y IV,
hablando de algún rito o ceremonia particular, afirman muy frecuentemente que
es de origen o tradición apostólica. Con esta expresión -científica e
históricamente inverificable- los Padres quisieron probablemente referirse al
período más antiguo de la Iglesia, demostrando así hasta qué punto el recuerdo
de la actividad litúrgica de los Apóstoles estaba aún vivo en las diversas
Iglesias.
4.
A lo largo de la antigüedad cristiana
no hay constancia que sugiera, como pretenden los protestantes y ciertas
corrientes teológicas, una intromisión directa de las Comunidades en las
funciones del culto. El establecimiento y la regulación progresiva de la
Liturgia parece siempre ser tarea exclusiva de los Apóstoles y de sus obispos
sucesores.
A
finales del siglo IV se recogen estas elocuentes palabras del Papa San Siricio,
que revelan toda la importancia de la unidad litúrgica como fundamento de la
unidad de la Fe y del Dogma: «La regla apostólica -escribe- nos enseña que la
confesión de fe de los obispos católicos debe ser una. Si sólo hay una fe, sólo
habrá una tradición. Si hay una sola tradición, debe haber una sola disciplina
en toda la Iglesia».[33] De ahí la importancia de la unidad litúrgica, que es
el dogma profesado en las fórmulas sagradas.
De
este período (ca. 430) se remonta el conocido lema que se convirtió en ley en
la ciencia litúrgica: " lex orandi lex creclendi ".
Si bien esto es conocido por todos, tal vez no todos conozcan al autor y el
complejo de la cita. Parece remontarse al Papa San Celestino, quien escribió a
los obispos de la Galia contra el error de los pelagianos: «Además de los
decretos inviolables de la Sede Apostólica que nos han enseñado la verdadera
doctrina, consideremos también los misterios contenidos en las fórmulas de las
oraciones sacerdotales que, establecidas por los apóstoles, se repiten en todo
el mundo de manera uniforme en toda la Iglesia católica, de modo que la
regla de la fe deriva de la regla de la oración : ut legem credendi
lex statuat supplicandi».[34]
En
conclusión, durante los tres primeros siglos del cristianismo hubo una unidad
sustancial de ritos. Naturalmente, se trataba de una cuestión de uniformidad de
sustancia más que de accidentes. Poco a poco los detalles variables se fijan y
entran en la Tradición de la Iglesia, aunque el rito sigue siendo fluido, pero
dentro de líneas bien establecidas.
5. La reforma de San Gregorio Magno
A
partir del siglo IV tenemos información muy detallada sobre cuestiones
litúrgicas. Padres de la Iglesia como San Cirilo de Jerusalén (†386), San
Atanasio (†373), San Basilio (†379), San Juan Crisóstomo (†407) nos ofrecen
descripciones elaboradas de los ritos que se celebraban.
La
libertad de la Iglesia bajo Constantino y, aproximadamente, el Primer Concilio
de Nicea en 325 marcan el gran punto de inflexión en los estudios litúrgicos. A
partir del siglo IV aproximadamente, comenzaron a recopilarse textos litúrgicos
completos: se recopilaron el primer Euchologion y los
Sacramentarios para uso en la iglesia.[35]
En
el siglo V los Papas y obispos trabajaron intensamente por la unidad litúrgica
y su perfeccionamiento. Esta obra fue llevada a término en el siglo siguiente
por aquel Pontífice cuyo nombre quedaría para siempre ligado a la sagrada
Liturgia: San Gregorio Magno. Habiendo ascendido al trono papal en 590,
emprendió muchas reformas importantes, entre las cuales la de la Liturgia fue
sin duda preeminente. La nota clave de su reforma fue la fidelidad a la
Tradición.
Son
bien conocidos los criterios litúrgicos del Santo.[36] Escribió a Agustín de
Canterbury para que eligiera, aunque con total libertad, entre las iglesias
francas, aquellos usos rituales que considerara más adecuados para sus neófitos
ingleses, ya que: non pro locis res, sed pro rebus loca amanda sunt .
Y en otra carta dirigida al obispo Juan de Siracusa, se declaró dispuesto a
aplicar este principio a la misma liturgia romana: y en esto Gregorio siguió
perfectamente la tradición de sus predecesores, hasta tal punto que la liturgia
de Roma entró definitivamente en su período de estasis sólo después de la
muerte del gran Doctor. « Si ella (la Iglesia de Constantinopla) misma -
escribe San Gregorio - u otra Iglesia tiene algo bueno, estoy dispuesto
a imitar en el bien incluso a aquellos que son inferiores a mí, a quienes
mantengo alejados de lo que no está permitido. Porque es necio quien se cree
tan grande que no quiere aprender lo bueno que ha visto.”[37]
Pero
el patrimonio litúrgico de la Sede Apostólica no perdió en esplendor ante el de
ninguna otra Iglesia; De modo que San Gregorio nos atestigua que sus
innovaciones en la Misa no eran en realidad otra cosa que un retorno a las más
puras tradiciones romanas. Tampoco fue una verdadera innovación haber dado
mayor importancia a ese último vestigio de la primitiva oración letanía ( Kyrie,
eleison ), que originalmente seguía al oficio de vigilia, antes de
comenzar la anáfora eucarística. San Gregorio unió el Kyrie al
Introito, garantizando así que la Colecta sacerdotal no careciera por completo
de ninguna fórmula de preámbulo.
Fue
también Gregorio quien anticipó el canto del Padrenuestro antes de la fracción
de las Sagradas Especies consagradas, para que sirviera como una especie de
conclusión al Canon Eucarístico, ya que originalmente, así razonaba el Santo,
la anáfora consagratoria incluía de algún modo la Oración que el mismo Señor
había enseñado a los Apóstoles, como veremos en breve.
Desde
el tiempo de San Pablo, la unidad de la familia cristiana, bajo el gobierno de
los pastores legítimos, estaba simbolizada por la unidad del altar, del pan y
del cáliz eucarístico, del que todos participaban juntos. Pero para que el sentido
de unidad de la Iglesia romana no se debilitase por sucesivas
divisiones de carácter puramente administrativo, cada domingo el Pontífice
enviaba a sus sacerdotes una partícula consagrada de su Eucaristía,
para que, colocada en su cáliz como sacrum fermentum ,
simbolizase la identidad del Sacrificio y del Sacramento que unía a las ovejas
y al pastor en una única Fe. El último recuerdo de este rito es precisamente el
fragmento eucarístico que aún hoy se coloca en el cáliz después de la fracción
de la Hostia.
San
Gregorio vivió en un período histórico caracterizado no sólo por el azote de la
peste, sino también por la guerra y el terremoto, por lo que el Pontífice se
ofreció al Señor como víctima de expiación por los pecados del pueblo. Por eso
confió el destino de Italia a los designios de la Providencia y, en la Plegaria
Eucarística, poco antes de la consagración de los divinos Misterios, donde la
Liturgia Romana solía enunciar «las intenciones particulares por las que se
ofrecía el Sacrificio», añadió el supremo deseo de su corazón de pastor:
« diesque nostros in tua pace disponas », palabras que
el Canon Missae conserva como un precioso legado de san
Gregorio Magno.
Después
de él hay poco que contar sobre la naturaleza de los cambios en el Ordinario de
la Misa, que se ha convertido en una herencia sagrada e inviolable desde
orígenes inmemoriales. Era opinión popular que lo ordinario había permanecido
inalterado desde el tiempo de los Apóstoles, si no desde el mismo Pedro.
Adrien
Fortescue cree que el reinado de San Gregorio Magno marca una época en la
historia de la Misa, habiendo dejado la Liturgia, en sus elementos esenciales,
enteramente similar a la que se practica hoy en día. Escribe: «Hay, además, una
tradición constante según la cual San Gregorio fue el último en intervenir
sobre las partes esenciales de la Misa, es decir, sobre el Canon. Benedicto XIV
(1740-1758) dice: « Ningún Papa ha añadido o cambiado nada en el Canon
desde San Gregorio ».[38]
No
tiene gran importancia si esto es enteramente cierto; El hecho fundamental es
que en la Iglesia Romana ciertamente existía una tradición de más de mil años
según la cual el Canon nunca debería haber sido cambiado. Según el cardenal
Gasquet, «el hecho de que haya permanecido inalterado durante trece siglos es
el testimonio más elocuente de la veneración con que siempre se ha considerado
y del escrúpulo que siempre se ha sentido al tocar un patrimonio tan sagrado,
que ha llegado hasta nosotros desde tiempos inmemoriales».[39]
Aunque
el rito de la Misa continuó desarrollándose -en partes no esenciales- después
del tiempo de San Gregorio, Fortescue explica que 'todas las modificaciones
posteriores se acomodaron dentro de la estructura antigua y las partes más
importantes se dejaron intactas. Desde aproximadamente la época de San Gregorio
conocemos el texto de la Misa, el Ordinario y la Disposición, como una
tradición sagrada que nadie se ha atrevido a alterar, salvo algunos detalles
insignificantes.[40] Entre las adiciones más recientes, «las oraciones al pie
del altar son, en su forma actual, la última parte de toda la Misa. Se
desarrollaron a partir de preparaciones medievales privadas y no se habían
establecido formalmente, en su forma actual, antes del Misal de Pío V (1570).
[41] Sin embargo, fueron ampliamente utilizados mucho antes de la Reforma y se
encuentran en la primera edición impresa del Misal Romano (1474).
El
Gloria se introdujo gradualmente, al principio sólo en forma cantada en las
misas festivas de los obispos. Probablemente es de origen galicano. El Credo
llegó a Roma en el siglo XI. Las oraciones del ofertorio [42] y el lavadero
fueron introducidas desde más allá de los Alpes apenas antes del siglo
XIV. El Placeat , la Bendición y el Último Evangelio se
introdujeron gradualmente en el período medieval".[43]
Cabe
señalar, sin embargo, que estas oraciones, casi invariables, habían adquirido
un uso litúrgico secular antes de su incorporación oficial al rito romano.
El
rito romano se extendió rápidamente y en los siglos XI y XII suplantó prácticamente
a todos los demás ritos en Occidente, excepto los de Milán y Toledo. Esto no
debería sorprendernos: si bien la Iglesia de Roma era considerada
universalmente líder en materia de fe y moral, también desempeñaba este papel
primordial en materia litúrgica. Ya en la Alta Edad Media la Misa era
considerada un patrimonio inviolable, cuyos orígenes se perdían en la noche de
los tiempos. Mejor aún, se creía comúnmente que se remontaba a los Apóstoles o
-como ya se dijo- que había sido escrito por el mismo San Pedro. [44]
De
lo anterior se desprende que el Ordo Missae recogido en el
Misal de San Pío V (1570), salvo algunas pequeñas adiciones y ampliaciones,
corresponde muy estrechamente al Ordo establecido por San
Gregorio Magno.
6. Antigüedad del Canon
La Roma papal del siglo V consideraba que el Canon era de origen
apostólico.[45] Por eso estaba universalmente rodeada de una veneración que
nadie se atrevía a cuestionar y era considerada intangible. La reconstrucción
del origen del Canon Romano es extremadamente compleja y espinosa.[46] Es
cierto, sin embargo, que el Canon no ha llegado hasta nosotros íntegramente en
su forma primitiva. Del borrador inicial se trata, muy probablemente, de una
forma reordenada y casi con toda seguridad de un fragmento.
Siguiendo las huellas del beato Ildefonso Schuster,[47] consideramos a
continuación algunas de esas huellas de la antigüedad que han llegado hasta
nosotros como testimonio de la oración por excelencia (el prex ,
según san Gregorio Magno[48]) que nuestros Padres llenaron de inmenso honor e
inconmensurable devoción. No deja de ser significativo que en el año 538 el
Papa Vigilio, escribiendo a Profuturus de Braga, le hiciera señalar que en Roma
era costumbre “semper eodem tenore oblata Deo munera consacrare”, y llamara al
Canon “canonica prex”, recibido directamente de los Apóstoles, “ex apostolica
tradicione”.[49]
1.
El uso del plural. En primer lugar, cabe señalar el uso
del plural en las dos cláusulas contenidas en el Canon: Hanc
igitur oblationem servitutis nostrae sed et cunctae familiae tuae etc. y Unde
et Memores sumus, Domine, nos servi tui sed et plebs tua sancta etc.
2.
Estas fórmulas se inspiraban en una
circunstancia muy concreta que se dio sólo en los primeros ciento cincuenta
años del cristianismo, cuando, dado el número limitado de fieles, el sacrificio
era celebrado sólo por el obispo rodeado de su presbiterio. En aquella época en
Roma el Episcopus ofrecía la Eucaristía o, mejor, todo
el colegio presbiteral la ofrecía con él y de su mano (no en el sentido de la
concelebración moderna); De ahí la fórmula colegial en plural.
3.
A medida que el Evangelio se difundía,
el aumento de fieles exigió que se multiplicaran las misas. De ahí que se
sacrificara la unidad originaria del altar, del sacrificio y del colegio
oficiante. Pero las frases colegiales nos servi tui y oblatio
servitutis nostrae –aunque ya no correspondían a la realidad–
quedaron como testimonio del arcaísmo del Canon romano.
4.
El Qui
Pridie . La narración evangélica de
la Última Cena se abre en el Canon Romano con las palabras: Qui
pridie quam pateretur ,[50] que comúnmente se remontan al Papa
Alejandro I (¿105-115?) quien, según el Pontificio: Hic Passionem
Domini miscuit in praedicatione sacerdotum, Quando missae celebrantur .
Esta expresión aparece en todas las liturgias latinas. Esta singular
conformidad nos hace considerar probable —según el cardenal Schuster— que
Alejandro, o algún otro de los primeros Papas, insertara en la anáfora
eucarística un lema, un punto, algo en resumen, a lo que se le dio una
importancia extrema, en relación con la pasión del Señor. Desconocemos las
circunstancias y las razones, pero quizás la preocupación teológica por
oponerse y protestar contra los docetistas, los gnósticos u otros herejes, que
llegaron a negar la objetividad de los sufrimientos del Salvador, no fue ajena.
En cualquier caso, es cierto que el simple «Qui pridie quam pateretur» no se
corresponde plenamente con la información del Liber Pontificalis:
«Hic passionem Domini miscuit in praedicatione sacerdotum» . Por lo
tanto, debe haber habido algo más que ahora ha desaparecido, y que al
desaparecer ha dejado una simple huella de sí mismo en el «Qui
pridie» . ¿No podría este algo más que estamos rastreando haber sido
una acción de gracias especial por la misericordia que Dios nos mostró en la
pasión del ¿Señor?[51]
5.
La Fórmula
Consacratoria. La invocación de la
transubstanciación de los oblatos es seguida inmediatamente en el Canon Romano
por el relato evangélico de la Última Cena que contiene las palabras de la
institución de la Sagrada Eucaristía. La Iglesia, a través de los Santos
Padres, ha reconocido siempre su valor sacramental. Es el punto culminante de
la anáfora, como nos enseña San Justino, y es extraordinario constatar cómo
todas las liturgias, de Oriente y de Occidente, son unánimes en transmitir
fielmente la fórmula consacratoria: Este es mi Cuerpo, esta es mi Sangre,
la única utilizada por el Salvador.
A pesar de la movilidad inicial de los ritos, el único elemento que ha
permanecido verdaderamente inmóvil son las palabras sagradas de la institución
de la Eucaristía. La razón de esta inviolabilidad fue la fe de la Iglesia que
creía firmemente que sólo en virtud de esas palabras divinas se realiza la
transubstanciación y se ofrece el sacrificio. Sacramentum…
Christi sermone conficitur, [52] como decía san Ambrosio.
6.
Anamnesia. Después de la Consagración, viene lo
que los orientales llaman anamnesis, es decir, la
conmemoración de la muerte del Señor. También éste es un elemento primitivo
común a todas las liturgias, que obedece al mandato del Salvador, que quiso que
lo recordáramos celebrando el Sacrificio Eucarístico. La anamnesis está
conectada con las últimas palabras de la Consagración Eucarística:
In mei memoriam facietis . Incluso la adición de la
resurrección a la anamnesis revela su antigüedad: viene evocada por el recuerdo
de la Pasión, de la que los cristianos nunca la separaron.
7.
La anamnesis, parte íntima de la
consagración de la Víctima divina, es seguida inmediatamente por su ofrenda al
Padre por mano del sacerdote. Éste es sin duda uno de los momentos más
importantes y solemnes de la acción litúrgica, y que encontramos en términos
casi idénticos, hasta las frases de tuis donis ac datis ,
en todas las liturgias antiguas.
8.
Por eso creas todo. El
comienzo de esta doxología revela una laguna. Éstas son las bendiciones de los
frutos de la tierra, que tenían lugar en aquel punto de la Eucaristía,
pero que en Roma debieron caer pronto en desuso. Esta laguna en el Canon
demuestra que se remonta a un período arcaico, anterior a esta propia tradición
que parece remontarse a los primeros siglos. Según Fortescue, que parece
compartir la opinión de Buchwald, en los Sacramentarios Gelasiano y Leonino se
leen las palabras: “benedic Domine et has tuas creaturas”, donde el “et”
sugiere que ya hubo otra bendición. Éste puede ser el sitio de la antigua
invocación del Logos. Según algunos estudiosos, pues, el per quem
haec omnia creas sería lo que queda de la epíclesis del Logos.
León I (440-461) adoptó la Epíclesis del Espíritu Santo, eliminando la primera,
y luego San Gregorio eliminaría ambas.[53] En cualquier caso, sean como sean
las cosas, Per quem haec omnia creas da testimonio
sin duda de la antigüedad de nuestro Canon.
9.
Padre Nuestro. En la doxología final de la anáfora, el
pueblo, desde el tiempo de San Justino, respondió Amén. Y aquí, propiamente
hablando, concluyó la Liturgia Eucarística. En Roma, el Papa, terminada la
fracción de los sagrados Misterios, volvió a su sede donde recitó el
Padrenuestro antes de recibir la comunión. La tradición litúrgica casi
universal había hecho del Pater una oración popular de preparación inmediata
para la Sagrada Comunión, como atestigua San Agustín: quam totam
requestem fere omnis Ecclesia dominica oratione concludit .[54] San
Jerónimo, en su Diálogo contra los pelagianos, compuesto en Belén en 415,
rastrea el uso de recitar el Pater durante el Sacrificio hasta los mismos
Apóstoles.[55] El Pater se rezaba antes de la Comunión como se reza antes de
las comidas, lo que antes de la Sagrada Comunión cobraba un significado
especial, en virtud de aquella petición: danos hoy nuestro pan de cada día, a
la que los Santos Padres se referían especialmente al Pan Eucarístico.
10.
Según san Gregorio Magno, «en la época
apostólica, el Padrenuestro era el punto de partida de toda la liturgia; por lo
tanto, resulta demasiado inapropiado que el Canon —compuesto por un Scholasticus
quidam— suplante por completo la Oración Evangélica, que, por lo
tanto, se recita, no desde el altar, in fracture, es decir, en el momento del
Sacrificio, sino solo después de la fracción de las Sagradas Especies, cuando,
habiendo concluido la ofrenda de la Eucaristía con la anáfora
, el Papa regresa a su sede y ahora se prepara para la Sagrada Comunión. Por lo
tanto, no fue una simple sutileza de un rubricista, la cuestión de un momento
antes o después, lo que movió a Gregorio a atribuir al Padrenuestro un lugar
dentro de la anáfora consacratoria romana, sino una profunda razón teológica, apoyada
en la primitiva tradición litúrgica de la época apostólica».[56] Por lo tanto,
el Pontífice quería que la Oración dominical recitada por el celebrante
siguiera inmediatamente después del Canon, a lo que el pueblo respondía: sed
libera nos a malo . Él, recordando la costumbre apostólica de
consagrar ad ipsam solummodo orationem (el Pater),
es decir, de asociar la recitación del Padrenuestro a las palabras de la
institución establecida por Cristo, señala que (a causa de los ritos de la
fracción, mezcla, bendición del pueblo que se habían introducido entre el Canon
y la Comunión), esta recitación ya no tenía lugar mientras las Sagradas
Especies estaban presentes en el altar, algo que no sucedía con la oración del
Canon compuesto no por Cristo sino por un docto ( scholasticus).).
Gregorio Magno pues, considerando el Pater casi como una culminación de las
fórmulas consagratorias, quiso acercarlo a la Oración según el uso apostólico.
De este modo se recitaba el Pater antes de retirar del altar el Pan consagrado
para la fracción,[57] devolviendo así a la oración enseñada por el Señor su
carácter anafórico según el uso apostólico.[58]
11.
Epíclesis. La epíclesis del Canon es preconsacratoria y
no se dirige al Espíritu Santo, como en las epíclesis orientales, ni al Verbo,
como en la anáfora de Serapión y en los escritos de Atanasio, sino
exclusivamente al Padre fac nobis… quod figura est Corporis et
Sanguinis Domini nostri Iesu Christi . Esto confiere a la invocación
romana, como se ha dicho, una antigüedad indiscutible. Además, en lugar de la
epíclesis posconsacratoria, que generalmente tienen las liturgias orientales,
el Canon Romano tiene la oración para pedir los efectos carismáticos de la
Sagrada Comunión: ut quotquot ex hac altaris participae
sacrosanctum Filii tui Corpus et Sanguinem sumpserimus, omni benedictione
coelesti et gratia repleamur . El significado de esta antigua oración
fue alterado muy tempranamente. Mientras que en los Estatutos egipcios aún se
menciona al Espíritu Santo, que eclipsa la sagrada oblación y concede sus dones
a los comulgantes, en las liturgias etíopes del Salvador y de los Apóstoles,
mediante una pérfida interpolación, el Espíritu Santo se convierte en el agente
de la transubstanciación de los Misterios. Las demás liturgias posteriores, no
solo en Oriente y África, sino a veces también en España, han seguido este
camino, de modo que la anáfora romana, junto con la de los Estatutos
eclesiásticos egipcios, son los únicos testigos de este estado primitivo de
cosas.[59]
12.
Herejías después del
siglo III. A pesar de la proliferación
de herejías y de disputas a partir del siglo III, el Canon Romano, al no
revelar ninguna preocupación teológica, se revela completamente extraño a
ellas. En la oración Comunicantes del día de la
Ascensión, hablamos simplemente de la naturaleza humana unida al Verbo, sin
decir nada sobre las condiciones de esta unión. Toda la Eucaristía está
dirigida al Padre por medio de Jesucristo nuestro Señor, sin consideración
alguna hacia los arrianos. Tal vez la herejía de los pneumatómacos influyó en
la mente de San León, porque donde muchos en aquel tiempo reconocieron al
Espíritu Santo prefigurado por la ofrenda de Melquisedec, él retocó un poco el
texto y añadió sanctum sacrificium, immaculatam ostiam .
Se puede deducir que en la época de las controversias sobre el pneumatoma el
Canon probablemente también sufrió, al igual que las anáforas orientales,
sucesivos retoques y modificaciones, con el fin de poner en plena evidencia la
divinidad del Espíritu Santo; Ajustes y modificaciones que afortunadamente no
arraigaron. De hecho, ni San Ambrosio, ni el autor del De
Sacramentis , ni toda la tradición de los Sacramentarios de todos los
ritos latinos han conocido jamás otra fórmula consagratoria que las palabras de
la institución eucarística, a la que reivindican exclusivamente toda la
eficacia transubstanciativa.
De
estas breves y sólo parciales consideraciones se deduce que la versión latina
de la anáfora griega representada en Roma en el siglo IV hizo que el arquetipo
cayera rápidamente en el olvido; Por otra parte, los retoques debieron ser muy
pocos, por lo que los Pontífices posteriores, el Papa Vigilio, Inocencio I, San
Gregorio I no podían sin razón hablar del Canon Romano como una oración de
tradición apostólica.
De hecho, estaban tan persuadidos de la inviolabilidad apostólica del Canon
Eucarístico que el Liber Pontificalis tuvo en
cuenta incluso las mínimas adiciones insertadas por Alejandro I, Sixto I, León
Magno y Gregorio I para preservar su memoria; Tan novedoso parecía intentar
abordar la anáfora tradicional. Así pues, podemos estar seguros de que el Canon
actual del Misal Romano es textualmente el que los Papas del siglo V
consideraban de origen apostólico, ni tampoco podemos demostrar que haya sufrido
posteriormente alteraciones significativas.
Ciertamente esta Apostolicidad debe ser entendida en un sentido más bien
amplio, pues nosotros mismos descubrimos discontinuidades, lagunas e
inserciones en la anáfora romana. Sin embargo, ya los Papas del siglo V
atribuían nobleza apostólica al canónigo. Es interesante notar cómo, a pesar de
tanta variedad de usos y ceremonias, en el siglo V en Roma, Rávena, Milán,
Pavía, Gubbio, en la iglesia del autor anónimo del De
Sacramentis , etc., se usaba y honraba un único Canon
Eucarístico que todos reconocían como recibido de Roma, Ecclesia
Romana […] cuius typum in omnibus sequimur et
formam , como escribe el autor del De Sacramentis [60],
y esto desde tiempo inmemorial. Es necesario, pues, admitir que este Canon,
para imponerse a la veneración de todos, se remonta al menos a una remota
antigüedad, y es verdaderamente parte del depósito sagrado transmitido a las
demás sedes italianas por la Cátedra Apostólica.[61]
Una tradición romana que en el siglo V constata como plenamente aceptada,
indiscutible y reverentemente aceptada por todo el patriarcado papal —escribe
el beato Schuster— atribuye al Canon un origen apostólico. En consonancia con
esta creencia, los historiadores romanos creyeron poder dar cuenta en el Liber
Pontificalis incluso de las mínimas modificaciones realizadas al
texto de esta Eucaristía. Tradicional de los antiguos
Pontífices; Los Papas, además, y los escritores que tratan de ello, lo hacen
como una oración inalterada e intocable, que requiere la aceptación de todas
las Iglesias. La documentación de las distintas partes de nuestro Canon se
remonta al menos al siglo V, y nos obliga a identificarlo en sus líneas
generales con lo que los antiguos consideraban tradición apostólica. Un examen
directo e íntimo del documento, lejos de debilitar nuestro argumento, no hace
más que reforzarlo, concediendo a nuestra Eucaristía romana el
halo de una redacción tan arcaica que, repitiendo hoy después de tantos siglos
en la Misa la oración consecratoria, podemos estar seguros de estar orando no
sólo con la fe de Dámaso, de Inocencio, de León Magno, sino con las mismas
palabras que antes de nosotros repetían en el altar y que precisamente
santificaron la edad primitiva de los Doctores, de los Confesores y de los
Mártires».[62]
7. El Concilio de
Trento
En
los siglos transcurridos entre la reforma de San Gregorio Magno y el Concilio
de Trento, el Rito Romano se extendió por todo el mundo católico sin impedir el
florecimiento de las costumbres locales, que se desarrollaron gradual y
naturalmente a lo largo de muchos siglos. Con el paso del tiempo, las oraciones
y ceremonias se multiplicaron casi imperceptiblemente y, en cualquier caso, su
desarrollo fue seguido por la selección y eventual codificación, es decir, la
incorporación de estas oraciones y ceremonias a los libros litúrgicos. Uno de
los más grandes historiadores británicos, Owen Chadwick, observó que: "Las
liturgias no se hacen, crecen en la devoción de los siglos". [63]
Aproximadamente
mil años después de la reforma de San Gregorio Magno, suprimidas las añadiduras
marginales que se habían producido a lo largo de los siglos, San Pío V, después
de la Reforma protestante y el Concilio de Trento, dio a la misma Misa de San
Gregorio Magno una forma definitiva para que fuera válida para siempre y en
todas partes.
La
práctica de referirse a la Misa tradicional del Rito Romano como Misa
Tridentina es desafortunada ya que ha llevado a la impresión generalizada y
errónea de que esta Misa fue compuesta después del Concilio de Trento. La
palabra «tridentino», de hecho, significa «relativo» a este Concilio
—Concilium Tridentinum—, que tuvo lugar en diversas ocasiones entre
los años 1545 y 1563. El Concilio de Trento, de hecho, estableció una comisión
para examinar el Misal Romano, revisarlo y restaurarlo «según la costumbre y el
rito de los Santos Padres». El nuevo Misal fue finalmente promulgado por el
Papa San Pío V en 1570 con la bula Quo Primum . Los trabajos
preparatorios de la Comisión se caracterizaron por el respeto a la Tradición.
En ningún caso hubo la más mínima propuesta de componer un Novus Ordo
Missæ . La idea misma era considerada inconcebible para el auténtico
sentimiento católico. La Comisión codificó el Misal existente, eliminando
algunos puntos que consideró superfluos o innecesarios y preservando los ritos
que existían desde hacía al menos doscientos años. Sin embargo, en lo que
respecta al Ordinario, el Canon, el Propio del Tiempo y mucho más, era una
réplica del Misal Romano de 1474, que, en todo lo esencial, databa de la época
de San Gregorio Magno.
Fortescue
hace particular mención de la continuidad litúrgica que caracterizó el nuevo
Misal, que, promulgado por San Pío V, no es simplemente un decreto personal del
Soberano Pontífice sino un acto del Concilio de Trento, aunque cerrado el 4 de
diciembre de 1563, antes de que la Comisión hubiera completado su tarea. El
asunto fue remitido al Papa Pío IV, quien murió antes de terminar la obra; Así
fue su sucesor, San Pío V, quien promulgó el Misal resultante del Concilio, con
la Bula antes mencionada.
Dado
que el Misal es un acto del Concilio de Trento, su título oficial es Missale
Romanum ex decreto sacrosancti Concilii Tridentini restitutum (Misal
Romano restaurado según los decretos del Santísimo Concilio de Trento). Por
primera vez en mil quinientos años de historia de la Iglesia, un concilio y/o
un Papa especificaron e impuso un rito completo de la Misa a través de un
instrumento legislativo.
Fortescue,
tras estudiar atentamente la reforma de San Pío V, llegó a la siguiente
conclusión: «Podemos estar verdaderamente agradecidos a la comisión que fue tan
escrupulosa en mantener o restaurar la antigua tradición romana». Añadió luego
que «desde el Concilio de Trento la historia de la Misa no ha sido, en esencia,
otra cosa que la composición y aprobación de nuevas Misas (propias, ed.). El
esquema y todas las partes fundamentales siguen siendo las mismas. Nadie ha
pensado en modificar la venerable Liturgia de la Misa Romana sin añadirle un
nuevo Propio.[64] «No hay otro rito en la cristiandad tan venerable como el
nuestro», afirma Fortescue. Por lo tanto, es la Misa Tridentina, el rito más
venerable del cristianismo, «lo más hermoso de este lado del cielo», como lo
expresó el Padre Faber. Al escribir sobre esta Misa, John Henry Newman observó:
«Nada es tan consolador, tan conmovedor, tan emotivo, tan exaltante, como la
Misa tal como se celebra entre nosotros [...]». No es una fórmula verbal, es
una gran “acción”, la más grande que puede haber en la tierra. Es [...] la
evocación del Eterno. Él se hace presente en el altar en carne y sangre, ante
quien los ángeles se postran y los demonios tiemblan."[65]
Los anatemas del Concilio de
Trento
Es útil en este punto recordar las excomuniones impuestas por el Concilio de
Trento a cualquiera que se atreviera a contradecir sus venerables enseñanzas.
El cristianismo moderno, inmerso en una atmósfera saturada de diálogo,
pluralismo y compromiso, ya no está acostumbrado al lenguaje de los anatemas, [66]
a menudo relegado a las reliquias de una historia ahora superada por los
llamados católicos adultos.
En la conferencia celebrada en Nueva York (EE. UU.) en mayo de 1995, con el
significativo título "El atractivo teológico de la misa tridentina",
el cardenal Alfons M. Stickler subrayó la importancia, dentro del contexto de
los concilios en general, de la diferencia entre dos tipos de declaraciones y
decisiones conciliares: las que se refieren a la doctrina y las que se refieren
a la disciplina. "La mayoría de los concilios", dijo el cardenal,
"han emitido declaraciones y decisiones que son a la vez doctrinales y
disciplinarias. Otros, sin embargo, sólo han emitido decisiones doctrinales o
disciplinarias. […] encontramos explícitamente en el Concilio de Trento las dos
disposiciones, capítulos y cánones que primero tratan exclusivamente de
cuestiones de fe y luego, en casi todas las Sesiones, exclusivamente de
materias de carácter disciplinar. Esta distinción es importante: todos los
cánones teológicos establecen que cualquiera que se oponga a las decisiones del
Concilio está excomulgado: anatema sit . Si bien el Concilio
nunca emite anatemas por oposición a disposiciones puramente disciplinarias”.
En la sesión 22 del Concilio (17 de septiembre de 1562)
se discutió la Doctrina y los cánones sobre el santísimo
sacrificio de la Misa .. En el capítulo IV leemos que “puesto que las cosas
santas deben ser tratadas como santas, y [la Misa] es el santísimo sacrificio,
la Iglesia católica, para que fuese digna y reverentemente ofrecida y recibida,
ha establecido desde hace muchos siglos el sagrado canon, tan puro de todo
error, que no contiene nada que no huela extremadamente a santidad y piedad, y
no eleve a Dios los ánimos de los que lo ofrecen, formado como está de las
mismas palabras del Señor, de lo que los apóstoles han transmitido y también
los santos pontífices piadosamente instituidos”. «La Liturgia Romana», dice el
Cardenal Stickler, «siempre ha contemplado un solo Canon, introducido y
utilizado por la Iglesia hace muchos siglos. El Concilio de Trento declara
expresamente, en el capítulo IV, que este Canon no puede contener ningún error
[…]. Su composición se basa en las mismas palabras de Jesús, en la tradición de
los Apóstoles y en las prescripciones de los santos Papas. El Canon 6 del
capítulo IV impone la excomunión a quienes sostengan que el Canon de la Misa
contiene errores y, en consecuencia, debe ser abolido».
En el capítulo V, el Sagrado Concilio declara que «porque la naturaleza humana
es tal que no se deja llevar fácilmente a la meditación de las cosas divinas
sin pequeños recursos externos, por esta razón la Iglesia, la piadosa madre, ha
establecido ciertos ritos, a saber, que algunos pasajes de la Misa se
pronuncien en voz baja y otros en voz más alta. También ha establecido
ceremonias, como las bendiciones místicas; utiliza luces, incienso, vestimentas
y muchos otros elementos transmitidos por la enseñanza y la tradición
apostólicas, mediante los cuales se manifiesta la majestad de tan gran
sacrificio, y las mentes de los fieles son atraídas por estos signos visibles
de religión y piedad a la contemplación de las cosas más excelsas que se
esconden en este sacrificio». De ello se sigue –en el canon 7– que «Si alguno
dijere que las ceremonias, ornamentos y otros signos externos que la Iglesia
católica usa en la celebración de las misas son más bien elementos aptos para
fomentar la impiedad que manifestaciones de piedad, sea anatema».
El capítulo VIII está dedicado a la lengua que debe emplearse en el culto de la
Misa. Si durante los tres primeros siglos la Iglesia Católica Romana utilizó el
griego, que era la lengua común en el mundo latino, a partir del siglo IV el
latín pasó a ser la lengua común en todo el Imperio Romano y permaneció así
durante siglos en la Iglesia como la única lengua del culto. El uso del latín
se mantuvo constante incluso después del nacimiento de las lenguas vernáculas.
“Los Padres del Concilio”, observa el Cardenal Stickler, “sabían perfectamente
que la mayoría de los fieles que asistían a la Misa desconocían el latín y ni
siquiera podían leer la traducción, siendo generalmente analfabetos. Pero
también sabían que la Misa contiene muchas instrucciones para los fieles. Sin
embargo, no aprobaban la opinión protestante de que era indispensable celebrar
la Misa solo en lengua vernácula. Para promover la instrucción de los fieles,
el Concilio ordenó que se mantuviera en todas partes la antigua tradición
aprobada por la Santa Iglesia Romana, madre y maestra de todas las iglesias, es
decir, que se encargara de explicar a las almas el misterio central de la Misa.
Por lo tanto, el canon 9 amenaza con la excomunión a quienes afirmen que la
lengua de la Misa debe ser solo la vernácula”. Este anatema revela que, para
los Padres Conciliares, el uso de la lengua en la Liturgia no es una medida
meramente disciplinaria, sino que involucra la doctrina y la teología y, en
última instancia, la fe misma.
Una de las razones de todo esto es, ante todo, la veneración debida al misterio
de la Misa. El decreto que sigue a este capítulo y a este canon, y que trata
sobre lo que debe observarse y evitarse durante la celebración de la Misa,
declara que la ausencia de veneración no puede considerarse
separada de la impiedad. La irreverencia siempre implica impiedad. Además,
el Concilio quiso salvaguardar las ideas expresadas en la Misa; y la precisión
del latín preserva el contenido de una interpretación equívoca y de posibles
errores debidos a la imprecisión lingüística. Por estas razones, la Iglesia
siempre ha defendido la lengua sagrada. Por estas mismas razones, el canon 9
amenaza con la excomunión a quienes afirman que el rito de la Iglesia Romana,
en el que una parte del Canon y las palabras de la Consagración se pronuncian
en silencio, debe ser condenado. El silencio, por lo tanto, también tiene un
fundamento teológico (ibidem).
¿Un nuevo Misal?
El
primer objetivo del Concilio de Trento -como se ha dicho- fue codificar la
enseñanza eucarística católica; lo cual hizo de manera excelente y en términos
claros e inspirados, pronunciando anatema sobre cualquiera que rechazara esa
enseñanza. «Así enseña el Concilio la doctrina verdadera y genuina sobre el
venerable y divino sacramento de la Eucaristía, doctrina que la Iglesia
católica ha amado siempre firmemente y amará firmemente hasta el fin del mundo,
como fue enseñada por el mismo Cristo Nuestro Señor, por sus Apóstoles y por el
Espíritu Santo, el cual continuamente le trae a la mente [de la Iglesia, n.d.]
toda la verdad. El Concilio prohíbe a todos los fieles de Cristo, de ahora en
adelante, creer, enseñar o predicar sobre la Santísima Eucaristía otra cosa que
cuanto se explica y define en el presente decreto.
En
la XVIII sesión, el Concilio nombró una comisión para examinar el Misal,
revisarlo y restaurarlo " según la costumbre y el rito de los
Santos Padres”. Fortescue cree que los miembros de la comisión encargada de
la revisión del Misal «realizaron muy bien su tarea»: «No se trató de la
creación de un nuevo Misal, sino de la restauración del existente «según la
costumbre y el rito de los Santos Padres», utilizando para ello los mejores
manuscritos y otros documentos».[67]
No
se trataba pues de un Misal nuevo. La idea misma de componer una pieza desde
cero era y es totalmente ajena a todo sentimiento católico. El
cardenal Gasquet observaba que «Todo católico debe sentir un amor personal por
los ritos sagrados que le llegan con toda la autoridad de los siglos. Toda
manipulación burda de estas formas causa un dolor profundo en quienes las
conocen y las usan, porque vienen de Dios a través de Cristo y de la Iglesia.
Pero no ejercerían tal atractivo si no estuvieran santificados por la devoción
de tantas generaciones que han orado con las mismas palabras y han encontrado
en ellas firmeza en la alegría y consuelo en el dolor.[68]
La
esencia de la reforma de San Pío V fue, como la de San Gregorio Magno, el
respeto a la tradición. En 1912 el Padre Fortescue podía comentar con
satisfacción: «...la restauración de San Pío V fue una de las más eminentemente
satisfactorias. El estándar de la comisión fue la antigüedad. Se abolieron las
formas elaboradas más recientes y se optó por la sencillez, sin destruir, sin
embargo, todos esos elementos pintorescos que añaden belleza poética a la
severa Misa romana. Se eliminaron las numerosas y largas secuencias que
continuamente se apiñaban en la Misa, pero se conservaron las cinco que eran,
sin duda, las mejores. Se redujeron las procesiones con ceremonias elaboradas,
salvándose las ceremonias verdaderamente significativas: la Candelaria, el Miércoles
de Ceniza, el Domingo de Ramos y los hermosos ritos de la Semana Santa.
Ciertamente, en Occidente podemos estar muy contentos de tener el Rito Romano
en la forma del Misal de San Pío V."[69]
Desde
la reforma de San Pío V ha habido revisiones, pero nunca sustanciales. A veces,
lo que hoy se denomina «reformas» no eran otra cosa que restauraciones del
Misal en la forma codificada por san Pío V. Esto es especialmente cierto en el
caso de las «reformas» de Clemente VIII, establecidas en la instrucción Cum
sanctissimum del 7 de julio de 1604, y de Urbano VIII en la
instrucción Si quid est , del 2 de septiembre de 1634. San Pío
X revisó no el texto, sino la música.
Entre
1951 y 1955 Pío XII reformó las ceremonias de la Semana Santa (con el
decreto Maxima redemptionis ) y autorizó una revisión de las
rúbricas orientadas principalmente al calendario. El Papa Juan XXIII también
llevó a cabo una amplia reforma de las rúbricas que fue promulgada el 25 de
julio de 1960 y entró en vigor el 1 de enero de 1961, centrándose nuevamente
principalmente en el calendario. Ninguna de estas reformas implicó cambios
significativos en el Ordinario de la Misa.[70]
En
1929, de hecho, el cardenal Schuster pudo escribir: «Comparando nuestro misal
actual después de la reforma tridentina con el misal medieval y con el
Sacramentario gregoriano, la diferencia no parece ser substancial en absoluto.
El nuestro es más rico y variado en cuanto al ciclo hagiográfico; Pero las
Misas estacionales de los domingos, de Adviento, de Cuaresma, de las fiestas de
los Santos incluidas en el Sacramentario de San Gregorio, con algunas
diferencias, son casi las mismas. En resumen, se puede decir que nuestro código
eucarístico, teniendo en cuenta el desarrollo alcanzado a lo largo de los
siglos, es sustancialmente el mismo que el utilizado por los grandes Doctores
de la Iglesia en la Edad Media, y que llevaba en su anverso el nombre de
Gregorio Magno.[71]
Conclusión
La
Misa llamada “Tridentina” tiene un núcleo central inmutable, establecido por el
mismo Cristo, continuado y perfeccionado por los Apóstoles y conservado intacto
a través de dos milenios de historia. La red de ritos y ceremonias que la
caracterizan fue evolucionando poco a poco hasta alcanzar una forma casi
definitiva a finales del siglo III, hecha entonces de algún modo definitiva por
San Gregorio Magno. No han faltado elementos secundarios: la solicitud maternal
de la Iglesia no ha cesado de restaurar y embellecer el rito, quitando de vez
en cuando aquellas escorias que amenazaban con ofuscar su esplendor
original.[72]
Esta
es la historia de la Misa hasta la promulgación del Nuevo Misal en
1969. Los eminentes cardenales Bacci y Ottaviani, en el Breve examen crítico
del Novus Odo Missae presentado al papa Pablo VI, antes de la
promulgación definitiva, no dudaron en afirmar que el NOM (Novus Ordo
Missae ) "considerando los nuevos elementos, susceptibles incluso
de diferentes evaluaciones, que parecen estar implícitos e implicados en
él, representa, tanto en su conjunto como en sus detalles, una notable
desviación de la teología católica de la Santa Misa, tal como fue formulada en
la Sesión XXII del Concilio de Trento , que, estableciendo
definitivamente los cánones del rito, erigió una barrera infranqueable contra
cualquier herejía que pudiera socavar la integridad del Magisterio".
En una nota del «breve examen» en cuestión, se
recoge una cita del Padre Louis Bouyer[73] según la cual «el Canon romano se
remonta, tal como hoy, a san Gregorio Magno. ¡No existe, ni en Oriente ni en
Occidente, ninguna plegaria eucarística que haya permanecido en uso hasta
nuestros días y que pueda jactarse de tanta antigüedad! "A los ojos no
sólo de los ortodoxos, sino de los anglicanos e incluso de los protestantes que
todavía conservan algún sentido de la tradición, arrojarla por la borda
equivaldría, por parte de la Iglesia romana, a negar cualquier pretensión de
volver a representar a la verdadera Iglesia católica" (nota 1).
Romano Amerio, en su insuperable Iota Unum ,
escribe que «leyendo las liturgias antiguas, como el Sacramentario de Biasca,
que es del siglo IX, y encontrando en ellas las fórmulas con las que la Iglesia
romana oró durante más de un milenio, se siente vivamente la desgracia
que sufrió la Iglesia cuando se despojó del sentido de la
antiquitas que, incluso según los gentiles, proxime accedit ad
deos , así como del sentido de la inmovilidad de lo divino en el
movimiento del tiempo».[74]
El cardenal Ratzinger denunció hace años que con la
reforma litúrgica postconciliar «una liturgia elaborada a lo largo del tiempo
ha sido sustituida por una liturgia construida en la mesa». «La promulgación de
la prohibición del misal -afirmó además el cardenal-, que se había desarrollado
a lo largo de los siglos, desde el tiempo de los sacramentales de la Iglesia antigua,
provocó una ruptura en la historia de la liturgia, cuyas consecuencias sólo
podían ser trágicas. [...] el antiguo edificio fue demolido y se construyó otro
[...]; El hecho de que se presentara como un edificio nuevo, opuesto al que se
había formado a lo largo de la historia, que se prohibiera éste y que de alguna
manera se hiciera aparecer la Liturgia ya no como un proceso vital, sino como
producto de una erudición especializada y de una competencia jurídica, nos ha
causado un daño gravísimo. De este modo, de hecho, se ha desarrollado la
impresión de que la Liturgia es una “hecha”, que no es algo que existe ante
nosotros, algo “dado”, sino que depende de nuestras decisiones. De ello se
deduce, en consecuencia, que esta capacidad de decisión no es reconocida sólo
por especialistas o por una autoridad central, sino que, en última instancia,
cada "comunidad" quiere darse su propia Liturgia. Pero cuando la
Liturgia es algo que cada uno hace por sí mismo, entonces ya no nos da su
verdadera calidad: el encuentro con el misterio, que no es nuestro producto,
sino nuestro origen y la fuente de nuestra vida.[75]
Bernardo de Chartres dijo que "somos como
enanos subidos a hombros de gigantes, de modo que podemos ver más lejos que
ellos, no por nuestra altura o por la agudeza de nuestra vista, sino porque,
subidos a sus hombros, somos más altos que ellos". Que Dios nos dé la
humildad para reconocernos como enanos, y la inteligencia si queremos ver
lejos, para ponernos sobre los hombros de esos gigantes que son nuestros Padres
en la Fe. Sin esta actitud de mente y de corazón nos condenamos a una ceguera
segura y quizás irreversible.
____________________________
1. M. Mosebach, Herejía de lo Informe. La liturgia romana y su enemigo,
Siena 2009, p. 49.
2. I. Schuster, Liber Sacramentorum. Notas históricas y litúrgicas
sobre el Misal Romano, vol. Yo, Turín-Roma 1929, p. 1.
3. A. Fortescue, La Misa. Un estudio de la Liturgia Romana, Londres
1912, pág. 213.
4. El cardenal Ratzinger escribe que la liturgia «a veces incluso se concibe
etsi Deus non daretur: como si ya no importara si Dios existe y si nos habla y
nos escucha. Pero si la comunión de fe, la unidad universal de la Iglesia y su
historia, el misterio de Cristo vivo ya no aparecen en la liturgia, ¿dónde
aparece todavía la Iglesia en su sustancia espiritual? Entonces la comunidad
solo se celebra a sí misma, sin que valga la pena. Y, dado que la comunidad en
sí misma no tiene subsistencia, sino que, como unidad, tiene su origen en la fe
en el Señor mismo, se hace inevitable en estas condiciones que lleguemos a la
disolución en partidos de todo tipo, a la oposición partidista en una Iglesia
que se desgarra»: J. Ratzinger, La mia vita , Cinisello
Balsamo 1997, pp. 177-180. 110-113.
5. J. Ratzinger, Teología de la liturgia, Abadía de Fontgombault,
22-24 de julio de 2001.
6. Sobre las desviaciones de la “creatividad litúrgica”, véase R. Amerio, Iota
unum. Estudio de las variaciones de la Iglesia católica en el siglo XX,
Milán-Nápoles 1989, III ed., pp. 530 y siguientes.
7. En su correspondencia con el padre Matias Augé, que tuvo lugar entre
noviembre de 1998 y febrero de 1999, el entonces cardenal Joseph Ratzinger
presenta como una “amenaza” a la unidad del rito romano no el indulto (hoy se
podría decir el motu proprioque liberalizó el uso del antiguo
misal), sino más bien “creatividad salvaje”. El cardenal escribió: «Esta unidad
hoy no está amenazada por las pequeñas comunidades que hacen uso del Indulto
(diríamos el Motu Proprio, ed.) y a menudo se encuentran tratadas como
leprosos, como personas que hacen algo indecente, incluso inmoral; no, la
unidad del Rito Romano está amenazada por una creatividad desenfrenada, a
menudo alentada por los liturgistas... En esta situación, la presencia del
Misal anterior puede convertirse en un dique contra las alteraciones
desafortunadamente frecuentes de la Liturgia, y ser así un apoyo para una
auténtica reforma...».
http://blog.ilgiornale.it/tornielli/2010/10/01/ratzinger-la-lettera-sulla-creativita-selvaggia/.
8. A. Fortescue, op. cit., pág. 12.
9. Dom P. Guéranger, Istitutiones liturgiques , París 1878,
págs. 388-407 (aquí pág. 398).
10. Textualmente: Magnopere curandum est ut id teneatur quod ubique,
quod semper, quod ab omnibus creditum est: PL CIT. Véase sobre este
tema el reciente estudio de Mons. Brunero Gherardini, Quaecumque dixero
vobis . Palabra de Dios y Tradición comparada con la historia y la
teología, Turín 2011, que dedica un párrafo entero al Lerinense (pp. 88-99)
11. Además de los estudios que serán citados a lo largo de este trabajo, nos
gustaría señalar los siguientes: Sacramentario Gelasiano , PL
t. LV, LXXIV; Sacramentario Gregoriano , PL t. LXXXVIII; E.
Caronti, El sacrificio cristiano y la liturgia de la misa ,
Turín 1922; Dom Botte, El canon de la misa romana , Lovaina
1935; G. Vagaggini, La Santa Misa , Roma 1945; J.
Jungmann, Missarum solemmnia , 2 vols., Turín 1953;
Roguet, La Misa , Alba 1954; T. Schnitzler, Meditaciones
sobre la Misa , vol. I: Canon y Consagración , Roma
1956; J. Jungmann, La Santa Misa como ofrenda de la comunidad cristiana ,
Milán 1956; T. Schnitzler, Meditaciones sobre la Santa Misa ,
volúmenes I y II, Roma 1960; A. Reid, El desarrollo orgánico de la
liturgia , Farnborough 2004.
12. P. Guéranger, op. cit., pág.16.
13. Dios mismo se proclamó Maestro de Ceremonias de su pueblo, como leemos
varias veces en la Sagrada Escritura: " Quæ est enim alia gens sic
inclyta, ut habeat ceremonias...? " (Dt IV, 8). “Audi Israel
ceremonias atque judicia, quæ ego loquor in auribus vestris hodie: discite ea, et
opere complete... Loquor tibi omnia mandata mea et ceremonias... ”
(ibid., V,1. 31). Y el valiente Nehemías, enumerando las causas que provocaron
la ruina de Israel, no tiene miedo de decir: “Non custodiavimus mandatum
tuum et ceremonias... " (Ne I,7).
14. Ibidem, p. 21-22.
15. M. Righetti, Manual de historia litúrgica I, Milán 1964, p. 40.
16. Así el texto completo: Domine noster, etiam nunc vero verba
admonitionis et veritatis nobis locutus es, et Multa concessisti nobis indignis
et dedisti insuper iis, qui digni erunt per futuro saecula, ut tua verba
discernentes, laqueos maligni effugerent te, exoramus, ut nos doceas, qualis
debeat esse ille, qui ecclesiae praeest, et quonam canone ille debeat
constituere et ordinare ecclesiam Cum enim mittimur ad gentes ad praedicandam
salutem, quie est. comió, oportet ut minime lateat nos, quomodo sint mysteria
ecclesiae tractanda. Quapropter ex voci tua, o salvator et perfector noster,
cupimus plene discere, quomodo debeat pleasere coram te sacer praepositus, itemque
omnes, qui ministrant in tua ecclesia . [Los Apóstoles preguntan al
Señor]: "Señor nuestro, incluso ahora verdaderamente nos has hablado
palabras de consejo y de verdad, y nos has concedido muchas cosas a nosotros
que no las merecemos, y además las has dado a los que serán dignos en los
siglos de escapar de las trampas del maligno, discerniendo tus palabras. Sin
embargo, te rogamos, Señor nuestro, que hagas brillar tu luz perfecta sobre
nosotros y sobre los que están predestinados y elegidos para ser tuyos. Por
eso, como te hemos pedido muchas veces, te pedimos que nos enseñes qué clase de
persona debe ser quien esté a la cabeza de la Iglesia y con qué regla (ley)
debe establecer y ordenar la Iglesia. Porque cuando somos enviados entre los
gentiles para predicar la salvación que viene de vosotros, no debemos ignorar
cómo deben ser tratados los misterios de la Iglesia. Por eso, de tu voz, oh
nuestro Salvador y Perfeccionador, deseamos saber completamente de qué manera
el propósito sagrado (aquel que está puesto a la cabeza) debe agradarte a ti y
a todos igualmente. Aquellos que desempeñan un ministerio en vuestra Iglesia”.
Véase también A. Fortescue, op. cit., pág. 48.
17. Non enim ii dies qui inter resurrectionem Domini ascensionem quae
fuxerunt, iioso transiere decursu: sed magna in his confirma sacramenta, magna
sunt revelata mysteria : Sermo LXXII, 2; PL 54, 395.
18. Quam quidem credendi et orandi normam discipulos suos, quadrageno
dierum spatio, Christus in coelum iam ascensurus edocuit, eamque per illos
Ecclesiae suae custodiandam evolucionandamque tradidisse nemo non e catholicis
novit : Bula “ Immensa ” de San Sixto V.
19. Este orden debe facere, quae nos Dominus statutis temporibus peragere
iussit, oblationes scilicet et officia sacra perfici, neque miedo et inordinate
fieri praecepit, sed statutis temporibus et horis. Ubi etiam et a quibus
celebrari vult, ipse excelsissima sua voluntate definitivavit, ut religiosa
omnia secundum eius beneplacitum adimpleta, aceptan essent voluntati eius .
Debemos hacer con orden todo lo que el Señor nos ha ordenado hacer en los
tiempos señalados, es decir, celebrar las ofrendas y liturgias, y no al azar ni
sin orden, sino en los tiempos y momentos establecidos. Dónde y por quién
quiere que se celebren, él lo ha establecido con su voluntad soberana, para
que, hecho todo según su aprobación, sea bien aceptado por su voluntad: I Cor
XL, citado por M. Righetti, op. cit., pág. 42 (nota 16).
20. M. Righetti I, op. cit., pág. 41-42. Conviene notar también que en su vida
terrena Jesús practicó, en algunas circunstancias, ceremonias particulares,
como elevar los ojos al cielo antes de bendecir o de orar (Mt 14,19; Jn 17,1),
orar de rodillas (Lc 22,41), imponer las manos (Mc 8,25), tocar con la saliva
(Mc 7,33; 8,23), soplar (Jn 22,22), bendecir (Mc 14,22): cf op. cit., pág. 41
(nota 10).
21. Cf. M. Righetti I, op. cit., pág. 43
22. P. Guéranger, op. cit., pág. 24. El texto original de san Agustín dice: […] quod
universa tenet Ecclesia, nec conciliis institutum, sed semper retentum est,
nonnisi auctoritate apostolica traditum rectissime creditur: De Baptism. Contra
Donat ., libro IV, cap. XXIV en: Corpus Scriptorum
Ecclesiasticorum Latinorum 51, p. 259.
23. P. Guéranger, ibíd., págs. 27-28.
24. Ibíd., pág. 29.
25. Et chalicem similiter [...] suum sanguinem
confiesus est, et novi Testamenti novam docuit oblationem; quam Ecclesia ab
Apostolis accipiens, en Universo mundo oferta Deo: Cont. Haeres., L. 4, cap. 15, n. 5, PG 7, 1023,
citado por M Righetti I, op. cit., pág. 44.
26. Cf. M. Righetti I, op. cit, pág. 42.
27. Cf. P. Guéranger, op. cit., pág. 30.
28. Ibíd., págs. 31 y siguientes.
29. “Cuando esta epístola que os escribo haya sido leída entre vosotros,
procurad que se lea en la iglesia de Laodicea, y entonces leed vosotros mismos lo
que está dirigido a los laodicenses (Col 4:16)”. Al final de la Primera Carta a
los Tesalonicenses, san Pablo añade: «Os conjuro por el Señor que esta carta
sea leída a todos los santos hermanos» (1 Tes 5, 27).
30. El canon II de dicho Concilio establece:Item placuit, ut non aliter
episcopi, et aliter presbyteri populum, sed uno modo salutent, dicentes:
Dominus vobiscum, sicut in libro Ruth legitur; et ut respondeatur al pueblo: Et
cum Spiritu tuo, sicut et ab ipsis apostolis traditum omnis retinet Oriens, et
non sicut priscilliana pravitas permutavit.
31. Papa Vigilio, Ep. ad Profuturum , 5: PL 69,18.
32. Abogado. Pelag ., I, c. 18, citado por P. Guéranger, op.
cit., pág. 35.
33. Cf. P. Guèranger, op. cit., pág. 123.
34. Epist. XXI apud D. Coustant , citado por P. Guèranger, op.
cit., pág. 152. Cf. también M. Righetti I, op. cit., págs. 35-36.
35. El Euchologion es el libro litúrgico de las Iglesias
Orientales que contiene los Ritos Eucarísticos, las partes invariables del
Oficio Divino y los Ritos para la administración de los Sacramentos y
Sacramentales, es decir una combinación de las partes esenciales del Misal, del
Pontifical y del Ritual del Rito Romano: cf. M. Davies, Una breve
historia de la Santa Misa…
36. I. Schuster I, op. cit., págs. 43 y siguientes.
37. Si quid boni vel ipsa vel alter ecclesia habet, ego et minores meos
quos ab illicitis prohibeo, in bono imitari paratus sum. Stultus est enim qui
in eo se primum existimat, ut bona quae viderit, discere contemnat .
38. A. Fortescue, op. cit., págs. 172-3.
39. Véase la referencia en
www.cpm-italia.it/.../133-rilettura-del-concilio-vaticano-ii-q-sacrosanctum-concilium-il-rinnovamento-della-liturgia.html.
La cita también la recoge M. Davies, op. cit., p…Citado por
40. Ibíd., pág. 173.
41. Ibíd., pág. 183.
42. Respecto al Ofertorio, en los años 60 comenzó a difundirse la teoría
errónea según la cual el Ofertorio del Misal de San Pío V era de origen
moderno. Un monje de Solesmes, Paul Tirot, en su valiosa obra Histoire
des prières d'offertoire dans la liturgie romaine du VIIe au XVIe siècle ,
CLV-Edizioni 1985, explica con precisión y competencia que las oraciones del
Ofertorio, tomadas individualmente, datan al menos de los siglos VIII y IX. Es
probable que en el siglo XIII comenzasen a reunirse tal y como hoy las
encontramos en el Misal de San Pío V.
43. A. Fortescue, op. cit., pág. 184.
44. Ibídem.
45. Sobre la historia del Canon cf VP Borella, “El Canon de la Misa Romana en
su evolución histórica”, en Quaderni d'Ambrosius , 1959, pp.
26-51. Respecto al Canon, Bernard Botte escribe: «No es un texto inspirado ni
bien escrito; pero siempre ha sido tratado con especial respeto. Los teólogos
del Medio no están de acuerdo con sus especulaciones. Comentan un texto
sagrado. ¿Puedo exagerar mi respeto? ¿Cómo llegaron los teólogos al texto más
famoso de Occidente y aquí está intacto? En medio de controversias teológicas,
finalmente sucumbe a una reforma litúrgica» . Témoignage et souvenirs ,
Desclée 1973, p. 103.
46. Entre las diversas teorías desarrolladas a este respecto, véanse las de
Bunsen, Probst y Bickell, Dom Cagin, WC Bishop, Baumstark, Buch, Drews, Dom
Cabrol, reseñadas por A. Fortescue, op. cit., págs. 138-168.
47. Libros sacramentales vol. II, págs. 54ss.
48. “ Orationem vero Dominicam idcirco mox post precem dicomus […] et
valde mihi inconveniens visum est, ut precem quam scholasticus composuerat ”.
Por eso decimos el Pater noster (el Padre Nuestro) poco después de
la oración ( prex )… y me pareció algo completamente inapropiado,
ya que es una oración compuesta por un erudito etc: Epist., lib. IX, PL,
LXXVIII, col. 956-7.
49. Así M. Righetti III, op. cit., pág. 470. Este autor, después de haber
realizado un examen comparativo de las anáforas eucarísticas más antiguas,
demuestra cómo se puede encontrar una sustancial unidad litúrgica en todas
ellas. La uniformidad de concepto y ritual que presentan demuestra claramente
que todos provienen de un mismo germen, el creado por Cristo y entregado por él
a la Iglesia; un germen que fue transmitido por los Apóstoles y desarrollado de
forma diferente bajo la acción del Espíritu Santo en los diversos centros
religiosos de la tierra, pero que ha mantenido constantemente su autenticidad
sustancial. La variedad de tipos anafóricos es prueba de ello; de hecho, han asimilado
elementos formales externos y secundarios, que les han dado un rostro de
diferente belleza, pero que no han afectado en absoluto a su esencia divina.
458.
50. Lib. Pontificio . (Ed. Duchesne) t. Yo, pág. 127: Cf. I.
Schuster II, op. cit., pág. 81 (nota 3).
51. Ibídem, pág. 82.
52. De mysteriis , 52, PL XVI, c. 424.
53. Cf. A. Fortescue, op. cit., pp. 358-359 y 404. Buchwald cree que la fórmula
original es: “Benedic Domine has Creatures panis et wines in nominate Domini
nostri Iesu Christi, per quem haec omnia semper bona creas etc”. Luego, cuando
la invocación fue suprimida, sólo quedó la última cerrada.
54. Ep. CXLIX ad Paulinum , n. 1, PL XXXIII, c. 636.
55. Sic docuit apostolos suos, ut quotidie, in corporis illius
sacrificio, credentes audeant loqui, Pater noster : Dial. Contra
Pelag., III, 15
56. I. Schuster I, op. cit., pág. 44.
57. Cabrol también remonta a san Gregorio la melodía más rica –todavía
prescrita en el Misal– cuyas cadencias rítmicas recuerdan el curso de
las fórmulas en uso entre los siglos V y VII: F. Cabrol, Le chant du
Pater à la Messe, en Rev. Grégorienne 1928, 81, 161; 1929, 1. Cf. M. Righetti III, op. cit., pág. 480.
58. Cf. I. Shuster II, op. cit., pág. 94.
59. Ibíd., pág. 103.
60. Lib. III, c. Yo, PL XVI, col. 452.
61. Cf. I. Schuster II, op. cit., pág. 103.
62. Ibíd., págs. 106-107.
63. O. Chadwick, The Reformation, Londres 1977, pág. 119.
64 .A. Fortescue, op. cit., pág. 211.
65. JH Newman, Cómo ver el mundo con los ojos de Dios, Milán
1996, págs. 118-9.
66. Se olvida que la institución de la excomunión está vinculada al mandato de
Jesús al discípulo Pedro: «Te daré las llaves del reino de los cielos: todo lo
que ates en la tierra quedará atado en los cielos; y todo lo que desates en la
tierra quedará desatado en los cielos» (Mt 16,19). y a los discípulos: «En
verdad os digo que todo lo que atéis en la tierra quedará atado en el cielo; y
todo lo que desatéis en la tierra quedará desatado en el cielo» (Mt 18,18); así
como también: “A quienes perdonéis los pecados, les quedan perdonados; y a
quienes se los retengáis, les quedan retenidos” (Juan 20:23). El apóstol Pablo
también prevé sanciones contra los miembros de la Iglesia que cometan
infracciones graves, cuando dice: “Y si alguno no obedece lo que decimos en
esta carta, a ése señaladlo y no os tratéis con él, para que se avergüence” (2
Tes 3,14ss). Y de nuevo: «A los de afuera, Dios los juzgará. Quitad a los
malvados de entre vosotros» (1 Corintios 5:13).
67. A. Fortescue, op. cit., pág. 206.
68. M. Davies, op. cit., pág.
69. A. Fortescue, op. cit., pág. 208.
70. M. Davies, op. cit., pág.
71. I. Schuster I, op. cit., pág. 8.
72. Entre las diversas desviaciones litúrgicas del cristianismo moderno,
que oscurecen enormemente el esplendor, lleno de arcano encanto, de los ritos
sagrados, se encuentra la llamada «pobreza ritual», es decir, ese proceso
degradante que se ha intentado —y, ¡ay, con qué éxito!—. – empobrecer las
Liturgias con el pretexto de volver a los usos de la Iglesia primitiva. Nada
podría estar más equivocado. La Iglesia siempre ha buscado el esplendor de la
Liturgia para honrar a su divino Esposo. Respecto a la pobreza ritual, con sus
palabras siempre ingeniosas e incisivas, el cardenal Giacomo Biffi observó:
«Existe una pobreza ritual que no tiene nada que ver con la pobreza económica
ni con la pobreza de espíritu. Como todos los ritos, se compone de palabras y
signos. Generalmente son palabras y signos eficaces. […] La pobreza ritual
significa que la liturgia es pobre, no la vida privada; que las iglesias hacen
alarde de esa miseria de la que los hogares se mantienen alejados […]. Es útil
recordar que la pobreza ritual es una tentación perenne: muchas familias
religiosas no escaparon de ella en tiempos pasados y hoy tampoco escapamos completamente. Su valor
religioso es prácticamente nulo; y en la medida en que nos hace
creer erróneamente que
estamos del lado de los pobres que Jesús llama bienaventurados, puede constituir un grave
peligro para nuestra alma»: Cuando los querubines ríen. Meditaciones
sobre la vida de la Iglesia , Bolonia 2006, p. 42.
73. Nacido en 1913 en una familia protestante, entró en la Iglesia católica en
1944.
74. R. Amerio, op. cit., pág. 514 (nota 1).
75. J. Ratzinger, Mi vida, Cinisello Balsamo 1997, págs. 110-113.
«La reforma litúrgica, en su aplicación concreta —escribió el cardenal
Ratzinger—, se ha distanciado cada vez más de este origen. El resultado no ha
sido una resurrección, sino una devastación. Por un lado, tenemos una liturgia
que ha degenerado en un «espectáculo», en el que se intenta hacer interesante
la religión con la ayuda de idioteces de moda y máximas morales seductoras, con
éxitos momentáneos entre el grupo de fabricantes litúrgicos, y una actitud de
retraimiento que es aún más pronunciada entre quienes buscan en la liturgia no
al «showmaster» espiritual, sino el encuentro con el Dios vivo ante quien todo
«hacer» se vuelve insignificante, ya que solo este encuentro es capaz de darnos
acceso a la auténtica riqueza del ser». Prefacio a K. Gamber, La
réforme liturgique en question , ed. Santa Magdalena del Barroux,
1992.
____________________________
[Fuente: Padre
Pio's Weekly , 2011/nn. 22 (pág. 13-14); 23 (pág. 12-13); 24 (pág.
12-13); 25 (pág.22-23); 26 (pág. 15-17); 27 (pág. F3-14); 28 (pág. 18-19); 29
(pág. 16-19)].
http://chiesaepostconcilio.blogspot.com/p/cari-amici-quando-ho-ascoltato-il-testo.html
