Calendario
musulmán y cálculo de fechas
El punto de
partida del calendario musulmán es el inicio de la Hégira. El día 1 de muharram
del 1 H, es decir, el 16 de julio de 622, es la primera luna
nueva después del día que Mahoma huyó de La Meca hacia Medina.
El calendario
musulmán o islámico es un calendario lunar. Se basa en ciclos
lunares de 30 años o 360 lunaciones. Los 30 años del ciclo se dividen
en 19 años de 354 días y 11 años de 355 días.
Los años de 354
días se llaman años simples (basita) y se dividen en
seis meses de 30 días y otros seis meses de 29 días. Los años de 355 días se
llaman intercalares (kabisa) y se dividen en siete
meses de 30 días y otros cinco de 29 días.
Las
intercalaciones se hacen añadiendo un día al final del mes de Du al-Hiyya en
los años 2º, 5º, 7º, 10º, 13º, 16º, 18º, 21º, 24º, 26º y 29º de cada ciclo de
30 años. Cada 33 años musulmanes equivalen a 32 años gregorianos.
Las fases de la luna en su ciclo. Página
del calendario creado por Sayyid Ahmed b. Mustafa Al-La’li para el sultán turco
Selim II en 1566
Los meses
del calendario musulmán
Los meses del
calendario musulmán son doce:
·
Muharram (مُحَرَّم). Tiene 30
días. Muharram es el primer mes del calendario musulmán desde que el
califa ʿUmar dejó de incluir el mes de Nasí (el primero
anteriormente) y estableció el calendario actual en el año 637. Su nombre viene
de la palabra harram que significa prohibido
Es uno de los cuatro meses sagrados, en los que está prohibido ir a la guerra,
y es el segundo en importancia después del ramadán y
algunos musulmanes realizan un ayuno similar al de dicho mes. El 10 de muharram es el día de Ashura (عاشوراء), día
importante para los musulmanes chiíes pues se celebra la batalla de Kerbala
(680) y la muerte de su líder el imán Ḥusayn. Los suníes también son llamados a
ayunar el día 10 y el día 9 de este mes (Tasua).
·
Safar (صفر). El segundo mes
del calendario musulmán tiene 29 días. Su nombre proviene de sufr que tiene dos significados: vacío, en
relación a que las casas se dejaban vacías ya que, al acabar la prohibición del
mes de muharran, los hombres partían a la
guerra; amarillo o cuando las hojas se caen, haciendo referencia al otoño,
estación con la que coincidiría en la época preislámica. Se le considera un mes
desafortunado pues es cuando Adán fue expulsado del paraíso.
·
Rabi’ al-Awwal (ربيع الأوّل). Tiene 30 días.
Significa el primer mes de la primavera. Durante
este mes se celebra Mawlid (مَولِد النَّبِي), el
nacimiento de Mahoma, que para los suníes es el 12 y para los chiíes es el 17.
En ocasiones se abrevia como Rabi’ I.
·
Rabi’ al-Thani ( ربيع الثاني) o
Rabi’ al-Ajir (ربيع الآخر). Tiene 29
días. Significa el último mes de la primavera y en
ocasiones se abrevia como Rabi’ II.
·
Yumada al-Wula ( جمادى الأولى) o Yumada al-Awwal (جمادى الأول). Tiene 30 días. El origen de su nombre yumada tiene el significado de seco, sin lluvia, luego
sería el primer mes del período seco. En
ocasiones se abrevia como Yumada I.
·
Yumada al-Thani (جمادى الثاني) o
Yumada al-Ajir (جمادى الآخر). Tiene 29 días.
El origen de su nombre yumada tiene el significado de seco,
sin lluvia, luego sería el último mes del período seco. En
ocasiones se abrevia como Yumada II.
·
Rayab (رجب). Tiene 30 días.
Su nombre significa respeto u honor. En la Arabia preislámica también estaba prohibido
hacer la guerra en este mes. Es otro de los cuatro meses sagrados de los
musulmanes.
·
Sha’abán (شعبان). Tiene 29 días. Significa separación, cuando los árabes preislámicos se dispersaban en
busca de agua. La noche del 14 al 15 se celebra una festividad llamada Nisf Sha’aban (نصف شعبان) o Laylat al-Bara’at (ليلة البراءة) haciendo
referencia a la mitad del año y a la noche de la salvación respectivamente, similar al día
de difuntos cristiano. No es celebrado por todas las confesiones musulmanas.
·
Ramadán (رَمَضَان). Tiene 30 días.
Su nombre significa calor ardiente. Es el mes sagrado más
importante del Islam pues el mes en el que fue revelado el Corán. Hacer ayuno
diurno durante este mes es un precepto obligatorio para todos los musulmanes.
·
Shawwal (شوّال). Tiene 29 días. Significa llevar o transportar, la época en el que las
camellas solían estar ya embarazadas. El día 1 es la festividad de Eid al-Fitr (عيد الفطر) o Ruptura del Ayuno, es decir, el fin del Ramadán.
·
Du al-Qa’da (ذو القعدة). Tiene 30 días.
El último de los cuatro meses sagrados del islam, en el cual también está
prohibido hacer la guerra. Su nombre significa el mes de
la tregua.
·
Du al-Hiyya ( ذو الحجة). El último mes
del calendario musulmán tiene 29 días en los años simples
y 30 en los intercalares. Su nombre significa el mes de
la peregrinación, pues la época del año en la que los musulmanes
realizan el hayy o peregrinación a La Meca. El
día 10 se celebra el Eid al-Adha (عيد الأضحى) que se puede traducir como Celebración del Sacrificio o Fiesta del Cordero.
¿Cuándo
comienza un mes musulmán?
Cada mes del
calendario islámico comienza unos dos días después de la luna nueva, cuando
comienza a verse el creciente lunar. Este hecho puede variar según
localizaciones por lo que puede haber errores entre distintos países.
Por ejemplo, el
comienzo del Ramadán del año 2005 fue el 3 de octubre para Nigeria; el 4 de
octubre para países como Yemen, Arabia Saudí, Kuwait, Egipto o Francia; el día
5 de octubre comenzó en Indonesia, Malasia, Irán y Turquía y el día 6 de
octubre el ayuno se inició en Pakistán, Bangladesh y la India.
Aunque el momento
de la Luna Nueva es perfectamente calculable, el comienzo del mes islámico no
lo es. Esto se debe a la inclusión del avistamiento como condición necesaria y
suficiente para decretar el cambio de mes, una vez agotado el día 29 del que
acaba. De hecho el avistamiento depende de:
·
las condiciones
atmosféricas;
·
la edad de la luna
en la tarde del día 29 del mes;
·
la proximidad de
la Luna al Sol en el momento de la puesta de Sol;
·
el intervalo de
tiempo entre la puesta de Sol y la de la Luna;
·
la contaminación
entre la zona de observación o la presencia de bruma, si ésta tiene lugar en el
mar;
·
la orografía de la
zona de observación;
·
la utilización de
medios ópticos, como telescopios u otros;
·
y la destreza y la
agudeza visual de los observadores, caso de que no usen medios ópticos
sofisticados.
Los días de
la semana en el calendario musulmán (أيام الأسبوع)
Los días de la
semana en el calendario musulmán son siete:
·
al-áhad (الأحد, el primero), domingo.
·
al-ithnáyn (الاثنين, el segundo), lunes.
·
al-thalathano (الثلاثاء, el tercero), martes.
·
al-arba‘a (الأربعاء, el cuarto), miércoles.
·
al-jamís (الخميس, el quinto), jueves.
·
al-yuma‘a (الجمعة, la reunión), viernes. Se llama así porque es el día
festivo, en que se realiza la oración colectiva en las mezquitas.
·
as-sabt (السبت, el descanso), sábado.
El día
musulmán
En el calendario
musulmán el día comienza a la puesta de sol y, por lo tanto la noche, vela o
víspera precede siempre a la claridad o diurno al cual pertenece. La
palabra día (iaum, يَوم) significa día natural compuesto de veinticuatro
horas y representa el espacio de tiempo comprendido entre la subida de la
segunda aurora y la puesta de sol.
Por el contrario,
a la palabra hoy (aliaum, اليوم) se le da el
sentido de veinticuatro horas contadas entre dos puestas consecutivas de sol.
De aquí que las fechas
mensuales musulmanas vengan expresadas, por lo general, en noches, en oposición
a nuestro concepto de darlas referidas siempre a días.
Las partes
del día
Las partes
generales del día (mañana, mediodía y tarde) vienen expresadas,
respectivamente, por al−sabiha, al−zuhr y al−masa’. En cuanto a la noche, lo general es
considerarla dividida en tres partes o tercios: El tercio primero comienza a la
hora de al−’atama, el segundo a la medianoche o final de al−zulla y principio de al-zulfa, y el tercero a la hora de al−sahar.
Históricamente el
día musulmán ha de considerarse dividido en veinticuatro horas desiguales o
temporales, denominadas así porque estaban basadas en el curso del sol y
cambiaban, por consiguiente, de magnitud según las estaciones. Estas horas se
distribuían contándose las primeras doce horas desde una puesta de sol hasta la
salida inmediata, y las doce restantes desde ésta hasta la puesta
correspondiente. La enumeración se efectuaba por este mismo orden y de tal
forma que el principio de la séptima hora nocturna coincidía con la medianoche
y el de la séptima diurna con el mediodía.
Es muy corriente
mencionar las horas por medio de sustantivos cuyas significaciones están en
relación bien con la posición del sol, bien con el grado de oscuridad que en
cada hora es característico. La identificación de estos sustantivos con sus
horas correspondientes es relativa, ya que la lengua árabe es rica en nombres
de esta naturaleza. Por esta causa las relaciones de los nombres de las horas
que dan los tratadistas musulmanes difieren notablemente unas de otras.
Dependen de los vocablos que se elijan y el país donde son redactadas. La
correspondencia más lógica es:
1.ª al−suruq al−safaq
2.ª al−bukur al−gasaq
3.ª al−gudwa al−’atama
4.ª al−duhà al−sudfa
5.ª al−hayira al−fahma
6.ª al−zahira al−zulla
7.ª al−rawah al−zulfa
8.ª al−`asr al−buhra
9.ª al−qasr al−sahar
10.ª al−asil al−fayr
11.ª al−’asiyya al−subh
12.ª al−gurub al−sabah
Cuando hay luz se
complementan con la palabra al-naha; en la oscuridad con la palabra al-layl.
Los momentos fijados (mawaqit) se llaman así porque en ellos tiene
lugar las oraciones
canónicas que todo
buen creyente está obligado a efectuar y de las que se hace profusa mención en
los textos, por ser una costumbre muy arraigada entre los autores musulmanes la
de tomarlas como punto de referencia para designar cualquier fase del día o de
la noche, siempre que no hay necesidad de hablar con gran precisión. Son cinco:
·
salat al−fayr, también llamada salat al−subh, es la oración del
alba.
·
salat al−zuhr, en el instante en el que el sol
comienza a declinar.
·
salat al−asr, oración de la media tarde.
·
salat al−magrib, unos minutos
después de la puesta de sol.
·
salat al−asa’ o salat al−atama, una hora más
tarde de la puesta de sol.
También son
momentos de conocimiento común aquellos en que tienen lugar las oraciones voluntarias:
·
salat al−israq, cuando el sol comienza a elevarse
en el horizonte.
·
salat al−duhà, oración de
la media mañana.
·
salat al−tahayyud, al comienzo
de la madrugada.
Cálculo de fechas: conversión de calendario musulmán al calendario
gregoriano y viceversa
Si consideramos la
diferencia de días entre el calendario lunar y el solar, y el hecho de comenzar
el año el 16 de julio de 622, nos daremos cuenta de la dificultad de establecer
una correspondencia entre el calendario musulmán y el gregoriano. Existen
tablas de correspondencia de años, pero para un cálculo rápido y exacto sirven
las siguientes fórmulas.
Para pasar del año
musulmán al gregoriano:
G = H + 622 – H/33
Para pasar del año
gregoriano al musulmán:
H = 1,03125
(G-622)
donde: G = año
gregoriano y H = año musulmán (hégira)
Estas fórmulas
sirven para establecer la correspondencia entre los años musulmanes y los
gregorianos pero establecer la correspondencia exacta de una fecha concreta es
casi imposible, e incluso los
historiadores admiten un error de un día más o menos. La causa de este desfase es que el
inicio y el fin de cada mes se regula según el ciclo lunar observable, lo que
lleva a introducir un día de más cuando las observaciones no coinciden con el
cálculo teórico.
Lo mejor es
consultar tablas de conversión como las disponibles en este enlace: http://calendar.zoznam.sk/islamic_calendar-sp.php?ly=645 o utilizar herramientas como estas: https://www.fourmilab.ch/documents/calendar/ y http://es.assabile.com/convert-date-hijri-gregorian.htm
Es muy interesante
el libro Tablas de
conversión de datas islámicas a cristianas y viceversa de Manuel Ocaña Jiménez. Se
puede consultar en línea su edición de 1946.
https://www.condadodecastilla.es/blog/calendario-musulman-y-calculo-de-fechas/
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