¿Fue Ramon Llull (1232-1316) el filósofo de la tolerancia en la Edad Media?
El libro del Tártaro y el
cristiano (1288)
En esta
colorida y expresiva ilustración de la artista catalana África Fanlo para una edición infantil de El libro del gentil y los Reyes Magos ( Barcelona: Petit Fragmenta, 2015 ),
el gentil melancólico (a la derecha, de pie) se encuentra con los sabios de las
tres religiones (el musulmán, con un pájaro azul en el hombro; el judío, en el
centro, y el cristiano, en rojo) y expresa su angustia, en medio de la
Naturaleza, que observa atentamente el diálogo.
I. Definiciones
En primer lugar, como principio racional, es necesario definir:
¿qué es la tolerancia? Siempre basados en los hechos, con la Historia respaldando
nuestras consideraciones teóricas, establezcamos tres ámbitos, tres perspectivas que llamaremos vía negativa, vía positiva y vía extrema. Por término negativo entendemos todas
aquellas actitudes mentales privadas, íntimas, es decir excluidas del foro público, de los asuntos públicos. Se
trata de la vida interior, la vida del espíritu. Por ejemplo, actitudes de resignación o impasibilidad hacia personas o
grupos que piensan o se comportan de manera diferente a nosotros. Esto es lo
que la historiografía ha conceptualizado como el “otro”.1 La forma negativa de relacionarse
con este “otro”, con los otros, es un comportamiento pasivo muy similar al que
los antiguos (los estoicos, por ejemplo) y, especialmente, los medievales (con
el cristianismo), atribuían como consecuencia de la virtud de la paciencia .2
A su vez, el camino positivo es la defensa pública de la convivencia pacífica entre
personas o grupos con pensamientos diferentes. Se diferencia de la vía negativa en su
manifestación social (o política). El defensor de este camino necesariamente
expone sus puntos de vista, se comporta como un animal político, actúa y
pretende interferir e influir en otras personas, otros grupos que piensan
diferente. Como veremos, sólo al final de la Edad Media llegó a conocer este nuevo
tipo social. Esto se debe a que la persuasión pacífica a través del diálogo es
algo ajeno a las formas políticas anteriores a las democracias contemporáneas
(e incluso en éstas, todavía hoy, hay entre ellas defensores de la violencia
como instrumento político, especialmente pensadores de izquierda).3
Finalmente, la vía extrema, históricamente más reciente que las anteriores, es la defensa de
la tolerancia por todos los medios posibles (mediante la violencia verbal, la
intimidación, la censura, etc.). A lo largo de la historia de la civilización
occidental, siempre que los filósofos y escritores pensaron en la tolerancia,
prevaleció la vía negativa. Lo positivo sólo más recientemente (a partir de la Ilustración ).4 El extremo, finalmente, sólo a
partir de la segunda mitad de la década de 1960, sobre todo con el ascenso de
los radicales en las universidades.5
La historia del concepto de tolerancia , o mejor dicho,
del proceso de construcción de este concepto , desde un punto
de vista filosófico, comienza precisamente en el corazón de la Edad Media, con
el filósofo Ramon Llull (1232-1316), particularmente con una de sus obras más
conocidas, El libro del gentil y los tres sabios (c. 1274-1276).
En él, el filósofo catalán definía la tolerancia como diálogo. En otras palabras, el
imperativo de debatir los supuestos de la propia fe con estudiosos de otras
religiones (en este caso, el judaísmo y el islam).6
Después de Llull, la Edad Media todavía especulaba sobre
relativizaciones de la fe católica dentro del propio cristianismo. Guillermo de
Ockham (c. 1287-1347), un franciscano, sostuvo que la salvación podía ser
posible fuera del catolicismo, además de criticar virulentamente la autoridad
papal –hasta él, el principio era Extra Ecclesiam nulla salus (“Fuera de la
Iglesia no hay salvación”), establecido en el IV Concilio de Letrán (1213-1215)
por el Papa Bonifacio VIII (1294-1303). En su bula Unam Sanctam (1302), el
pontífice afirmó que “para la salvación de toda criatura humana, es
absolutamente necesario estar sujeto al Romano Pontífice”; Fue una reiteración
de lo que ya había afirmado el Papa Inocencio III (1198-1216): “Con nuestro
corazón creemos y con nuestros labios confesamos que hay una sola Iglesia, no
la de los herejes, sino la Santa Iglesia Católica, Apostólica Romana, fuera de
la cual creemos que no hay salvación”.7
Más tarde, Boccaccio (1313-1375) se pronunció en la misma línea argumentativo-relativista: la salvación era
posible para judíos, cristianos y musulmanes (Decamerón , Historia 28 “Los
tres anillos”).8 Pero sólo a partir del siglo XIX. XVI
iniciaría un camino más sólido hacia la convivencia pacífica entre diferentes
pueblos. El ambiente intelectual era el legal. Jacob Acontius (c. 1520-1566),
jurista, teólogo y filósofo, en su obra Satanae Stratagemata (1565), afirmó
que la intolerancia religiosa era una trampa del diablo.9; Jean Bodin (1530-1596), también jurista y
filósofo, abogó por el retorno a una religión natural para evitar discusiones dogmáticas
(en Coüoquium heptaplomeres ).10; Montaigne (1533-1592) estableció
el marco
filosófico en el que el tema daría sus frutos: la defensa de la libertad de conciencia ( Ensayos , II, 19)11; Finalmente, Spinoza (1632-1677) presentó
el argumento
definitivo : la violencia o la imposición no podían ser instrumentos
válidos para establecer la fe en la esfera íntima (en su Tractatus
theologico-politicus , de 1670).12Y esto en medio de las guerras religiosas
(1524-1697) – desde la Guerra de los Campesinos Alemanes ( Deutscher Bauernkrieg , 1524-1525),
alentada por Lutero (1483-1546), hasta la Guerra de los Nueve Años (1688-1697) entre
Francia y la Liga de Augsburgo .13
II. El contexto: los mongoles
Mucho se ha escrito sobre los sentimientos de los cristianos
medievales respecto al hecho de que eran conscientes de ser una minoría en el
mundo y, por lo tanto, sobre el renovado espíritu apologético del siglo XX.
XIII.14 La propia filosofía de Ramon Llull
es una filosofía de la conversión , basada en la diferencia, con un
espíritu activo, vibrante, dispuesto al diálogo para convertir, con argumentos
“racionales” (en sus palabras, “necesarios”).15 Por ello, además de dirigirse a los
judíos y a los musulmanes, el filósofo se ocupó de la “cuestión tártara”
( los “tártaros”, como se conoció a los mongoles en Europa).
De hecho, el tema fue parte de su época. El asunto llegó al ámbito
europeo cuando, en 1237, un fraile llamado Julio envió una carta al legado
papal en Hungría para informarle de la invasión de los mongoles (o tártaros).
Después de conquistar gran parte de Asia en uno de los eventos más
impresionantes de la historia16 (en lo que la historiografía llamó
la Expansión
Mongol [1206-1294] – imagen 2 )17 y se apoderaron del Principado de Moscú , los mongoles
llegaron a Europa: devastaron Polonia y Hungría en 1241 ( Batalla de Legnica , imagen 3 ). Gregorio IX
(1227-1241) predicó la cruzada a Hungría, sin éxito; Inocencio IV (1243-1254),
en el Concilio de Lyon (1245), instó a los reinos cristianos a tomar medidas
militares para evitar nuevos ataques.18, también sin éxito. Se enviaron misiones
diplomáticas. Los mongoles se negaron a unirse con los cristianos. A cambio,
atacaron a los musulmanes (Alamut, Bagdad, Damasco y Alepo) hasta que el sultán
mameluco Baybars (1223-1277) recuperó las tierras perdidas y les obligó a
retirarse al río Éufrates.
La batalla de Legnica y la decapitación del duque Enrique de
Silesia con su alma llevada al cielo por ángeles (1353). Figura
desconocida de la Ilustración. Silesia, témpera coloreada y tinta sobre
pergamino, 34,1 x 24,8 cm. El Museo J. Paul Getty .
Con la llegada de los mamelucos a escena, a partir de 1260, los
mongoles cambiaron su posición y buscaron hacer un pacto con el mundo cristiano
(con la promesa de liberar Tierra Santa). Fue en este contexto que Llull llegó
a Roma, en 1287. Tenía cincuenta y cinco años. Estaba dispuesto a propagar su
propuesta de convertir el mundo al cristianismo y quería apoyo político. Su
primera idea fue el papado, naturalmente. El estudioso Pere Villalba (1938- )
llamó a esta nueva (y tercera) fase de su vida la etapa de expansión.19
III. El libro del Tártaro y el cristiano (1288)
No es fácil, ni posible, ni provechoso discutir cómo el Dios
omnipresente y gloriosísimo puede ser conocido y estimado por quienes no le
conocen. Sin embargo, la Piedad nos impulsa y la Caridad nos muestra que los
infieles, cegados por el error y arrojados a la muerte eterna, al peligro
mortal, pueden y deben ser corregidos en el camino de la salvación eterna –
Camino de caminos, Luz de luces, Verdad de verdades – que recorrieron antes de
ser extraviados por sus errores. Por eso yo, pobre y pecador, indigno y
deshonrado, me he dedicado durante mucho tiempo con fervor y asiduidad a esta
obra, y con la ayuda de Aquel sin quien nada bueno puedo hacer, compongo este
sermón por medio de parábolas y metáforas.
RAMON LLULL, El libro
del Tártaro y el cristianismo , Prólogo, 2.20
En Roma, el prolífico filósofo escribió dos obras: Los cien nombres de Dios (la número 38) y
El libro del
Tártaro y el cristiano (la número 39).21 Respecto a este último escrito,
objeto de esta pequeña obra, se trata del segundo texto de Llull en el que se
discute su contenido en un ambiente de debate entre judíos, cristianos y
musulmanes (el primero fue el Libro del gentil y los tres sabios , su obra n.º 11,
escrita en Mallorca, entre 1274 y 1283).
Las circunstancias de la vida de Llull explican bien la escritura
de la obra. El filósofo probablemente llegó a Roma en abril de 1287, poco
después de la muerte del Papa Honorio IV (1285-1287). Todavía estaba en la
ciudad cuando llegó una embajada del rey mongol de Persia, Aryun Khan
(1258-1291), budista pero simpatizante de los católicos y nestorianos.22 Su representante, un obispo
nestoriano, vino a proponer una alianza contra los mamelucos de Egipto. Debido
a la vacante del papado y a los diferentes intereses de ambas partes – mientras
la embajada quería tratar cuestiones políticas, los cardenales estaban
interesados en discutir cuestiones teológicas.23 – el encuentro diplomático no
produjo ningún resultado práctico, salvo poner al filósofo al corriente sobre
un tema que pasó a formar parte de las preocupaciones del cristianismo.
Aunque tiene una similitud formal con el Libro del gentil y de los
tres sabios , debido a la estructura narrativa dialógica , con los debates del tártaro,
deseoso de «gozar de una religión» con el judío «sabio» (I, 3), el musulmán
«sapientísimo» (II, 18) y el «pobre eremita cristiano» (IV, 32) —y también su
diálogo con el eremita Blacherna (IV, 41)—, el Libro del tártaro y del
cristiano tiene un objetivo claro, presentado por el filósofo en
su Prólogo : presentar el
salmo Quicumque vult , que representa y transmite la fe católica.
Para ello, Llull crea la siguiente estructura textual:
- La inquietud
del tártaro ;
- El tártaro
pregunta a un sabio
judío : Y concluye: El judaísmo es la preparación de otra Ley ;
- El tártaro
pregunta a un musulmán
muy sabio . Y concluye: El Islam no sabe nada de la esencia divina ;
- El tártaro
pregunta a un ermitaño
cristiano , quien le aconseja visitar al ermitaño Blanquerna ;
- La bóveda Quicumque ( Credo de Atanasio , siglo
VI);
- La conversión
del tártaro ( Generoso ) y su visita al
Papa;
- El final abierto de la obra:
¿es mejor una misión en Oriente o una cruzada?
III.1. El Credo de
Atanasio
Después de hablar con el judío y el musulmán, todavía
insatisfecho, el tártaro buscó a un ermitaño cristiano, quien, sin embargo, se
declaró incapaz de convencerlo racionalmente de la verdad de su fe. Por eso, el
ermitaño aconsejó al tártaro que buscara a Blacherna, otro ermitaño, pero que
era “muy sabio” y que sabía mucho sobre la fe cristiana (IV, 41). El tártaro
viajó a través de un desierto hasta una montaña donde supo que Blacherna estaba
descansando, y lo encontró en una iglesia, con los “ornamentos sagrados para
celebrar la misa en nombre de Dios”. Recitó el salmo Quicumque vult . El tártaro se
presentó y le dijo:
Señor, he venido a ti desde
lejos. Dudas y errores rodean mi corazón. Te pido que si conoces el camino de la
salvación, me guíes, pues lo busco cada día con gran esfuerzo. No encuentro a
nadie, judío, sarraceno o cristiano, que profese el verdadero camino de la fe.
Pienso incluso que los cristianos cometen un error aún mayor que los judíos,
los sarracenos y los tártaros, uno de los cuales soy yo (IV, 44).
El salmo que recitó Blacherna es una confesión cristiana en forma
de compendio. Hoy sabemos que fue compuesta en la primera mitad del siglo XVI.
VI, probablemente en Provenza, en los círculos teológicos (y agustinianos) del
monje Vicente de Lerins (†450), del obispo Fulgencio de Ruspe (c. 468-533) y
del arzobispo Cesáreo de Arlés (c. 470-543).24 En cambio, la tradición medieval
atribuyó su autoría a Atanasio de Alejandría (c. 296-373), de ahí el
título Credo de Atanasio ( Quicumque vult son las dos primeras palabras del salmo).
Al utilizar el Credo Atanasiano como la composición mejor y más sencilla para que el personaje
Blaquerna dialogue con el tártaro y le convenza de la verdad de la fe
cristiana, Ramon Llull siguió una sólida tradición de comentaristas del Credo, desde Venancio
Fortunato (c. 536-610) hasta Hildegarda de Bingen (1098-1179). Así,
preliminarmente, Blaquerna explica al tártaro la dificultad de comprender su
fe:
Escucha, amigo, y entiende:
nuestra fe es muy difícil de explicar y de comprender. No todos pueden
entenderlo, sólo aquellos iluminados por la nobleza intelectual que investigan
la Filosofía secreta de la Naturaleza y se convierten en expertos en las
ciencias. Os sugiero que no dudéis en abrazar nuestra fe tal como es. Me
declaro incapaz de demostrar la fe católica, verdad que anheláis (IV, 48).
La necesidad de probar racionalmente la fe cristiana ha sido un
tema de conversación intelectual al menos desde que Anselmo de Canterbury (c.
1033-1109) presentó su argumento ontológico (la prueba de la existencia de Dios – “aquello mayor de lo
cual no se puede pensar nada”) solo con la razón, sin recurrir a la autoridad
de la fe (la Biblia).25Ramon Llull es uno de los grandes
pensadores de esta corriente racionalista de fe .
El tártaro insiste: dice que es un erudito y que la Filosofía no
le impedirá conocer los secretos de la Naturaleza.26 Así, Blaquerna le entrega un libro
de salmos que comienza con el Quicumque vult. ¡Pero esta confesión de fe no es un tratado de filosofía! Por
ello, Llull añade al diálogo entre Blaquerna y los tártaros explicaciones que
entonces se consideraban racionales –y científicas, ya que se basaban
principalmente en la teoría de los cuatro elementos–.27, de origen aristotélico.28 Debido al espacio limitado, propongo
presentar sólo los primeros seis versos y su explicación en el diálogo luliano.
Estos son:
|
Credo
de Atanasio |
|
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1. Quicumque vult salvus esse, ante omnia opus est,
ut teneat catholicam fidem : |
1. Quien quiera salvarse debe, ante todo,
profesar la fe católica. |
|
2. Quam nisi quique integram inviolatamque
servaverit, absque dubio in æternam peribit . |
2. Quien no la observe íntegra e
inviolablemente, perecerá por toda la Eternidad. |
|
3. Fides autem catholica hæc
est: ut unum Deum in Trinitate, et Trinitatem in unitate veneremur . |
3. Ésta es la fe católica :
veneramos a un solo Dios en la Trinidad y a la Trinidad en la unidad. |
|
4. Ni confundir personas ni separar sustantivos |
4. No confundimos a las personas, ni separamos
sustancias. |
|
5. Alia est enim persona Patris alia Filii, alia
Spiritus Sancti : |
5. Porque una es la persona del Padre, otra la
del Hijo y otra la del Espíritu Santo. |
|
6. Sed Patris, et Fili, et Spiritus Sancti una est
divinitas, æqualis gloria, coeterna maiestas . |
6. Pero hay una sola divinidad: la del Padre,
la del Hijo y la del Espíritu Santo, igual en gloria y coeterna en majestad. |
III.1.1.
Quien desee salvarse debe, ante todo, profesar la fe católica. Quien no la
observe íntegra e inviolablemente, perecerá eternamente.
De
hecho, la presentación del Quicumque
vult en
el Libro del Tártaro y del
Cristiano es
un pretexto teológico para que el filósofo utilice
su teoría de los
correlativos (que,
en aquella época, todavía estaba siendo desarrollada por él). Poco después de
empezar a recitarlo, el personaje Blaquerna diserta sobre la esencia del fuego: sus propiedades (ígneas,
luminosas, calentadoras, etc.): lo ignificante y
lo ignificable, lo luminificante y lo luminificable, lo calentador y lo calentable, etc.
¿Qué significan estas palabras? Llull entiende que, como Dios,
todo en el mundo (cada ser) está en movimiento, es dinámico. Nada está en reposo: en sus palabras,
no existe la ociosidad. La acción es buena; ociosidad, malo. Esta acción de las cosas en el
mundo significa
para él que la Santísima Trinidad está impresa en todo –una clara herencia agustiniana de la tríada del alma.
¿Pero de qué manera? Para Llull, en todo hay una trinidad: 1) la esencia (que él
llama bonificativa) es la capacidad de hacer el bien, de hacer algo bueno (y, por tanto, bonificativa – del Bien); 2) el objeto es aquello que
puede llegar a ser bueno (bonificable ) y 3) el acto mismo ( bonificante ) de hacer el
bien conecta las dos partes anteriores. Esta teoría de los correlativos explica
racionalmente y proyecta idealmente la Santísima Trinidad en el mundo: en ese
orden, la esencia , el sujeto (propiedad activa) es el Padre (bonificación);
el objeto (propiedad
pasiva) es el Hijo ( bonificatividad ), y el verbo ( propiedad conectiva ) es el Espíritu Santo ( bonificar ).29
En otras palabras, está el amante, el amado y el Amor. En este caso Llull es el amante. ¿Tu amado? Dios. Y su amor por la amada lo impulsa a la acción, al bien, lo que entiende como
un incesante
impulso apologético. Por eso, desde un punto de vista filológico-filosófico , Llull crea
estas declinaciones nominales y verbales en las terminaciones de los términos –
Pere Villalba las llama grados de intelección que se encuentran en los sujetos.30
Blaquerna presenta entonces al Tártaro estos correlatos en el alma
racional.31 y en la esencia divina (Bondad, Grandeza , etc.), además
de alertarle de que quien se atreva a violar la primera frase del Quicumque vult, desafiará las
semejanzas divinas, es decir, desafiará la esencia de Dios y, por tanto,
perecerá en el Infierno. De esta manera se mezcla el argumento con la
autoridad. El tártaro queda asombrado del razonamiento de Blaquerna e imagina
que debe existir una fe superior a la de los cristianos que discuta también las
operaciones de los elementos, del alma y de Dios. Blaquerna es incisivo: ninguna religión
tiene la grandeza de la fe católica porque ninguna de ellas se ocupa de
la acción
intrínseca de la obra de Dios. Y pasa a la segunda secuencia del salmo.
III.1.2. Esta es la fe católica: veneramos
a un solo Dios en la Trinidad y a la Trinidad en unidad. No confundimos
las personas ni separamos las sustancias.
Con variaciones, el método sigue siendo el mismo: la exposición de
la esencia del fuego, el alma y Dios. El complejo razonamiento de Llull, puesto
en boca de Blaquerna, merece una cita completa:
En la esencia divina hay un bonificado,
un magnificativo , un eternizativo ,
un positivativo , etc., pero sólo un productivo ,
un bonificado , un magnificado ,
etc., a partir de un bonificable , un magnificable ,
etc. Y como en esta producción no hay inconveniente, lo que se produce de ambos
resulta en otro, como lo elemental se
produce por la conveniencia entre materia y forma y
resulta en una sustancia o subsistente de esta conveniencia. Pero no quiero
decir que en Dios haya materia.
Y así como el fuego produce en
sí algo que se le asemeja más que en cualquier otra cosa, así también en la
esencia divina la Bondad , la Grandeza y
las demás dignidades producen en sí lo que se les asemeja más que en las
criaturas. Por lo tanto, si la Bondad divina , la Grandeza ,
etc., no produjeran en sí y desde sí algo semejante a ellas, no tendrían en sí
la Grandeza de la
Eternidad , el Poder , etc., lo cual es
imposible. Esta imposibilidad muestra que en la unidad divina hay una trinidad
de personas: una que produce y otras dos que son producidas (V, 68-69).
El argumento es circular y se basa en una conclusión lógica de la premisa de la
existencia de las dignidades de Dios, un tema común a las tres religiones monoteístas. El tártaro no
lo entiende muy bien y piensa que Blaquerna, con sus “metáforas y ejemplos”,
está diciendo que en Dios hay materia. Blaquerna ofrece entonces otra analogía:
la del agua y la tierra, y entonces el tártaro se convence de que Dios existe.
Para reforzar esta convicción, Blaquerna presenta tres argumentos
que considera definitivos para la existencia de Dios: 1) si Dios no
existiera, lo intelectivo y lo inteligible serían mayores en la razón humana que en la realidad; 2) si Dios no
existiera, lo intelectivo sería mayor en realidad que lo inteligible, y 3) si Dios no
existiera, lo inteligible es mayor que lo intelectivo . Los argumentos tienen una clara afiliación con el
pensamiento anselmiano (es decir, que el hecho de comprender lo que se piensa
es una realidad mental que hace que lo pensado exista fuera del pensamiento).32).
Entonces, convencido de la existencia de Dios, el tártaro pide a
Blaquerna que demuestre que hay un solo Dios, no varios. Nuevamente el ermitaño presenta tres
argumentos: 1) la existencia de muchos dioses hace imposible que todos
estos dioses tengan la misma infinidad de dignidades (infinitud de Bondad , de Grandeza , etc.) – en
otras palabras, no es posible que varios dioses sean iguales en esencia ; 2) si hubiera muchos
dioses, ninguno de ellos sería el fin último ; Habría muchos fines supremos, todos necesariamente
finitos, lo cual es imposible; 3) La pluralidad de dioses no es atractiva a la razón humana , si por encima
de esta pluralidad hay un fin supremo.
La segunda tríada presentada en el Libro del Tártaro y el
Cristiano es racionalmente más comprensible que la primera porque,
además de no presentar un argumento de autoridad (la amenaza del Infierno), se
basa en el principio de finalidad aristotélica .33 Tártaro está convencido de que sólo
existe un dios y le pide a Blanquerna que le muestre la trinidad del único
dios. Y el cristiano sabio pasa a la tercera secuencia.
III.1.3. “La Persona del Padre es una, la del Hijo es otra y la
del Espíritu Santo es otra, pero la divinidad del Padre, del Hijo y del
Espíritu Santo es una, igual en gloria y coeterna en majestad.”
Como en las dos partes anteriores, la forma de la exposición es la
misma: Llull comienza con la metáfora del fuego, o mejor dicho, con la relación entre sus partes;
luego el alma y su sustancia, y finalmente la esencia divina. La novedad de su
interpretación de este pasaje del Quicumque vult en relación a los anteriores es la
adición de la relación entre las Personas de la Trinidad en el pasaje donde
Blaquerna diserta al Tártaro sobre la esencia divina:
En la esencia divina hay Bondad, Grandeza, Eternidad, Poder, etc.
La Bondad es benéfica y puede ser benéfica, y existe
con la Grandeza, la Eternidad, el Poder, etc.
Por sí misma y por otras dignidades produce a la otra en Grandeza,
etc.; y en sí misma en la Grandeza y
etc., así como desde sí misma en la Grandeza, etc.
Porque si la Bondad fuera beneficiosa y gratificante sin
un acto y operación intrínsecos, estaría privada de la Grandeza y
de su acto. Lo mismo puede decirse de la Eternidad,
etc., lo cual es imposible.
Todo esto deja claro al
entendimiento que en la sustancia divina hay un productor – el Padre – y un
producto – el Hijo. El Espíritu Santo procede de ambos, pero no podemos decir
que uno es personalmente el otro, porque toda propiedad personal sería vana
o la Bondad divina no sería provechosa ni
beneficiosa. Si así fuera, existiría en sí mismo sin propósito ni poder.
Tendríamos que concluir lo mismo acerca de todas las propiedades divinas, lo
cual es imposible e inconveniente, puesto que en Dios hay otro que,
personalmente, es distinto del otro (V, 89).
El argumento presenta una causa y dos consecuencias: de la relación
activa e incesante entre las propiedades (dignidades) de Dios proviene el origen de
Jesucristo, y de la relación entre ambos, el Espíritu Santo. En otras palabras,
Jesús “nace” de la acción entre las dignidades de Dios (Poder con Eternidad, Grandeza con Poder, Eternidad con Grandeza,
etc.) y de la “suma” de ambas “nace” (procede) el Espíritu Santo. Otro axioma
que sustenta este razonamiento es la idea aristotélica, difundida en la Edad
Media, de que la acción en el mundo es positiva y obedece a un sentido
natural : Dios y la Naturaleza no crearon nada que no tuviera su
utilidad.34 De hecho, en este tema, la teoría de
los correlativos es la explicación del filósofo del Escudo de
la Trinidad, una representación esquemática del Quicumque vult .
Representación esquemática de la buitre de Quicumque . De izquierda a
derecha, a partir del triángulo exterior, el Padre no es el Hijo , el Hijo no es el Espíritu
Santo , el Espíritu Santo no es el
Padre ;
Desde el círculo interior y las líneas que irradian hacia los extremos, Dios es el Padre , Dios es el Hijo y Dios es el Espíritu Santo .
Conclusión
Alegoría del caballero cristiano. Iluminación
(Harley MS 3244, folios 27-28) de la Suma de
virtudes y vicios (c. 1255-1265) del dominico Guillermo de Peraut (c.
1190-1271). En la parte superior, un ángel guardián. Tiene la inscripción
“Nadie será coronado si no lucha realmente” en su antebrazo derecho; a la
izquierda, una lista de las siete bienaventuranzas combinadas
con los siete dones del Espíritu Santo que combaten
los siete pecados capitales y sus hijos ,
a la izquierda. Corona a un caballero que se prepara para el combate
mortal contra los vicios. Está protegido con el Escudo de
la Trinidad (representación del Credo de Atanasio). El
simbolismo de sus armas: Casco : Esperanza en
la felicidad futura; Escudo : Fe (la
Santísima Trinidad); Armadura : Caridad ; Lanza : Perseverancia ; Riendas : Discreción ; Sudor : Humildad ; Sela :
la religión cristiana ; Espuelas : Disciplina ; Las cuatro herraduras del
caballo : Deleite , Consentimiento , Buen
Trabajo , Hábito ; Cota de malla : Caridad ; Espada :
la Palabra de Dios; Bandera :
el deseo del reino celestial ; Caballo : buena
voluntad ; Estribos :
El propósito del buen trabajo .
Desde la escritura del Libro del Gentil y de los
Tres Sabios hasta el Libro del Tártaro y el Cristiano, dos
obras con estructura narrativa dialógica , el conocimiento
del mundo de Ramon Llull se amplió considerablemente. Desde el ámbito de la
Corona de Aragón (Palma de Mallorca-Montpellier) –su fase introspectiva– ,
el filósofo amplió sus horizontes: fue a la entonces capital
intelectual del mundo cristiano, París; presentó su arte en
la universidad; Estaba en la corte papal en Roma, cuando se enteró de la
presión que sufría el cristianismo por parte de los mongoles: su fase de
expansión .35
Sus diálogos literarios con
judíos y musulmanes (y ahora con un tártaro), inicialmente “abiertos” –es decir,
sin que el autor dijera claramente al
lector qué religión escogía el no creyente (como en el caso del Libro del
gentil y los Tres sabios )–, con la visión de la compleja
política europea, se volvieron más incisivos: en el Libro del
Tártaro y el cristiano , tras el diálogo con el eremita
Blaquerna, el asiático se convierte al catolicismo, va a la curia romana,
adopta el nombre de Largo (de largueza ,
es decir, el que es generoso, abundante) y es bautizado por el papa. Luego
entrega al Sumo Pontífice un libro –Quicumque vult– y
se dispone a ir al « país de los tártaros » para proclamar
«la verdad de la fe cristiana», ya que los sarracenos difunden en sus cartas el
nombre de Mahoma –«el peor de todos los hombres»– y, por tanto, es necesario
predicar entre ellos el nombre de Jesucristo. Largo emprende
su viaje con una carta papal. Tras su marcha, los obispos comienzan a debatir
si no sería más importante que el Papa animara a algún príncipe a acosar a la
nación de infieles y eliminarlos, o si sería mejor propagar la fe católica a
través de la ciencia y el martirio (en lugar de la guerra y la espada). El Libro
del Tártaro y el cristiano terminan con este debate inacabado:
Por tanto, la pregunta así planteada al Papa es: ¿cuál de las dos
propuestas es más útil para la Iglesia católica y más agradable a Dios? ¿Son
ambos necesarios? Esperemos que se encuentre una solución adecuada en honor del
Dios omnipotente que reina uno y trino (IX, 297).
Si en el Libro del Gentil y de los Tres Sabios el
lector no sabe qué religión eligió el gentil, en el Libro del
Tártaro y el Cristiano no sabemos cuál fue la respuesta del
Papa a la pregunta que le plantearon los obispos. Para comprender la posición
del filósofo respecto del diálogo entre religiones, es necesario tener una comprensión
amplia de su vasta obra. En cuanto al “ desenlace” del Libro del
Gentil , en dos obras posteriores Llull hace explícita la decisión
del protagonista: en el Libro de las Maravillas (cap.
79) afirma que “el cristiano ha demostrado que su Ley es verdadera y todas las
demás son falsas, como se prueba en el Libro del Gentil ”.36; En el Libro del
Fin (1305), escrito casi veinte años después de la redacción
del Libro de los Gentiles , el filósofo reitera
que la religión cristiana debe ser elegida por encima
de todas las demás :
Para lo que hace la Teología, serían muy útiles nuestros libros
sugeridos, especialmente el Libro del Gentil, en el que un cristiano, un sarraceno y un judío disputan la
verdad ante un gentil. De este libro podrían saber los gentiles, si quisieran,
que la santa fe católica es verdadera y que los judíos y los sarracenos están
en el error (I, 5).37
En otras palabras, el concepto de tolerancia tal
como lo entendemos hoy no existía en la Edad Media. Ramon
Llull, filósofo de la diferencia, abogado de
los infieles, quizá el pensador medieval más cosmopolita, pues conocía las
fronteras del cristianismo, no es una excepción a esta regla: sus personajes
literarios cristianos debaten, dialogan, pero no movidos por un deseo de
dialogar por el diálogo, sin ninguna conclusión, sino la de convertir
el mundo a la fe cristiana. En este sentido, el mallorquín no es
un filósofo de la tolerancia, sino un pensador de
una filosofía de la acción. 38 para beneficio de la Iglesia.39
***
Fuentes
ACONCIO, Jacob. Satanae stratagemata: Libri
octo (ed. Carl von Reifitz). Edición clásica de Verlag, 2010.
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corrupción (trad. y notas de Francisco Chorão). Lisboa: Imprenta
Nacional-Mint, 2009.
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los Secretos de lo Sublime . Prensa de la Universidad de
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Llull (1232-1316). Volumen I (edición, introducción y
notas de Antoni Bonner). Mallorca: Editorial Moll, 1989.
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teológico-político (trad. Diogo Pires Aurélio). Nueva
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RAIMUNDO LULLIO. El Libro del Gentil y los
Tres Sabios (1274-1276 ) (introducción, traducción y
notas de Esteve Jaulent). Petrópolis: Editorial Vozes, 2001.
RAIMUNDO LULLIO. Félix o El Libro de las
Maravillas. Parte II (presentación y traducción: Ricardo da Costa). Nueva York:
Routledge, 2009.
Raymond Llull y las Cruzadas (trad.: Waldemiro
Altoé, Ricardo da Costa y Eliane Ventorim). Nueva York: Routledge, 2009.
RAMÓN LLULL. Llibre del Gentil e dels Tres
Savis (el cura de Antoni Bonner). Palma: Patronato Ramon Llull,
2001.
RAMÓN LLULL. Doctrina para niños (c. 1274-1276 ) (trad. Ricardo da Costa y Grupo de
Investigaciones Medievales III de la UFES ).
Alicante: IVITRA, 2010.
RAMÓN LLULL. Llibre del Tàrtar i el
Cristià (ed. a cura de Josep Batalla, Óscar de la Cruz Palma, con la
colaboración de Francesc Rodríguez Bernal). Turnhout · Santa Coloma de Queralt:
Brepols/Obrador Edèndum, 2016.
Bibliografía
citada
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la medicina metafórica de Ramon Llull (1232-1316)”. En : Mirabilia Medicinæ 5 (2015/2),
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tiempos de las Cruzadas . México: Fondo de Cultura
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ilustración . México: FCE, 1972.
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creó un libro llamado Corán ”: la imagen del Profeta en la filosofía de Ramon Llull
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la Metafísica Teológica de San Bernardo de Claraval (1090-1153) ”. En : FUERTES
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Notas
·
1.TODOROV, Tzvetan. La conquista de América La cuestión del
otro . Nueva York, Nueva York: Routledge, 1982.
·
2.El propio Llull incluyó la paciencia en una de
las ocho bienaventuranzas: « 1. La
paciencia es la moderación de la voluntad causada por la ira convertida en
caridad. Por eso, en el Evangelio, Jesucristo prometió que quienes son
pacientes serán hijos de Dios; 2. Querido hijo, todos somos hijos de
Dios por creación, pero por la paciencia el hombre es hijo de la gracia, y por
la impaciencia es hijo de la culpa y la maldición. Por lo tanto, la paciencia
hace hijos de Dios a todos los que le obedecen y se someten». – RAMÓN LLULL. Doctrina para niños (c. 1274-1276 ) (trad. Ricardo da Costa y Grupo de Investigaciones Medievales III de la
UFES ). Alicante: IVITRA, 2010, cap. XLIII, pág. 35) .
·
3.Desde Marx (1818-1883) – la violencia
como hecho estructurante de
la Historia (“...es bien conocido el gran papel que en la verdadera historia
han jugado la conquista, la esclavitud, el saqueo y el asesinato, en una
palabra, la violencia.”, El
Capital. Crítica de la economía política . Río de Janeiro:
Civilização Brasileira, 1975, v. 2, p. 829) hasta el Che Guevara ( Estrategia de la guerrilla urbana ,
Montevideo: Manuales del Pueblo, 1966 ) y Régis Debray ( Revolución dentro de la revolución .
São Paulo: Centro Editorial Latino Americano, 1980 ) la violencia siempre
ha estado en la agenda de los partidos de izquierda. Sobre esto, véase
especialmente SOREL, Georges. Reflexiones
sobre la violencia . São Paulo: Martins Fontes, 1992 y, más
recientemente, ZIZEK, Slavoj. Violencia .
Nueva York: Routledge, 2014.
·
4.La Ilustración (o Ilustración ) fue un
movimiento filosófico (y desafiante de la herencia clásica-medieval)
característico del siglo XVI. XVIII. Su obra más emblemática fue la Enciclopedia (1751-1772),
editada por Diderot (1713-1784), d'Alembert (1717-1783) y un equipo de más de
ciento cincuenta científicos. Se pretendía abarcar y volver a discutir todo,
desde la metafísica hasta la música. Su bibliografía es inconmensurable.
Recomiendo sólo tres obras: CASSIRER, Ernst. La filosofía de la ilustración .
México: FCE, 1972, VOVELLE, Michel. El hombre de la Ilustración : Madrid, Alianza
Editorial, 1995 y GAY, Peter. La
Ilustración. Una interpretación. El ascenso del paganismo moderno .
Nueva York/Londres: WW Norton & Company, 1977.
·
5.KIMBALL, Roger. Radicales en las universidades. Cómo la
política corrompió la educación superior en los Estados Unidos de América .
Nueva York: Routledge, 2010.
·
6.RAMÓN LLULL. Llibre del Gentil e dels Tres Savis (el
cura de Antoni Bonner). Palma: Patronat Ramon Llull, 2001. Aunque ésta es la
“edición definitiva” del profesor Bonner, por mi parte, sigo agradeciendo mucho
tu BONNER, Antoni. Obras
escogidas de Ramon Llull (1232-1316). Volumen I (edición,
introducción y notas de Antoni Bonner). Mallorca: Editorial Moll, 1989, p.
89-272. Hay una publicación brasileña. Lo citamos por obligación, pues
desgraciadamente no se trata de una publicación bien cuidada: RAIMUNDO
LÚLIO. El Libro del Gentil y los
Tres Sabios (1274-1276 ) (introducción, traducción y notas de
Esteve Jaulent). Petrópolis: Editorial Vozes, 2001.
·
7.COSTA, Ricardo da. “ Mahoma fue un impostor que creó un
libro llamado Corán ”:
la imagen del Profeta en la filosofía de Ramon Llull (1232-1316)”. En : Revista NOTANDUM, n.º 27, Año XIV,
sep.-dic. 2011, pp. 19-35 , Editora Mandruvá - Univ. do
Porto .
·
8.GIOVANNI BOCCACCIO. Decamerón (trad. Ivone C.
Benedetti). Porto Alegre: Editorial L&PM, 2013.
·
9.Satanae
stratagemata: Libri octo (ed. Carl von Reifitz). Edición
clásica de Verlag, 2010.
·
10.BODIN, Jean. Coloquio de los Siete sobre los Secretos de lo
Sublime . Princeton University Press, 1975. Por su parte,
David Hume (1711-1776) escribió una obra dedicada al tema de la religión natural : Diálogos sobre la religión natural .
La mejor traducción es la de Calouste Gulbenkian: Works on Religion (trad.
Francisco Marreiros y Pedro Galvão). Lisboa: Gulbenkian, 2005.
·
11.MONTAÑA. Ensayos (trad. Rosa
Freire d'Aguiar). Nueva York: Penguin Company, 2010.
·
12.SPINOZA. Tratado teológico-político (trad.
Diogo Pires Aurélio). Nueva York: Routledge, 2008.
·
13.Un excelente resumen de este contexto
es: MACCULLOCH, Diarmaid. La
Reforma: una historia . Nueva York: Penguin 2003.
·
14.Un manual sobre este tema es el de MITRE
FERNÁNDEZ, Emilio (coord.). Historia
del cristianismo. II. El mundo medieval . Madrid: Universidad
de Granada, 2004.
·
15.Una excelente obra que inserta a Ramon
Llull y su filosofía en las circunstancias de su propio tiempo es VILLALBA I
VARNEDA, Pere. Ramón
Llull. Escritor y filósofo de la diferencia. Palma de Mallorca, 1232-1316 .
Bellaterra: Universitat Autònoma de Barcelona, 2015.
·
16.CAHEN, Claude. Oriente y Occidente en tiempos de las
Cruzadas . México: Fondo de Cultura Económica, 1989, pág. 301.
·
17.Una empresa extremadamente cruel
y expansionista bellamente descrita en RUNCIMAN, Steven. Historia de las Cruzadas III. El Reino de Acre
y las últimas Cruzadas . Madrid: Alianza Editorial, 1985, p.
223-238.
·
18."Introducción". En : RAMON LLULL. Llibre del Tàrtar i el Cristià (ed.
a cura de Josep Batalla, Óscar de la Cruz Palma, con la colaboración de
Francesc Rodríguez Bernal). Turnhout · Santa Coloma de Queralt: Brepols/Obrador
Edèndum, 2016, p. 13.
·
19.VILLALBA I VARNEDA, Pere. Ramón Llull. Escritor y filósofo de la
diferencia. Palma de Mallorca, 1232-1316 , op. cit ., pág. 193.
·
20.Todas las traducciones del Libro del Tártaro y del cristiano citadas
en esta obra son nuestras, basadas en la edición de RAMON LLULL. Llibre del Tàrtar i el Cristià (ed.
a cura de Josep Batalla, Óscar de la Cruz Palma, con la colaboración de
Francesc Rodríguez Bernal). Turnhout · Santa Coloma de Queralt: Brepols/Obrador
Edèndum, 2016.
·
21.Seguimos la datación y cronología de las
obras de Llull en DOMÍNGUEZ REBOIRAS, Fernando. "Obras". En : FIDORA, Alexander y
RUBIO, Josep E. RAIMUNDUS
LULLUS, Introducción a su vida, obra y pensamiento . Turnhout:
Brepols & Publishers, 2008 ( Corpus
Christianorum. Continuatio Mediaeualis 214 ), pág. 125-242.
·
22.Nestorianismo – Doctrina cristológica propuesta
por Nestorio (386-450), Patriarca de Constantinopla, que distinguía la
naturaleza humana de la divina en Cristo. Tras ser condenada como hereje en los
concilios de Éfeso (431)
y Calcedonia (451),
muchos de sus seguidores fueron al Imperio sasánida y fundaron la Iglesia de
Oriente. Véase CHAPMAN, J. “ Nestorius y el nestorianismo”. En : La Enciclopedia Católica .
Nueva York: Robert Appleton Company. Recuperado el 3 de septiembre de 2017 de
New Advent
·
23.VILLALBA I VARNEDA, Pere. Ramón Llull. Escritor y filósofo de la
diferencia. Palma de Mallorca, 1232-1316 , op. cit ., pág. 198.
·
24."Introducción". En : RAMON LLULL. Llibre del Tàrtar i el Cristià (ed.
a cura de Josep Batalla, Óscar de la Cruz Palma, con la colaboración de
Francesc Rodríguez Bernal), op.
cit ., pág. 29.
·
25.FLASH, Kurt. El pensamiento filosófico de Edat Mitjana.
D'Agustí a Maquiavelo (editó El cura de Josep Batalla).
Santa Coloma de Queralt: Obrador Edèndum, 2006, p. 179-184.
·
26.COSTA, Ricardo da. “ El concepto de Naturalidad en
la Metafísica Teológica de San Bernardo de Claraval (1090-1153) ”. En : FUERTES HERREROS, José
Luis; PONCELA GONZÁLEZ, Ángel (eds.). POR
NATURALEZA. La Naturaleza en la Edad Media . Portugal:
Editorial Húmus, 2015, p. 363-373.
·
27.He tratado la teoría de los cuatro elementos –y,
especialmente, cómo Llull la utiliza– en ANGOTTI NETO, Hélio, y COSTA, Ricardo
da. “ La lepra medieval y la medicina metafórica de
Ramon Llull (1232-1316)”. En : Mirabilia Medicinæ 5 (2015/2), pág. 1-30 .
·
28.Teoría expuesta principalmente en
ARISTÓTELES. Sobre
generación y corrupción (trad. y notas de Francisco
Chorão). Lisboa: Imprenta Nacional-Mint, 2009.
·
29.El clásico del tema es GAYÀ ESTELRICH,
Jordi. La teoría luliana de los
correlatos: Historia de su formación conceptual . Palma, 1979.
·
30.VILLALBA I VARNEDA, Pere. Ramón Llull. Escritor y filósofo de la
diferencia. Palma de Mallorca, 1232-1316 , op. cit ., pág. 249.
·
31.Véase COSTA, Ricardo da. ¿ Qué es, de qué está hecho y por qué
existe? Definiciones lulianas en el Libro del Alma Racional (1296) En : Mirabilia 5 (2005), pág. 142-156 .
·
32.El pasaje del Proslogion es éste: Así pues,
oh Señor, Tú que das el entendimiento de la fe, dame, para que pueda saber, lo
que es necesario para entender que Tú existes como creemos, y que Tú eres lo
que creemos. Y ciertamente creemos
que Tú eres algo más grande y que no se puede pensar en nada más .
Pero ¿qué pasa si no existe tal naturaleza, como cuando el hombre insensato
dice en su corazón: “no hay Dios”? Pero este mismo necio, cuando me oye decir
“algo mayor de lo cual nada puede concebirse”, entiende lo que oye, y lo que entiende está en
su intelecto, aunque no entiende que exista . Porque una cosa es que la cosa esté en el
entendimiento, y otra es entender que la cosa existe .
Porque cuando el pintor piensa de antemano lo que tiene que hacer, ciertamente
lo tiene en su intelecto, pero todavía no comprende que hay algo que aún no ha
hecho. Sin embargo, después de pintar, lo tiene en su intelecto y entiende que
lo que hizo existe. Por eso, el insensato debe convencerse de que, al menos en
su intelecto, hay algo mayor de lo cual nada puede concebirse, porque cuando
oye esto, entiende, y todo lo que se entiende está en el intelecto. Pero aquello mayor de lo cual no se puede concebir
nada, no puede existir sólo en el entendimiento, pues si sólo existe en el
entendimiento, se puede pensar algo mayor que también exista en la realidad .
Así pues, si aquello de lo cual nada mayor puede concebirse sólo existe en el
entendimiento, ese mismo ser, de lo cual nada mayor puede concebirse, vendría a
ser el ser de lo cual es posible pensar algo mayor, pero esto es ciertamente
absurdo. “Por lo tanto, hay, sin duda, algo mayor de lo cual nada puede
concebirse, tanto en el intelecto como en la realidad” (II) (énfasis añadido).
·
33.Tesis según la cual la organización del mundo y de los acontecimientos obedece
a un fin, a un objetivo. Aunque Anaxágoras (c. 510-428 a. C.) fue el primero en
proponer esta teoría –y Platón (c. 428-348 a. C.) hizo un añadido importante (a
saber, que la inteligencia (la mente) es la causa ordenadora del mundo ( Fedón , 97c)–, fue Aristóteles
su principal defensor (“el fin se encuentra entre los seres inmóviles”, Metafísica XII, 7, 1072b).
·
34.“Dios y la naturaleza no crean nada que
sea inútil” (ARISTÓTELES, Del
cielo , I, 4, 271a1, líneas 34-35). “Dios” en Aristóteles es
el “primer motor inmóvil”, pues el Amor atrae al amante hacia sí ( Metafísica , XII, 7, 1072b 3).
·
35.Adoptamos las denominaciones que Pere
Villalba creó para la larga vida de Ramon Llull. VILLALBA I VARNEDA,
Pere. Ramón Llull. Escritor y
filósofo de la diferencia. Palma de Mallorca, 1232-1316 , op. ciudad .
·
36.RAIMUNDO LULLIO. Félix o El Libro de las Maravillas. Parte II (presentación
y traducción: Ricardo da Costa). São Paulo: Editora Escala, 2009, Colección Grandes Obras del Pensamiento
Universal – 96 , p. 161.
·
37.Raymond
Llull y las Cruzadas (trad.: Waldemiro Altoé, Ricardo da Costa
y Eliane Ventorim). Nueva York: Oxford University Press, 2009.
·
38.Perspectiva, de hecho, de un gran libro
sobre el filósofo: LLINARÈS, Armand. Ramón
Llull . Barcelona: Ediciones 62, 1987.
·
39.Agradezco al Profesor Vinicius
Muline por su lectura crítica y sugerencias para este trabajo.
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