Los orígenes apostólico-patrísticos de la «Misa Tridentina» 

Por Sor Maria Francesca Perillo, F.I.

(Resumen y adaptación del P. Javier Olivera Ravasi)

 

https://www.quenotelacuenten.org/2018/09/19/los-origenes-apostolico-patristicos-de-la-misa-tridentina-1-3/

 

Iglesia y Postconcilio

Sor María Francesca Perillo FI - Los orígenes apostólico-patrísticos de la Misa Tridentina

 

Actualización: Recibí de manos fraternas el texto completo del documento, del cual evidentemente el que tomé fue la Lectio brevis. Luego inserté las partes que faltaban: esencialmente dos capítulos importantes: el 6º. Antigüedad del Canon y, en el VII, Los anatemas del Concilio de Trento. Cualquier persona que quiera puede imprimir el texto completo. Y ahora también están las notas. ¡Feliz y fructífera lectura!

Queridos amigos, cuando escuché el siguiente texto, leído en resumen por una hermana FI durante la última Conferencia Summorum Pontificum , fui edificada por él - y os lo confieso - mucho más que por los relatos de pastores (no dudo en nombrarlos) como Aillet, Cañizares y Koch. Todavía no había podido obtener el texto completo, que -me dijeron- no estaría disponible hasta la publicación de las Actas de la Conferencia. Pero esto no se ha tratado hasta ahora, desde mayo de 2011. Por eso, para mayor edificación suya y mía, y sobre todo para alegría espiritual, me he dado a la tarea de reproducirlo de los números del " Padre Pio Weekly ", que lo publicó solo por entregas en la edición impresa. Ahora estoy feliz de ponerlo a disposición aquí. Es largo; pero no pude dividirlo en partes, para no hacerle perder su efectividad y encanto. Este es un tesoro que no debe ocultarse.

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La Misa “tridentina” no fue inventada por San Pío V ni por el Concilio de Trento, sino que se remonta a los tiempos apostólicos. La Liturgia, de hecho, no es la expresión de un sentimiento de los fieles, sino " la " oración oficial de la Iglesia; Es un dogma de oración. Contiene algo eterno no construido por mano humana. “Ecce ego vobiscum sum ", dice Cristo a su Iglesia (Mt 28,20).

Introducción

La expresión "Misa Tridentina" o "Misa de San Pío V" suele referirse a la celebración del rito según el llamado Vetus Ordo , es decir, anterior a la reforma litúrgica postconciliar. Se trata de dos expresiones impropias, pues si bien es cierto que el Papa San Pío V promulgó un Misal después del Concilio de Trento, en realidad no hizo otra cosa que establecer y circunscribir sabiamente un rito que ya se usaba en Roma desde hacía siglos. Sus elementos esenciales datan de al menos mil años atrás, precisamente del Papa San Gregorio Magno. De este último pontífice proviene también el nombre más correcto, aunque no exhaustivo, de rito gregoriano. No es exhaustivo porque desde San Gregorio Magno, como veremos, el rito se remonta a los tiempos apostólicos para finalmente reencontrarse con la Última Cena y el Sacrificio cruento de Nuestro Señor Jesucristo, del que cada Misa es una constante re-presentación y actualización incruenta.

Se ha observado correctamente que la Misa, como el antiguo Breviario, no tiene autor, ya que no es posible decir cuándo se originaron la mayoría de sus textos y cuándo encontraron una ubicación definitiva. Todos, pues, «percibieron que se trataba de algo eterno y no construido por mano humana»[1] (M. Mosebach). Es cierto, en efecto, que el Misal Romano -como afirma el beato Ildefonso Schuster- representa en su totalidad «la obra más elevada e importante de la literatura eclesiástica, la que refleja más fielmente la vida de la Iglesia, el poema sagrado sobre el que han puesto sus manos el cielo y la tierra ».[2]

 

« Nuestro Canon - dice Adrien Fortescue - está intacto, como todo el esquema de la Misa. Nuestro Misal sigue siendo el de San Pío V. Debemos estar agradecidos de que su encargo fuera tan escrupuloso como para mantener o restaurar la antigua tradición romana. En esencia, el Misal de San Pío V es el Sacramentario Gregoriano, inspirado en el libro gelasiano que a su vez depende de la colección leonina. Encontramos las oraciones de nuestro Canon en el tratado De Sacramentis y referencias al propio Canon en el siglo IV. Así nuestra Misa se remonta, sin cambios esenciales, al tiempo en que surgió a partir de la Liturgia más antigua. [...] a pesar de los problemas no resueltos, a pesar de los cambios posteriores, no hay otro rito en el cristianismo tan venerable como el nuestro."[3]

 

Antes de entrar en los detalles del tema, parece oportuno recordar y reafirmar algunos principios fundamentales de la sagrada Liturgia que parecen haber caído en el olvido con consecuencias tan aberrantes como para reducir las sagradas Sinaxis a celebraciones « etsi Deus non daretur ».[4] Lo que de facto significa la muerte de la Liturgia.

 

El primer principio es que la Liturgia no es, nunca ha sido y nunca puede ser la expresión de los sentimientos de los fieles hacia su Creador. Se trata más bien del cumplimiento por parte del creyente de su deber hacia Dios, que debe expresar de acuerdo con las mismas enseñanzas divinas. Se trata del llamado ius divinum , es decir, el derecho de Dios a ser adorado tal como Él lo ha establecido. La Liturgia no es una oración cualquiera que los fieles dirigen espontáneamente a Dios, sino « la » oración oficial de la Iglesia: no hay en ella nada que inventar, ni que innovar, ni que adaptar. «La Liturgia nunca es propiedad privada de nadie, ni del celebrante ni de la comunidad» (encíclica Ecclesia de Eucharistia n. 52). No es «la expresión de la conciencia de una comunidad dispersa y cambiante».[5] En virtud de esto, la liturgia católica no es ni puede ser “creativa”.[6] No puede serlo por la sencilla razón de que no es un producto humano, sino obra de Dios, como ha reiterado en diversas ocasiones el Santo Padre.[7] Es interesante destacar a este respecto cómo ya en el siglo I la Liturgia -aunque todavía en su estado primitivo- tenía un orden propio que los cristianos creían que se remontaba al mismo Cristo. Fortescue señala que desde sus inicios la oración de los primeros cristianos nunca consistió en reuniones organizadas según su propio gusto.[8] Lo demuestra claramente la primera carta de san Clemente a los Corintios, en la que leemos: « 1. Debemos hacer con orden todo lo que el Señor nos manda hacer en los tiempos señalados. 2. Prescribió que hagamos ofrendas y liturgias, y no al azar o sin orden, sino en tiempos establecidos y en circunstancias establecidas. 3. Él mismo con su voluntad soberana determina dónde y por quién quiere que se hagan, para que todo lo hecho santamente con su santa aprobación sea agradable a su voluntad. 4. Aquellos que hacen sus ofrendas en los tiempos señalados son bienvenidos y amados. Siguen las leyes del Señor y no se equivocan. 5. Al sumo sacerdote se le asignan oficios litúrgicos especiales, a los sacerdotes se les asigna una tarea específica y a los levitas se les confían servicios específicos [ Las órdenes menores abolidas por Pablo VI, Ministeria quaedam - ed. ]. El laico está sujeto a los preceptos laicos (cap. XL). Desde el siglo I existe en el Culto Divino un orden y una jerarquía bien establecidos que, según se cree, provienen del Señor.

 

En segundo lugar, la Liturgia está anclada en la Tradición, que es una fuente de Revelación a la par de la Sagrada Escritura. «La Liturgia -afirma el gran liturgista Dom Guéranger- es la misma Tradición en su grado más alto de potencia y solemnidad»; Es "el pensamiento más santo de la sabiduría de la Iglesia porque es ejercitado por la Iglesia en unión directa con Dios en la confesión (de fe), en la oración y en la alabanza". La Liturgia, en otras palabras, es el Dogma rezado.

 

Los enemigos de la Iglesia conocen perfectamente este principio. Saben bien que el pueblo de Dios es instruido, en primer lugar, por y en las sagradas Sinaxis. Una vez que éstos son demolidos, la fe es destruida.

 

Con una mirada profética, Dom Guéranger había comprendido que el odio a la Liturgia católica es un denominador común de los diversos novatores que se han sucedido a lo largo de los siglos, quienes, para atacar el Dogma católico, comienzan su feroz obra de destrucción a partir de la Liturgia. « La primera característica de la herejía antilitúrgica - escribe - es el odio a la Tradición en las fórmulas del culto divino. No se puede discutir la presencia de este carácter específico en todos los herejes, desde Vigilancio hasta Calvino, y la razón es fácil de explicar. Todo sectario que quiera introducir una doctrina nueva se encuentra necesariamente en presencia de la Liturgia, que es la Tradición en su máxima potencia , y no podrá encontrar descanso antes de haber acallado esta voz, antes de haber arrancado estas páginas que dan cobijo a la fe de los siglos pasados. De hecho, ¿cómo se establecieron y se mantuvieron entre las masas el luteranismo, el calvinismo y el anglicanismo? Para lograr esto, sólo hacía falta sustituir los libros y fórmulas antiguos por libros y fórmulas nuevas, y todo se agotó."[9]

 

La Tradición precede a la Sagrada Escritura y abarca un campo mucho más amplio. Se trata de una fuente de Revelación distinta de las Sagradas Escrituras, fuente que merece la misma fe (de ahí el Concilio de Trento y el Concilio Vaticano I). San Vicente de Lérins († ca. 450) consideraba como auténtica tradición apostólica aquella que satisfacía simultáneamente las tres condiciones siguientes: Quod semper, quod ab omnibus, quod ubique [10], es decir, aquello que ha sido creído en todos los tiempos, por todos los fieles y en todos los lugares.

 

La Tradición está presente en la Liturgia, que contiene las oraciones y los ritos del culto público y los Sacramentos. No es casualidad que desde las primeras décadas del siglo XV se cite la máxima " legem credendi lex statuat supplicandi ", es decir, la oración litúrgica ( lex supplicandi ) es fuente ( statuat ) del conocimiento teológico ( legem credendi ).

 

Esta máxima milenaria -sobre la que volveremos- indica la importancia vital y la gran utilidad de mantener inalterada y en uso la Liturgia tradicional, y en particular la de la Santa Misa, para salvaguardar la Fe. Se indica también que, con el debido respeto a la creatividad, a los sacerdotes y a los fieles, la creación de nuevas liturgias puede fácilmente corromper la Fe (y de hecho la corrompe) al insinuar ritos y oraciones carentes de ese rigor teológico que garantiza una interpretación unívoca y ortodoxa.

 

En este sentido, el ostracismo del Misal de San Pío V, síntesis y expresión de una tradición milenaria que se remonta -a través de diversas etapas- a los tiempos apostólicos. Constituye todavía hoy un signo claro de aquel odio hacia la Tradición que ha caracterizado siempre el espíritu de los novatores de todos los tiempos.

Este estudio sobre el origen apostólico de la Santa Misa no pretende ser exhaustivo, dada la amplitud y complejidad del tema. El lector u oyente deberá amablemente darnos crédito y, para mayor información, referirse a una de las obras bien documentadas citadas en la nota.[11]

 

1. Origen divino de la liturgia

En su célebre obra Las Instituciones Litúrgicas , el venerable Dom Prosper Guéranger, eminente liturgista y abad de Solesmes, afirma que la Liturgia es algo tan excelente que para encontrar su origen hay que remontarse a Dios mismo: porque Dios, en la contemplación de sus infinitas perfecciones, se alaba y se glorifica sin cesar, amándose con un amor eterno. Pero estos mismos actos, realizados en la Esencia divina, tuvieron una manifestación visible y propiamente litúrgica sólo cuando una de las tres Personas divinas, habiendo tomado la naturaleza humana, pudo rendir sus deberes religiosos a la gloriosa Trinidad.

 

«Dios - dice Dom Guéranger - amó tanto al mundo que le dio a su Hijo único para que lo instruyera en el cumplimiento de la obra litúrgica. Después de haber sido anunciado y prefigurado durante cuarenta siglos, una oración divina ha sido ofrecida, un sacrificio divino ha sido realizado y, todavía ahora y por la eternidad, el Cordero inmolado desde el principio del mundo se ofrece a sí mismo en el altar sublime del cielo y rinde de manera infinita a la inefable Trinidad todos los deberes de la religión, en nombre de los miembros de los cuales él es la Cabeza. [12]

 

Hay que tener en cuenta, sin embargo, que incluso antes de la Encarnación del Verbo el mundo nunca ha estado sin Liturgia: ya que, como la Iglesia se remonta al principio del mundo, según la doctrina de San Agustín, la Liturgia se remonta a este mismo principio.

 

En el Antiguo Testamento la Liturgia es ejercida por los primeros hombres en el principal y más augusto de sus actos, el sacrificio. Pensemos únicamente en los sacrificios de Caín y Abel, y en el de Noé, que lo perpetuó después del diluvio. Abraham, Isaac, Jacob, ofrecen sacrificios de animales y levantan piedras para el altar que cubren el altar y el futuro Sacrificio. Entonces Melquisedec, envuelto en el misterio de Rey-Pontífice, teniendo en sus manos el pan y el vino ofrece un holocausto pacífico, figura también del Sacrificio de Cristo.

 

A lo largo de esta era primitiva, las tradiciones litúrgicas no son fluctuantes ni arbitrarias, sino precisas y determinadas. Es evidente que no son invenciones humanas, sino impuestas por el mismo Dios; De hecho, el Señor alaba a Abraham porque había observado no sólo sus leyes y sus preceptos, sino también sus ceremonias. [13]

 

Cuando llegó la plenitud de los tiempos, el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros: no vino para destruir, sino para cumplir y perfeccionar también las tradiciones litúrgicas. «Después de su nacimiento, fue circuncidado, ofrecido al templo, redimido. Desde los doce años visitaba el Templo y, más tarde, se le veía acudir con frecuencia para ofrecer sus oraciones. Cumplió su misión ayunando durante cuarenta días; santificó el sábado; Consagró con su ejemplo la oración de la noche. En la Última Cena, en la que celebró la gran Acción litúrgica y previó su cumplimiento futuro hasta el fin de los tiempos, comenzó con el lavatorio de los pies, que los Padres llamaron misterio, y terminó con un himno solemne, antes de salir hacia el Monte de los Olivos. Pocas horas después, su vida mortal, que no fue otra cosa que un gran acto litúrgico, concluyó en el derramamiento de su Sangre en el altar de la cruz; el velo del antiguo templo, al rasgarse, abrió como un paso a los nuevos misterios, proclamó un nuevo tabernáculo, un arca de la alianza eterna, y desde entonces la Liturgia comenzó su período completo en lo que se refiere al culto de la tierra»[14] (P. Guéranger).

 

2. La obra de Jesucristo

Es necesario y fundamental - en el contexto del estudio de la sagrada Liturgia - establecer si el Señor Jesús estableció - al menos implícitamente - las líneas maestras del sistema litúrgico que se refieren a la sustancia del culto cristiano.

 

Siguiendo los pasos de Santo Tomás de Aquino, que afirma que « per suam passionem Christus initiavit ritum christianæ religionis », podemos observar inmediatamente que fue Cristo quien inauguró el culto cristiano iniciándolo sin sangre en la Última Cena y consumándolo en sangre en el Calvario. «A Él le debemos no sólo la institución de la gracia propia de los siete Sacramentos, como la definió el Concilio de Trento, sino también el rito externo de los tres más importantes de ellos, el Bautismo, la Eucaristía y la Penitencia. Precisó la materia y la forma del Bautismo [...]. Fijó también la materia de la Eucaristía -el pan y el vino- y la forma en las palabras consagratorias que pronunció durante la Última Cena: « Hoc est corpus meum... hic est sanguis meus ». [...] Además, siendo la Eucaristía el sacrificio de la nueva Ley y, por consiguiente, el acto litúrgico más importante, quiso establecer también las modalidades sustanciales con las que debía celebrarse».[15] De los Evangelios Sinópticos se deduce que el Señor Jesús:

a.                 instituyó la Eucaristía gratia agens, es decir, pronunciar una fórmula eucarística o de acción de gracias, probablemente utilizando los habituales elogios judíos propios del ritual pascual pero integrados para esa circunstancia excepcional; y ordenó que se repitiera su acto.

b.                 Impuso a los Apóstoles que, renovando lo que había hecho, lo conmemoraran: " Hoc facite in meam commemorationem ", o, como mejor especifica san Pablo, proclamaran su muerte: " Mortem Domini annuntiabitis donec veniat " (1 Cor, 11,26).

c.                  Quiso que la oblación sacrificial conmemorativa que los Apóstoles debían perpetuar mantuviera, como Él lo había hecho, la forma convival. Se trataba pues de un banquete sacrificial en el que los creyentes participaban comiendo la Víctima mística.

Es legítimo preguntarse, en este punto, si Jesucristo, durante su vida terrena, dio otras normas litúrgicas. Podemos responder afirmativamente, a pesar de la dificultad de establecer con exactitud cuáles de ellos se remontan realmente a Él. De hecho:

a.                 Los Hechos observan que Jesús, en el tiempo comprendido entre la Resurrección y la Ascensión, se dejó ver muchas veces por los Apóstoles " loquens de regno Dei”. Ahora bien, una de las tradiciones más antiguas de la Iglesia sostiene que en aquellas frecuentes reuniones, Él, entre otras cosas, también estableció muchas particularidades del Culto. ¿No había dicho antes de morir: “Tengo muchas cosas que deciros, que ahora no podéis sobrellevar”? ». Eusebio relata que Santa Elena construyó una pequeña iglesia en el Monte de los Olivos, en una especie de cueva, donde, según una antigua tradición, « discipuli et apostoli, [ ..] arcanis mysteriis initiati fuerunt ». El Testamentum Domini (siglo V), en el «mismo día de la Resurrección, lleva a los Apóstoles a preguntar al Señor « quoniam canone, ille (scil. qui Ecclesiæ præest) debeat constituere et ordine Ecclesiam [...], quomodo sint mysteria Ecclesiæ tractanda » (con qué regla debe constituir y ordenar la Iglesia quien está a la cabeza de la Iglesia [...] deben tratarse los misterios de la Iglesia)[16]; y Jesús responde explicándoles en detalle las diversas partes de la Liturgia. Esta tradición es aceptada también por San León quien afirma que «aquellos días que transcurrieron entre la Resurrección y la Ascensión no transcurrieron ociosamente, sino que en ellos se confirmaron los sacramentos y se revelaron grandes misterios».[17] Y Sixto V lo recuerda en la bula Immensa : «No hay católico que ignore que Cristo enseñó a sus discípulos esta regla de creencia y de oración durante un período de cuarenta días, y que la confió por medio de ellos a su Iglesia para que fuese custodiada y desarrollada.»[18]

b.                 San Clemente, Papa, discípulo de los Apóstoles (†99), escribiendo a la Comunidad de Corinto, se refiere -como ya hemos referido- a prescripciones positivas del Señor sobre el orden que debe seguirse en las ofrendas, en la jerarquía y en los tiempos de la Liturgia.[19]

c.                  San Justino, después de haber descrito todo el orden de la sinaxis eucarística, afirma que ésta se celebra el domingo, porque en ese día Nuestro Señor, " apostolis et discipulis visus, ea docuit, quae vobis quoque considernda tradidimus ". Esto significa, por tanto, que las partes principales de la Misa se remontan al Magisterio de Cristo en el día de su Resurrección. Concedemos de buen grado que la afirmación es genérica; Pero tanto Justino como el Anónimo del Testamentum Domini reflejan evidentemente una tradición muy extendida, antigua y nada improbable. Además, la misma uniformidad que se encuentra en el campo litúrgico entre las comunidades cristianas de los dos primeros siglos presupone un principio de autoridad, un método de acción, es decir, una organización primitiva que debía fundarse más en Cristo mismo que en los Apóstoles».[20]

3. La Liturgia en el tiempo de los Apóstoles

Si, pues, el Señor trazó las líneas fundamentales del culto litúrgico cristiano, es de creer que, aunque no las definió, dejó gran libertad a la iluminada iniciativa de los Apóstoles, a quienes había investido de su propia misión divina y a quienes había impartido las facultades necesarias[21], constituyéndolos no sólo propagadores de la Palabra evangélica, sino también ministros y dispensadores de los Misterios. La potestad litúrgica fue fundada y declarada perpetua para velar por la custodia del depósito de los Sacramentos y de las demás observancias rituales que el Sumo Pontífice había instituido.

 

Los Apóstoles continúan pues estableciendo y promulgando un conjunto de ritos. Por eso el Concilio de Trento, tratando en su sesión XXII de las augustas ceremonias del Santo Sacrificio de la Misa, declara que las bendiciones místicas, los cirios encendidos, las incensaciones, los ornamentos sagrados y, en general, todos los detalles capaces de revelar la majestad de este gran Acto y de conducir las almas de los fieles a la contemplación de las cosas sublimes escondidas en este profundo Misterio, mediante estos signos visibles de religión y de piedad, deben relacionarse con la institución apostólica.

«Este sagrado Concilio - observa Dom Guéranger - no había llegado a producir esta afirmación por una coyuntura incierta, deducida de premisas vagas: habló como hablaron los primeros siglos. Invocaba la tradición primitiva, es decir, apostólica, como la había invocado elocuentemente Tertuliano desde el siglo III [...]. San Basilio señala también la tradición apostólica como fuente de las mismas observancias, a la que añade, como ejemplos, los siguientes: orar hacia Oriente, consagrando la Eucaristía en medio de una fórmula de invocación que no se encuentra registrada ni en San Pablo ni en el Evangelio; Bendecir el agua bautismal y el aceite de la unción, etc. Y no solo San Basilio y Tertuliano, sino toda la antigüedad, sin excepción, confiesa expresamente esta gran regla de San Agustín, que se ha vuelto banal a fuerza de ser repetida: « Es muy razonable creer que una práctica preservada por toda la Iglesia y no instituida por los Concilios, sino siempre preservada, solo puede haber sido transmitida por la autoridad de los Apóstoles »[22] (Guéranger).

 

Pero si los Apóstoles deben ser considerados incontestablemente como los creadores de todas las formas litúrgicas universales, también ellos tuvieron que adaptar el rito, en sus partes móviles, a las costumbres de los países, al genio de los pueblos, para facilitar la difusión del Evangelio: de ahí las diferencias que reinan entre algunas Liturgias de Oriente, obra más o menos directa de uno o varios Apóstoles, y la Liturgia de Occidente, una de las cuales, la de Roma, debe reconocer a San Pedro como su principal autor.

 

Es cierto que el Príncipe de los Apóstoles, aquel que había recibido del mismo Cristo el «poder de las llaves», no podía ser ajeno a la institución o reglamentación de las formas generales de la Liturgia que sus hermanos trajeron por todo el mundo. «Puesto que admitimos su poder como cabeza, debemos consecuentemente admitir su influencia principal en esto como en todo lo demás, y reconocer, con San Isidoro, que todo orden litúrgico que se observa universalmente en toda la Iglesia debe remontarse a San Pedro, como su fundador. Español En segundo lugar, por lo que se refiere a la Liturgia particular de la Iglesia de Roma, sólo el sentido común nos hace comprender que este Apóstol no habría podido vivir en Roma, durante aquellos largos años, sin preocuparse de un asunto tan importante, sin establecer, en lengua latina y para el servicio de esta Iglesia, que hizo por libre elección madre y maestra de todas las demás, una forma que, teniendo en cuenta las variaciones que la diferencia de costumbres, de genio y de hábitos exigía, fuera al menos adecuada a las que había instituido y practicado en Jerusalén, en Antioquía, en el Ponto y en Galacia»[23] (Guéranger).

 

Hay que tener en cuenta, sin embargo, que la formación de la Liturgia a través de los Apóstoles se realizó de manera progresiva. San Pablo, en su primera Carta a los Corintios, nos muestra esta nueva Iglesia ya en posesión de los Misterios del Cuerpo y de la Sangre del Señor; Sin embargo - con las palabras « Caetera cum venero disponam » - muestra que quiere dar instrucciones más precisas sobre las cosas sagradas. «Este es el significado que los santos Doctores han dado constantemente a estas palabras que concluyen el pasaje de esta Carta donde se habla de la Eucaristía: San Jerónimo, en su sucinto comentario a este pasaje, lo explica así: « Caetera de ipsius Mysterii Sacramento ». San Agustín desarrolla aún más este pensamiento en su carta ad Januarium : « Estas palabras —dice— nos dan a entender que, del mismo modo que en esta carta hizo alusión a los usos de la Iglesia universal (sobre la materia y esencia del Sacrificio), instituyó inmediatamente (en Corinto) estos ritos en los que la diversidad de costumbres no ha impedido en absoluto la universalidad »».[24]

 

Partiendo de los Hechos y de las Cartas de los Apóstoles, así como de los testimonios de la tradición de los primeros cinco siglos, se pueden reconstruir, a grandes rasgos, estos ritos generales que, por su misma generalidad, deben considerarse apostólicos, según la regla de san Agustín antes citada.

4. El Sacrificio Eucarístico en la Era Apostólica

Del relato de los Hechos de los Apóstoles podemos deducir la existencia de un ritual, sencillo sí, pero fijo, y sustancialmente completo, seguido uniformemente por los Apóstoles y sus colaboradores en la administración de los sacramentos del Bautismo, de la Confirmación, del Orden y del Óleo para los enfermos. Tampoco podemos ignorar algunas tradiciones antiguas y preciosas, existentes en algunas iglesias fundadas por los Apóstoles, según las cuales la Liturgia vigente allí era una herencia recibida de los mismos Apóstoles. Tal es la Liturgia de San Marcos para la iglesia de Alejandría; de Santiago para el de Antioquía, de San Pedro para el de Roma. Y San Ireneo, quien a través de San Policarpo se vincula a la tradición efesia de San Juan Evangelista, refiriéndose a la institución de la Santísima Eucaristía, declara que la Iglesia recibió de los Apóstoles la forma de oblación del Santo Sacrificio: «Y asimismo... [Cristo] afirmó que el cáliz es su sangre y enseñó el nuevo sacrificio [del Nuevo Testamento] que la Iglesia, recibiéndolo de los Apóstoles, ofrece a Dios en todo el mundo». [25] No se expresa de otro modo San Justino en su famosa Apología (1,66): « Cristo ha prescrito que ofrezcamos; Los Apóstoles a su vez lo prescribieron, y nosotros hacemos respecto de la Eucaristía lo que hemos aprendido de su tradición ."[26]

 

Es evidente que, en el campo litúrgico, la primera preocupación de los Apóstoles fue regular la celebración de la divina Eucaristía. No es casualidad que la fracción del pan aparezca en la primera página de los Hechos de los Apóstoles, y san Pablo, en su primera carta a los Corintios, enseñe el valor litúrgico de este acto.

 

Pero el culto y el amor que los santos Apóstoles tenían a Aquel con quien está fracción del pan los ponía en contacto, les obligaba, según la elocuente nota de San Proclo de Constantinopla, a rodearle de un conjunto de ritos y oraciones sagradas que sólo podían completarse en un período de tiempo bastante largo: y este santo Obispo no hace más que seguir en esto el sentimiento de su glorioso predecesor, San Juan Crisóstomo. En primer lugar, esta celebración, en la medida de lo posible, se realizó en un salón digno y adornado; pues el Salvador lo había celebrado así, en la Última Cena, caenaculum grande, stratum »[27] (Guéranger). El lugar de la celebración era un altar: ya no era una mesa. El autor de la Carta a los Hebreos lo dice con fuerza: « Altare habemus », tenemos un altar (Heb 13,10).

 

Así es como Dom Guéranger - a partir de las Cartas de los Apóstoles y de los testimonios patrísticos - reconstruye una Sinaxis Sagrada en el tiempo de los Apóstoles.[28] Una vez reunidos los fieles en el lugar del Sacrificio, el Pontífice, en la era apostólica, presidió ante todo la lectura de las Epístolas de los Apóstoles, la recitación de algunos pasajes del Santo Evangelio, que han formado desde el principio la Misa de los Catecúmenos; y no debemos buscar otros fundadores de esta costumbre que los mismos Apóstoles. San Pablo lo confirma en más de una ocasión.[29] Este mandato apostólico tuvo inmediatamente autoridad de ley, pues en la primera mitad del siglo II, el gran apologista san Justino da testimonio de la fidelidad con que fue seguido, en la descripción que hizo de la Misa de su tiempo (cf. Apología II). Tertuliano y San Cipriano confirman su testimonio.

En cuanto a la lectura del Evangelio, Eusebio enseña que el relato de las acciones del Salvador, escrito por San Marcos, fue aprobado por San Pedro para ser leído en las iglesias; y San Pablo alude a este mismo uso cuando, designando a San Lucas, fiel compañero de sus peregrinaciones apostólicas, lo define como « el hermano que recibe alabanza en todas las iglesias por causa del evangelio » (2 Cor 8,18).

El saludo al pueblo con estas palabras: " El Señor esté con vosotros " se utilizaba desde la ley antigua. Booz se lo dirige a sus segadores (cf. Rut 2,4) y un profeta a Asa, rey de Judá (cf. 2 Cr 15,2). " Ecce ego vobiscum sum ", dice Cristo a su Iglesia (Mt 28,20). Así pues, la Iglesia mantiene este uso de los Apóstoles, como lo prueba la uniformidad de esta práctica en las antiguas liturgias de Oriente y de Occidente, según la clara enseñanza del primer Concilio de Braga.[30]

 

A la institución primitiva pertenece también la Colecta, forma de oración que resume los votos de la asamblea, antes de la oblación del Sacrificio mismo, como lo demuestra la concordancia de todas las Liturgias. La conclusión de esta oración y de todas las demás Liturgias con estas palabras: " Por los siglos de los siglos ", ha sido universal, desde los primeros días de la Iglesia. En cuanto al uso de la respuesta Amén, no hay duda de que se remonta a los tiempos apostólicos. El mismo San Pablo alude a ello en su primera epístola a los Corintios (cf. 14, 16).

 

En la preparación de la materia del Sacrificio se realiza la unión del agua con el vino que se va a consagrar. Este uso de un simbolismo tan profundo, según San Cipriano, se remonta a la misma tradición del Señor. Las incensaciones que acompañaban a la población fueron reconocidas como de institución apostólica por el Concilio de Trento.

 

El mismo San Cipriano nos dice que desde el nacimiento de la Iglesia, el Acto del Sacrificio era precedido por un Prefacio; que el sacerdote gritó: Sursum corda, a lo que el pueblo respondió: Habemus ad Dominum . Y san Cirilo, hablando a los catecúmenos de la Iglesia de Jerusalén, Iglesia fundada más que cualquier otra por los apóstoles, les explica la otra aclamación: « Gratias agamus Domino Deo nostro! "¡Es digno y justo!”

 

Sigue el Trisagion: « ¡Sanctus, Sanctus, Sanctus Dominus »! El profeta Isaías, en el Antiguo Testamento, lo oyó cantar al pie del trono de Yahvé; En el Nuevo, el profeta de Pathmos lo repite como lo había oído resonar en el altar del Cordero. Este grito de amor y de admiración, revelado a la tierra, encontró un eco duradero en la Iglesia cristiana. Todas las Liturgias reconocen esto, y se puede garantizar que el Sacrificio Eucarístico nunca ha sido ofrecido sin ser pronunciado.

 

Entonces se abre el canon. « ¿ Y quién no se atreve a reconocer su origen apostólico? », pregunta Dom Guéranger. Los Apóstoles no podían dejar esta parte principal de la sagrada Liturgia variable y arbitraria. Si han regulado muchas cosas secundarias, con mayor razón habrán determinado las palabras y los ritos del más temible y fundamental de todos los misterios cristianos. «Es de la tradición apostólica – dice el Papa Vigilio en su carta a Profuturo – que hemos recibido el texto de la oración del Canon». [31]

 

Después de la consagración, mientras los dones santificados están en el altar, tiene su lugar el Padrenuestro, pues, como dice san Jerónimo: «Siguiendo la enseñanza del mismo Cristo, los Apóstoles se atrevieron a decir cada día con fe, ofreciendo el sacrificio de su Cuerpo: Padre nuestro que estás en los cielos ».[32]

 

El sacrificador procede inmediatamente a la fracción de la Hostia, imitando así no sólo a los Apóstoles, sino al mismo Cristo, que tomó el pan, lo bendijo y lo partió antes de distribuirlo.

 

Pero, antes de comulgar con la Víctima de la Caridad, todos deben saludarse con el ósculo santo . «La invitación del Apóstol», dice Orígenes, «ha producido en las Iglesias la costumbre que tienen los hermanos de intercambiarse un beso al terminar la oración».

 

Aquí pues se certifica el origen apostólico de los principales ritos del Sacrificio, tal como se practicaban en todas las Iglesias.

Habiendo certificado el origen apostólico de los principales ritos del Sacrificio, tal como se practicaban en todas las Iglesias, surgen de esta reconstrucción algunas conclusiones fundamentales:

1.                 La Liturgia instituida por los Apóstoles debía necesariamente contener todo lo esencial para la celebración del Sacrificio cristiano y la administración de los Sacramentos, tanto bajo el aspecto de las formas esenciales como bajo el de los ritos obligatorios para la decencia de los misterios, para el ejercicio del poder de Santificación y de Bendición que la Iglesia recibe de Cristo por medio de los mismos Apóstoles. Este conjunto litúrgico debía incluir todo lo que se reconoce como universal en las formas de culto, a lo largo de los primeros siglos, y cuyo autor u origen no puede ser designado, según el principio de San Agustín antes citado. Este primitivo conjunto de ritos cristianos, ya suficientemente claro y detallado, muestra cómo la Iglesia desde sus inicios sintió la necesidad de establecer el culto con el que debía elevarse el Sacrificio y la alabanza al Dios tres veces Santo.

2.                 Con excepción de un pequeño número de alusiones en los Hechos de los Apóstoles y sus Epístolas, la Liturgia Apostólica está totalmente fuera de la Escritura y es dominio puro de la Tradición. Desde sus orígenes, por tanto, la Liturgia ha existido más en la Tradición que en la Escritura. Pero esto no debería sorprendernos, sobre todo si consideramos que la Liturgia fue practicada por los Apóstoles, y por aquellos a quienes ellos habían consagrado como obispos, sacerdotes o diáconos, mucho tiempo antes de la escritura completa del Nuevo Testamento.

3.                 Los Padres de los siglos III y IV, hablando de algún rito o ceremonia particular, afirman muy frecuentemente que es de origen o tradición apostólica. Con esta expresión -científica e históricamente inverificable- los Padres quisieron probablemente referirse al período más antiguo de la Iglesia, demostrando así hasta qué punto el recuerdo de la actividad litúrgica de los Apóstoles estaba aún vivo en las diversas Iglesias.

4.                 A lo largo de la antigüedad cristiana no hay constancia que sugiera, como pretenden los protestantes y ciertas corrientes teológicas, una intromisión directa de las Comunidades en las funciones del culto. El establecimiento y la regulación progresiva de la Liturgia parece siempre ser tarea exclusiva de los Apóstoles y de sus obispos sucesores.

A finales del siglo IV se recogen estas elocuentes palabras del Papa San Siricio, que revelan toda la importancia de la unidad litúrgica como fundamento de la unidad de la Fe y del Dogma: «La regla apostólica -escribe- nos enseña que la confesión de fe de los obispos católicos debe ser una. Si sólo hay una fe, sólo habrá una tradición. Si hay una sola tradición, debe haber una sola disciplina en toda la Iglesia».[33] De ahí la importancia de la unidad litúrgica, que es el dogma profesado en las fórmulas sagradas.

 

De este período (ca. 430) se remonta el conocido lema que se convirtió en ley en la ciencia litúrgica: " lex orandi lex creclendi ". Si bien esto es conocido por todos, tal vez no todos conozcan al autor y el complejo de la cita. Parece remontarse al Papa San Celestino, quien escribió a los obispos de la Galia contra el error de los pelagianos: «Además de los decretos inviolables de la Sede Apostólica que nos han enseñado la verdadera doctrina, consideremos también los misterios contenidos en las fórmulas de las oraciones sacerdotales que, establecidas por los apóstoles, se repiten en todo el mundo de manera uniforme en toda la Iglesia católica, de modo que la regla de la fe deriva de la regla de la oración : ut legem credendi lex statuat supplicandi».[34]

 

En conclusión, durante los tres primeros siglos del cristianismo hubo una unidad sustancial de ritos. Naturalmente, se trataba de una cuestión de uniformidad de sustancia más que de accidentes. Poco a poco los detalles variables se fijan y entran en la Tradición de la Iglesia, aunque el rito sigue siendo fluido, pero dentro de líneas bien establecidas.

5. La reforma de San Gregorio Magno

A partir del siglo IV tenemos información muy detallada sobre cuestiones litúrgicas. Padres de la Iglesia como San Cirilo de Jerusalén (†386), San Atanasio (†373), San Basilio (†379), San Juan Crisóstomo (†407) nos ofrecen descripciones elaboradas de los ritos que se celebraban.

 

La libertad de la Iglesia bajo Constantino y, aproximadamente, el Primer Concilio de Nicea en 325 marcan el gran punto de inflexión en los estudios litúrgicos. A partir del siglo IV aproximadamente, comenzaron a recopilarse textos litúrgicos completos: se recopilaron el primer Euchologion y los Sacramentarios para uso en la iglesia.[35]

 

En el siglo V los Papas y obispos trabajaron intensamente por la unidad litúrgica y su perfeccionamiento. Esta obra fue llevada a término en el siglo siguiente por aquel Pontífice cuyo nombre quedaría para siempre ligado a la sagrada Liturgia: San Gregorio Magno. Habiendo ascendido al trono papal en 590, emprendió muchas reformas importantes, entre las cuales la de la Liturgia fue sin duda preeminente. La nota clave de su reforma fue la fidelidad a la Tradición.

 

Son bien conocidos los criterios litúrgicos del Santo.[36] Escribió a Agustín de Canterbury para que eligiera, aunque con total libertad, entre las iglesias francas, aquellos usos rituales que considerara más adecuados para sus neófitos ingleses, ya que: non pro locis res, sed pro rebus loca amanda sunt . Y en otra carta dirigida al obispo Juan de Siracusa, se declaró dispuesto a aplicar este principio a la misma liturgia romana: y en esto Gregorio siguió perfectamente la tradición de sus predecesores, hasta tal punto que la liturgia de Roma entró definitivamente en su período de estasis sólo después de la muerte del gran Doctor. « Si ella (la Iglesia de Constantinopla) misma - escribe San Gregorio - u otra Iglesia tiene algo bueno, estoy dispuesto a imitar en el bien incluso a aquellos que son inferiores a mí, a quienes mantengo alejados de lo que no está permitido. Porque es necio quien se cree tan grande que no quiere aprender lo bueno que ha visto.”[37]

 

Pero el patrimonio litúrgico de la Sede Apostólica no perdió en esplendor ante el de ninguna otra Iglesia; De modo que San Gregorio nos atestigua que sus innovaciones en la Misa no eran en realidad otra cosa que un retorno a las más puras tradiciones romanas. Tampoco fue una verdadera innovación haber dado mayor importancia a ese último vestigio de la primitiva oración letanía ( Kyrie, eleison ), que originalmente seguía al oficio de vigilia, antes de comenzar la anáfora eucarística. San Gregorio unió el Kyrie al Introito, garantizando así que la Colecta sacerdotal no careciera por completo de ninguna fórmula de preámbulo.

 

Fue también Gregorio quien anticipó el canto del Padrenuestro antes de la fracción de las Sagradas Especies consagradas, para que sirviera como una especie de conclusión al Canon Eucarístico, ya que originalmente, así razonaba el Santo, la anáfora consagratoria incluía de algún modo la Oración que el mismo Señor había enseñado a los Apóstoles, como veremos en breve.

 

Desde el tiempo de San Pablo, la unidad de la familia cristiana, bajo el gobierno de los pastores legítimos, estaba simbolizada por la unidad del altar, del pan y del cáliz eucarístico, del que todos participaban juntos. Pero para que el sentido de unidad de la Iglesia romana no se debilitase por sucesivas divisiones de carácter puramente administrativo, cada domingo el Pontífice enviaba a sus sacerdotes una partícula consagrada de su Eucaristía, para que, colocada en su cáliz como sacrum fermentum , simbolizase la identidad del Sacrificio y del Sacramento que unía a las ovejas y al pastor en una única Fe. El último recuerdo de este rito es precisamente el fragmento eucarístico que aún hoy se coloca en el cáliz después de la fracción de la Hostia.

 

San Gregorio vivió en un período histórico caracterizado no sólo por el azote de la peste, sino también por la guerra y el terremoto, por lo que el Pontífice se ofreció al Señor como víctima de expiación por los pecados del pueblo. Por eso confió el destino de Italia a los designios de la Providencia y, en la Plegaria Eucarística, poco antes de la consagración de los divinos Misterios, donde la Liturgia Romana solía enunciar «las intenciones particulares por las que se ofrecía el Sacrificio», añadió el supremo deseo de su corazón de pastor: « diesque nostros in tua pace disponas », palabras que el Canon Missae conserva como un precioso legado de san Gregorio Magno.

 

Después de él hay poco que contar sobre la naturaleza de los cambios en el Ordinario de la Misa, que se ha convertido en una herencia sagrada e inviolable desde orígenes inmemoriales. Era opinión popular que lo ordinario había permanecido inalterado desde el tiempo de los Apóstoles, si no desde el mismo Pedro.

 

Adrien Fortescue cree que el reinado de San Gregorio Magno marca una época en la historia de la Misa, habiendo dejado la Liturgia, en sus elementos esenciales, enteramente similar a la que se practica hoy en día. Escribe: «Hay, además, una tradición constante según la cual San Gregorio fue el último en intervenir sobre las partes esenciales de la Misa, es decir, sobre el Canon. Benedicto XIV (1740-1758) dice: « Ningún Papa ha añadido o cambiado nada en el Canon desde San Gregorio ».[38]

 

No tiene gran importancia si esto es enteramente cierto; El hecho fundamental es que en la Iglesia Romana ciertamente existía una tradición de más de mil años según la cual el Canon nunca debería haber sido cambiado. Según el cardenal Gasquet, «el hecho de que haya permanecido inalterado durante trece siglos es el testimonio más elocuente de la veneración con que siempre se ha considerado y del escrúpulo que siempre se ha sentido al tocar un patrimonio tan sagrado, que ha llegado hasta nosotros desde tiempos inmemoriales».[39]

 

Aunque el rito de la Misa continuó desarrollándose -en partes no esenciales- después del tiempo de San Gregorio, Fortescue explica que 'todas las modificaciones posteriores se acomodaron dentro de la estructura antigua y las partes más importantes se dejaron intactas. Desde aproximadamente la época de San Gregorio conocemos el texto de la Misa, el Ordinario y la Disposición, como una tradición sagrada que nadie se ha atrevido a alterar, salvo algunos detalles insignificantes.[40] Entre las adiciones más recientes, «las oraciones al pie del altar son, en su forma actual, la última parte de toda la Misa. Se desarrollaron a partir de preparaciones medievales privadas y no se habían establecido formalmente, en su forma actual, antes del Misal de Pío V (1570). [41] Sin embargo, fueron ampliamente utilizados mucho antes de la Reforma y se encuentran en la primera edición impresa del Misal Romano (1474).

 

El Gloria se introdujo gradualmente, al principio sólo en forma cantada en las misas festivas de los obispos. Probablemente es de origen galicano. El Credo llegó a Roma en el siglo XI. Las oraciones del ofertorio [42] y el lavadero fueron introducidas desde más allá de los Alpes apenas antes del siglo XIV. El Placeat , la Bendición y el Último Evangelio se introdujeron gradualmente en el período medieval".[43]

 

Cabe señalar, sin embargo, que estas oraciones, casi invariables, habían adquirido un uso litúrgico secular antes de su incorporación oficial al rito romano.

 

El rito romano se extendió rápidamente y en los siglos XI y XII suplantó prácticamente a todos los demás ritos en Occidente, excepto los de Milán y Toledo. Esto no debería sorprendernos: si bien la Iglesia de Roma era considerada universalmente líder en materia de fe y moral, también desempeñaba este papel primordial en materia litúrgica. Ya en la Alta Edad Media la Misa era considerada un patrimonio inviolable, cuyos orígenes se perdían en la noche de los tiempos. Mejor aún, se creía comúnmente que se remontaba a los Apóstoles o -como ya se dijo- que había sido escrito por el mismo San Pedro. [44]

 

De lo anterior se desprende que el Ordo Missae recogido en el Misal de San Pío V (1570), salvo algunas pequeñas adiciones y ampliaciones, corresponde muy estrechamente al Ordo establecido por San Gregorio Magno.

6. Antigüedad del Canon

La Roma papal del siglo V consideraba que el Canon era de origen apostólico.[45] Por eso estaba universalmente rodeada de una veneración que nadie se atrevía a cuestionar y era considerada intangible. La reconstrucción del origen del Canon Romano es extremadamente compleja y espinosa.[46] Es cierto, sin embargo, que el Canon no ha llegado hasta nosotros íntegramente en su forma primitiva. Del borrador inicial se trata, muy probablemente, de una forma reordenada y casi con toda seguridad de un fragmento.

Siguiendo las huellas del beato Ildefonso Schuster,[47] consideramos a continuación algunas de esas huellas de la antigüedad que han llegado hasta nosotros como testimonio de la oración por excelencia (el  prex , según san Gregorio Magno[48]) que nuestros Padres llenaron de inmenso honor e inconmensurable devoción. No deja de ser significativo que en el año 538 el Papa Vigilio, escribiendo a Profuturus de Braga, le hiciera señalar que en Roma era costumbre “semper eodem tenore oblata Deo munera consacrare”, y llamara al Canon “canonica prex”, recibido directamente de los Apóstoles, “ex apostolica tradicione”.[49]

1.                 El uso del plural.  En primer lugar, cabe señalar el uso del plural en las dos cláusulas contenidas en el Canon:  Hanc igitur oblationem servitutis nostrae sed et cunctae familiae tuae etc.  y  Unde et Memores sumus, Domine, nos servi tui sed et plebs tua sancta etc.

2.                 Estas fórmulas se inspiraban en una circunstancia muy concreta que se dio sólo en los primeros ciento cincuenta años del cristianismo, cuando, dado el número limitado de fieles, el sacrificio era celebrado sólo por el obispo rodeado de su presbiterio. En aquella época en Roma el Episcopus  ofrecía la Eucaristía o, mejor, todo el colegio presbiteral la ofrecía con él y de su mano (no en el sentido de la concelebración moderna); De ahí la fórmula colegial en plural.

3.                 A medida que el Evangelio se difundía, el aumento de fieles exigió que se multiplicaran las misas. De ahí que se sacrificara la unidad originaria del altar, del sacrificio y del colegio oficiante. Pero las frases colegiales  nos servi tui y oblatio servitutis nostrae  –aunque ya no correspondían a la realidad– quedaron como testimonio del arcaísmo del Canon romano.

4.                 El  Qui Pridie .  La narración evangélica de la Última Cena se abre en el Canon Romano con las palabras:  Qui pridie quam pateretur ,[50] que comúnmente se remontan al Papa Alejandro I (¿105-115?) quien, según el Pontificio:  Hic Passionem Domini miscuit in praedicatione sacerdotum, Quando missae celebrantur . Esta expresión aparece en todas las liturgias latinas. Esta singular conformidad nos hace considerar probable —según el cardenal Schuster— que Alejandro, o algún otro de los primeros Papas, insertara en la anáfora eucarística un lema, un punto, algo en resumen, a lo que se le dio una importancia extrema, en relación con la pasión del Señor. Desconocemos las circunstancias y las razones, pero quizás la preocupación teológica por oponerse y protestar contra los docetistas, los gnósticos u otros herejes, que llegaron a negar la objetividad de los sufrimientos del Salvador, no fue ajena. En cualquier caso, es cierto que el simple «Qui pridie quam pateretur» no se corresponde plenamente con la información del  Liber Pontificalis: «Hic passionem Domini miscuit in praedicatione sacerdotum» . Por lo tanto, debe haber habido algo más que ahora ha desaparecido, y que al desaparecer ha dejado una simple huella de sí mismo en el  «Qui pridie» . ¿No podría este algo más que estamos rastreando haber sido una acción de gracias especial por la misericordia que Dios nos mostró en la pasión del ¿Señor?[51]

5.                 La Fórmula Consacratoria.  La invocación de la transubstanciación de los oblatos es seguida inmediatamente en el Canon Romano por el relato evangélico de la Última Cena que contiene las palabras de la institución de la Sagrada Eucaristía. La Iglesia, a través de los Santos Padres, ha reconocido siempre su valor sacramental. Es el punto culminante de la anáfora, como nos enseña San Justino, y es extraordinario constatar cómo todas las liturgias, de Oriente y de Occidente, son unánimes en transmitir fielmente la fórmula consacratoria: Este es mi Cuerpo, esta es mi Sangre, la única utilizada por el Salvador.
A pesar de la movilidad inicial de los ritos, el único elemento que ha permanecido verdaderamente inmóvil son las palabras sagradas de la institución de la Eucaristía. La razón de esta inviolabilidad fue la fe de la Iglesia que creía firmemente que sólo en virtud de esas palabras divinas se realiza la transubstanciación y se ofrece el sacrificio.  Sacramentum… Christi sermone conficitur, [52] como decía san Ambrosio.

6.                 Anamnesia.  Después de la Consagración, viene lo que los orientales llaman  anamnesis, es decir, la conmemoración de la muerte del Señor. También éste es un elemento primitivo común a todas las liturgias, que obedece al mandato del Salvador, que quiso que lo recordáramos celebrando el Sacrificio Eucarístico. La anamnesis está conectada con las últimas palabras de la Consagración Eucarística: In  mei memoriam facietis . Incluso la adición de la resurrección a la anamnesis revela su antigüedad: viene evocada por el recuerdo de la Pasión, de la que los cristianos nunca la separaron.

7.                 La anamnesis, parte íntima de la consagración de la Víctima divina, es seguida inmediatamente por su ofrenda al Padre por mano del sacerdote. Éste es sin duda uno de los momentos más importantes y solemnes de la acción litúrgica, y que encontramos en términos casi idénticos, hasta las frases  de tuis donis ac datis , en todas las liturgias antiguas.

8.                 Por eso creas todo.  El comienzo de esta doxología revela una laguna. Éstas son las bendiciones de los frutos de la tierra, que tenían lugar en aquel punto de la Eucaristía, pero que en Roma debieron caer pronto en desuso. Esta laguna en el Canon demuestra que se remonta a un período arcaico, anterior a esta propia tradición que parece remontarse a los primeros siglos. Según Fortescue, que parece compartir la opinión de Buchwald, en los Sacramentarios Gelasiano y Leonino se leen las palabras: “benedic Domine et has tuas creaturas”, donde el “et” sugiere que ya hubo otra bendición. Éste puede ser el sitio de la antigua invocación del Logos. Según algunos estudiosos, pues, el  per quem haec omnia creas  sería lo que queda de la epíclesis del Logos. León I (440-461) adoptó la Epíclesis del Espíritu Santo, eliminando la primera, y luego San Gregorio eliminaría ambas.[53] En cualquier caso, sean como sean las cosas,  Per quem haec omnia creas  da testimonio sin duda de la antigüedad de nuestro Canon.

9.                 Padre Nuestro.  En la doxología final de la anáfora, el pueblo, desde el tiempo de San Justino, respondió Amén. Y aquí,  propiamente hablando, concluyó la Liturgia Eucarística. En Roma, el Papa, terminada la fracción de los sagrados Misterios, volvió a su sede donde recitó el Padrenuestro antes de recibir la comunión. La tradición litúrgica casi universal había hecho del Pater una oración popular de preparación inmediata para la Sagrada Comunión, como atestigua San Agustín:  quam totam requestem fere omnis Ecclesia dominica oratione concludit .[54] San Jerónimo, en su Diálogo contra los pelagianos, compuesto en Belén en 415, rastrea el uso de recitar el Pater durante el Sacrificio hasta los mismos Apóstoles.[55] El Pater se rezaba antes de la Comunión como se reza antes de las comidas, lo que antes de la Sagrada Comunión cobraba un significado especial, en virtud de aquella petición: danos hoy nuestro pan de cada día, a la que los Santos Padres se referían especialmente al Pan Eucarístico.

10.             Según san Gregorio Magno, «en la época apostólica, el Padrenuestro era el punto de partida de toda la liturgia; por lo tanto, resulta demasiado inapropiado que el Canon —compuesto por un  Scholasticus quidam—  suplante por completo la Oración Evangélica, que, por lo tanto, se recita, no desde el altar, in fracture, es decir, en el momento del Sacrificio, sino solo después de la fracción de las Sagradas Especies, cuando, habiendo concluido la ofrenda de la Eucaristía con la anáfora , el Papa regresa a su sede y ahora se prepara para la Sagrada Comunión. Por lo tanto, no fue una simple sutileza de un rubricista, la cuestión de un momento antes o después, lo que movió a Gregorio a atribuir al Padrenuestro un lugar dentro de la anáfora consacratoria romana, sino una profunda razón teológica, apoyada en la primitiva tradición litúrgica de la época apostólica».[56] Por lo tanto, el Pontífice quería que la Oración dominical recitada por el celebrante siguiera inmediatamente después del Canon, a lo que el pueblo respondía:  sed libera nos a malo . Él, recordando la costumbre apostólica de consagrar  ad ipsam solummodo orationem  (el Pater), es decir, de asociar la recitación del Padrenuestro a las palabras de la institución establecida por Cristo, señala que (a causa de los ritos de la fracción, mezcla, bendición del pueblo que se habían introducido entre el Canon y la Comunión), esta recitación ya no tenía lugar mientras las Sagradas Especies estaban presentes en el altar, algo que no sucedía con la oración del Canon compuesto no por Cristo sino por un docto ( scholasticus).). Gregorio Magno pues, considerando el Pater casi como una culminación de las fórmulas consagratorias, quiso acercarlo a la Oración según el uso apostólico. De este modo se recitaba el Pater antes de retirar del altar el Pan consagrado para la fracción,[57] devolviendo así a la oración enseñada por el Señor su carácter anafórico según el uso apostólico.[58] 

11.             Epíclesis.  La epíclesis del Canon es preconsacratoria y no se dirige al Espíritu Santo, como en las epíclesis orientales, ni al Verbo, como en la anáfora de Serapión y en los escritos de Atanasio, sino exclusivamente al Padre  fac nobis… quod figura est Corporis et Sanguinis Domini nostri Iesu Christi . Esto confiere a la invocación romana, como se ha dicho, una antigüedad indiscutible. Además, en lugar de la epíclesis posconsacratoria, que generalmente tienen las liturgias orientales, el Canon Romano tiene la oración para pedir los efectos carismáticos de la Sagrada Comunión:  ut quotquot ex hac altaris participae sacrosanctum Filii tui Corpus et Sanguinem sumpserimus, omni benedictione coelesti et gratia repleamur . El significado de esta antigua oración fue alterado muy tempranamente. Mientras que en los Estatutos egipcios aún se menciona al Espíritu Santo, que eclipsa la sagrada oblación y concede sus dones a los comulgantes, en las liturgias etíopes del Salvador y de los Apóstoles, mediante una pérfida interpolación, el Espíritu Santo se convierte en el agente de la transubstanciación de los Misterios. Las demás liturgias posteriores, no solo en Oriente y África, sino a veces también en España, han seguido este camino, de modo que la anáfora romana, junto con la de los Estatutos eclesiásticos egipcios, son los únicos testigos de este estado primitivo de cosas.[59]

12.             Herejías después del siglo III.  A pesar de la proliferación de herejías y de disputas a partir del siglo III, el Canon Romano, al no revelar ninguna preocupación teológica, se revela completamente extraño a ellas. En la oración  Comunicantes  del día de la Ascensión, hablamos simplemente de la naturaleza humana unida al Verbo, sin decir nada sobre las condiciones de esta unión. Toda la Eucaristía  está dirigida al Padre por medio de Jesucristo nuestro Señor, sin consideración alguna hacia los arrianos. Tal vez la herejía de los pneumatómacos influyó en la mente de San León, porque donde muchos en aquel tiempo reconocieron al Espíritu Santo prefigurado por la ofrenda de Melquisedec, él retocó un poco el texto y añadió  sanctum sacrificium, immaculatam ostiam . Se puede deducir que en la época de las controversias sobre el pneumatoma el Canon probablemente también sufrió, al igual que las anáforas orientales, sucesivos retoques y modificaciones, con el fin de poner en plena evidencia la divinidad del Espíritu Santo; Ajustes y modificaciones que afortunadamente no arraigaron. De hecho, ni San Ambrosio, ni el autor del  De Sacramentis , ni toda la tradición de los Sacramentarios de todos los ritos latinos han conocido jamás otra fórmula consagratoria que las palabras de la institución eucarística, a la que reivindican exclusivamente toda la eficacia transubstanciativa. 

De estas breves y sólo parciales consideraciones se deduce que la versión latina de la anáfora griega representada en Roma en el siglo IV hizo que el arquetipo cayera rápidamente en el olvido; Por otra parte, los retoques debieron ser muy pocos, por lo que los Pontífices posteriores, el Papa Vigilio, Inocencio I, San Gregorio I no podían sin razón hablar del Canon Romano como una oración de tradición apostólica.

De hecho, estaban tan persuadidos de la inviolabilidad apostólica del Canon Eucarístico que el  Liber Pontificalis  tuvo en cuenta incluso las mínimas adiciones insertadas por Alejandro I, Sixto I, León Magno y Gregorio I para preservar su memoria; Tan novedoso parecía intentar abordar la anáfora tradicional. Así pues, podemos estar seguros de que el Canon actual del Misal Romano es textualmente el que los Papas del siglo V consideraban de origen apostólico, ni tampoco podemos demostrar que haya sufrido posteriormente alteraciones significativas.

Ciertamente esta Apostolicidad debe ser entendida en un sentido más bien amplio, pues nosotros mismos descubrimos discontinuidades, lagunas e inserciones en la anáfora romana. Sin embargo, ya los Papas del siglo V atribuían nobleza apostólica al canónigo. Es interesante notar cómo, a pesar de tanta variedad de usos y ceremonias, en el siglo V en Roma, Rávena, Milán, Pavía, Gubbio, en la iglesia del autor anónimo del  De Sacramentis  , etc., se usaba y honraba un único Canon Eucarístico que todos reconocían como recibido de Roma,  Ecclesia Romana  […]  cuius typum in omnibus sequimur et formam , como escribe el autor del  De Sacramentis [60], y esto desde tiempo inmemorial. Es necesario, pues, admitir que este Canon, para imponerse a la veneración de todos, se remonta al menos a una remota antigüedad, y es verdaderamente parte del depósito sagrado transmitido a las demás sedes italianas por la Cátedra Apostólica.[61]

Una tradición romana que en el siglo V constata como plenamente aceptada, indiscutible y reverentemente aceptada por todo el patriarcado papal —escribe el beato Schuster— atribuye al Canon un origen apostólico. En consonancia con esta creencia, los historiadores romanos creyeron poder dar cuenta en el  Liber Pontificalis  incluso de las mínimas modificaciones realizadas al texto de esta  Eucaristía. Tradicional de los antiguos Pontífices; Los Papas, además, y los escritores que tratan de ello, lo hacen como una oración inalterada e intocable, que requiere la aceptación de todas las Iglesias. La documentación de las distintas partes de nuestro Canon se remonta al menos al siglo V, y nos obliga a identificarlo en sus líneas generales con lo que los antiguos consideraban tradición apostólica. Un examen directo e íntimo del documento, lejos de debilitar nuestro argumento, no hace más que reforzarlo, concediendo a nuestra  Eucaristía romana  el halo de una redacción tan arcaica que, repitiendo hoy después de tantos siglos en la Misa la oración consecratoria, podemos estar seguros de estar orando no sólo con la fe de Dámaso, de Inocencio, de León Magno, sino con las mismas palabras que antes de nosotros repetían en el altar y que precisamente santificaron la edad primitiva de los Doctores, de los Confesores y de los Mártires».[62]

7. El Concilio de Trento

En los siglos transcurridos entre la reforma de San Gregorio Magno y el Concilio de Trento, el Rito Romano se extendió por todo el mundo católico sin impedir el florecimiento de las costumbres locales, que se desarrollaron gradual y naturalmente a lo largo de muchos siglos. Con el paso del tiempo, las oraciones y ceremonias se multiplicaron casi imperceptiblemente y, en cualquier caso, su desarrollo fue seguido por la selección y eventual codificación, es decir, la incorporación de estas oraciones y ceremonias a los libros litúrgicos. Uno de los más grandes historiadores británicos, Owen Chadwick, observó que: "Las liturgias no se hacen, crecen en la devoción de los siglos". [63]

 

Aproximadamente mil años después de la reforma de San Gregorio Magno, suprimidas las añadiduras marginales que se habían producido a lo largo de los siglos, San Pío V, después de la Reforma protestante y el Concilio de Trento, dio a la misma Misa de San Gregorio Magno una forma definitiva para que fuera válida para siempre y en todas partes.

 

La práctica de referirse a la Misa tradicional del Rito Romano como Misa Tridentina es desafortunada ya que ha llevado a la impresión generalizada y errónea de que esta Misa fue compuesta después del Concilio de Trento. La palabra «tridentino», de hecho, significa «relativo» a este Concilio —Concilium Tridentinum—, que tuvo lugar en diversas ocasiones entre los años 1545 y 1563. El Concilio de Trento, de hecho, estableció una comisión para examinar el Misal Romano, revisarlo y restaurarlo «según la costumbre y el rito de los Santos Padres». El nuevo Misal fue finalmente promulgado por el Papa San Pío V en 1570 con la bula Quo Primum . Los trabajos preparatorios de la Comisión se caracterizaron por el respeto a la Tradición. En ningún caso hubo la más mínima propuesta de componer un Novus Ordo Missæ . La idea misma era considerada inconcebible para el auténtico sentimiento católico. La Comisión codificó el Misal existente, eliminando algunos puntos que consideró superfluos o innecesarios y preservando los ritos que existían desde hacía al menos doscientos años. Sin embargo, en lo que respecta al Ordinario, el Canon, el Propio del Tiempo y mucho más, era una réplica del Misal Romano de 1474, que, en todo lo esencial, databa de la época de San Gregorio Magno.

 

Fortescue hace particular mención de la continuidad litúrgica que caracterizó el nuevo Misal, que, promulgado por San Pío V, no es simplemente un decreto personal del Soberano Pontífice sino un acto del Concilio de Trento, aunque cerrado el 4 de diciembre de 1563, antes de que la Comisión hubiera completado su tarea. El asunto fue remitido al Papa Pío IV, quien murió antes de terminar la obra; Así fue su sucesor, San Pío V, quien promulgó el Misal resultante del Concilio, con la Bula antes mencionada. 

 

Dado que el Misal es un acto del Concilio de Trento, su título oficial es Missale Romanum ex decreto sacrosancti Concilii Tridentini restitutum (Misal Romano restaurado según los decretos del Santísimo Concilio de Trento). Por primera vez en mil quinientos años de historia de la Iglesia, un concilio y/o un Papa especificaron e impuso un rito completo de la Misa a través de un instrumento legislativo.

 

Fortescue, tras estudiar atentamente la reforma de San Pío V, llegó a la siguiente conclusión: «Podemos estar verdaderamente agradecidos a la comisión que fue tan escrupulosa en mantener o restaurar la antigua tradición romana». Añadió luego que «desde el Concilio de Trento la historia de la Misa no ha sido, en esencia, otra cosa que la composición y aprobación de nuevas Misas (propias, ed.). El esquema y todas las partes fundamentales siguen siendo las mismas. Nadie ha pensado en modificar la venerable Liturgia de la Misa Romana sin añadirle un nuevo Propio.[64] «No hay otro rito en la cristiandad tan venerable como el nuestro», afirma Fortescue. Por lo tanto, es la Misa Tridentina, el rito más venerable del cristianismo, «lo más hermoso de este lado del cielo», como lo expresó el Padre Faber. Al escribir sobre esta Misa, John Henry Newman observó: «Nada es tan consolador, tan conmovedor, tan emotivo, tan exaltante, como la Misa tal como se celebra entre nosotros [...]». No es una fórmula verbal, es una gran “acción”, la más grande que puede haber en la tierra. Es [...] la evocación del Eterno. Él se hace presente en el altar en carne y sangre, ante quien los ángeles se postran y los demonios tiemblan."[65]

Los anatemas del Concilio de Trento 

Es útil en este punto recordar las excomuniones impuestas por el Concilio de Trento a cualquiera que se atreviera a contradecir sus venerables enseñanzas. El cristianismo moderno, inmerso en una atmósfera saturada de diálogo, pluralismo y compromiso, ya no está acostumbrado al lenguaje de los anatemas, [66] a menudo relegado a las reliquias de una historia ahora superada por los llamados católicos adultos.

En la conferencia celebrada en Nueva York (EE. UU.) en mayo de 1995, con el significativo título "El atractivo teológico de la misa tridentina", el cardenal Alfons M. Stickler subrayó la importancia, dentro del contexto de los concilios en general, de la diferencia entre dos tipos de declaraciones y decisiones conciliares: las que se refieren a la doctrina y las que se refieren a la disciplina. "La mayoría de los concilios", dijo el cardenal, "han emitido declaraciones y decisiones que son a la vez doctrinales y disciplinarias. Otros, sin embargo, sólo han emitido decisiones doctrinales o disciplinarias. […] encontramos explícitamente en el Concilio de Trento las dos disposiciones, capítulos y cánones que primero tratan exclusivamente de cuestiones de fe y luego, en casi todas las Sesiones, exclusivamente de materias de carácter disciplinar. Esta distinción es importante: todos los cánones teológicos establecen que cualquiera que se oponga a las decisiones del Concilio está excomulgado: anatema sit . Si bien el Concilio nunca emite anatemas por oposición a disposiciones puramente disciplinarias”. En la sesión 22 del Concilio (17 de septiembre de 1562)

se discutió  la Doctrina y los cánones sobre el santísimo sacrificio de la Misa .. En el capítulo IV leemos que “puesto que las cosas santas deben ser tratadas como santas, y [la Misa] es el santísimo sacrificio, la Iglesia católica, para que fuese digna y reverentemente ofrecida y recibida, ha establecido desde hace muchos siglos el sagrado canon, tan puro de todo error, que no contiene nada que no huela extremadamente a santidad y piedad, y no eleve a Dios los ánimos de los que lo ofrecen, formado como está de las mismas palabras del Señor, de lo que los apóstoles han transmitido y también los santos pontífices piadosamente instituidos”. «La Liturgia Romana», dice el Cardenal Stickler, «siempre ha contemplado un solo Canon, introducido y utilizado por la Iglesia hace muchos siglos. El Concilio de Trento declara expresamente, en el capítulo IV, que este Canon no puede contener ningún error […]. Su composición se basa en las mismas palabras de Jesús, en la tradición de los Apóstoles y en las prescripciones de los santos Papas. El Canon 6 del capítulo IV impone la excomunión a quienes sostengan que el Canon de la Misa contiene errores y, en consecuencia, debe ser abolido».

En el capítulo V, el Sagrado Concilio declara que «porque la naturaleza humana es tal que no se deja llevar fácilmente a la meditación de las cosas divinas sin pequeños recursos externos, por esta razón la Iglesia, la piadosa madre, ha establecido ciertos ritos, a saber, que algunos pasajes de la Misa se pronuncien en voz baja y otros en voz más alta. También ha establecido ceremonias, como las bendiciones místicas; utiliza luces, incienso, vestimentas y muchos otros elementos transmitidos por la enseñanza y la tradición apostólicas, mediante los cuales se manifiesta la majestad de tan gran sacrificio, y las mentes de los fieles son atraídas por estos signos visibles de religión y piedad a la contemplación de las cosas más excelsas que se esconden en este sacrificio». De ello se sigue –en el canon 7– que «Si alguno dijere que las ceremonias, ornamentos y otros signos externos que la Iglesia católica usa en la celebración de las misas son más bien elementos aptos para fomentar la impiedad que manifestaciones de piedad, sea anatema».

El capítulo VIII está dedicado a la lengua que debe emplearse en el culto de la Misa. Si durante los tres primeros siglos la Iglesia Católica Romana utilizó el griego, que era la lengua común en el mundo latino, a partir del siglo IV el latín pasó a ser la lengua común en todo el Imperio Romano y permaneció así durante siglos en la Iglesia como la única lengua del culto. El uso del latín se mantuvo constante incluso después del nacimiento de las lenguas vernáculas.

“Los Padres del Concilio”, observa el Cardenal Stickler, “sabían perfectamente que la mayoría de los fieles que asistían a la Misa desconocían el latín y ni siquiera podían leer la traducción, siendo generalmente analfabetos. Pero también sabían que la Misa contiene muchas instrucciones para los fieles. Sin embargo, no aprobaban la opinión protestante de que era indispensable celebrar la Misa solo en lengua vernácula. Para promover la instrucción de los fieles, el Concilio ordenó que se mantuviera en todas partes la antigua tradición aprobada por la Santa Iglesia Romana, madre y maestra de todas las iglesias, es decir, que se encargara de explicar a las almas el misterio central de la Misa. Por lo tanto, el canon 9 amenaza con la excomunión a quienes afirmen que la lengua de la Misa debe ser solo la vernácula”. Este anatema revela que, para los Padres Conciliares, el uso de la lengua en la Liturgia no es una medida meramente disciplinaria, sino que involucra la doctrina y la teología y, en última instancia, la fe misma.

Una de las razones de todo esto es, ante todo, la veneración debida al misterio de la Misa. El decreto que sigue a este capítulo y a este canon, y que trata sobre lo que debe observarse y evitarse durante la celebración de la Misa, declara que  la ausencia de veneración no puede considerarse separada de la impiedad. La irreverencia siempre implica impiedad. Además, el Concilio quiso salvaguardar las ideas expresadas en la Misa; y la precisión del latín preserva el contenido de una interpretación equívoca y de posibles errores debidos a la imprecisión lingüística. Por estas razones, la Iglesia siempre ha defendido la lengua sagrada. Por estas mismas razones, el canon 9 amenaza con la excomunión a quienes afirman que el rito de la Iglesia Romana, en el que una parte del Canon y las palabras de la Consagración se pronuncian en silencio, debe ser condenado. El silencio, por lo tanto, también tiene un fundamento teológico (ibidem).

¿Un nuevo Misal?

El primer objetivo del Concilio de Trento -como se ha dicho- fue codificar la enseñanza eucarística católica; lo cual hizo de manera excelente y en términos claros e inspirados, pronunciando anatema sobre cualquiera que rechazara esa enseñanza. «Así enseña el Concilio la doctrina verdadera y genuina sobre el venerable y divino sacramento de la Eucaristía, doctrina que la Iglesia católica ha amado siempre firmemente y amará firmemente hasta el fin del mundo, como fue enseñada por el mismo Cristo Nuestro Señor, por sus Apóstoles y por el Espíritu Santo, el cual continuamente le trae a la mente [de la Iglesia, n.d.] toda la verdad. El Concilio prohíbe a todos los fieles de Cristo, de ahora en adelante, creer, enseñar o predicar sobre la Santísima Eucaristía otra cosa que cuanto se explica y define en el presente decreto.

 

En la XVIII sesión, el Concilio nombró una comisión para examinar el Misal, revisarlo y restaurarlo " según la costumbre y el rito de los Santos Padres”. Fortescue cree que los miembros de la comisión encargada de la revisión del Misal «realizaron muy bien su tarea»: «No se trató de la creación de un nuevo Misal, sino de la restauración del existente «según la costumbre y el rito de los Santos Padres», utilizando para ello los mejores manuscritos y otros documentos».[67]

 

No se trataba pues de un Misal nuevo. La idea misma de componer una pieza desde cero era y es totalmente ajena a todo sentimiento católico. El cardenal Gasquet observaba que «Todo católico debe sentir un amor personal por los ritos sagrados que le llegan con toda la autoridad de los siglos. Toda manipulación burda de estas formas causa un dolor profundo en quienes las conocen y las usan, porque vienen de Dios a través de Cristo y de la Iglesia. Pero no ejercerían tal atractivo si no estuvieran santificados por la devoción de tantas generaciones que han orado con las mismas palabras y han encontrado en ellas firmeza en la alegría y consuelo en el dolor.[68]

 

La esencia de la reforma de San Pío V fue, como la de San Gregorio Magno, el respeto a la tradición. En 1912 el Padre Fortescue podía comentar con satisfacción: «...la restauración de San Pío V fue una de las más eminentemente satisfactorias. El estándar de la comisión fue la antigüedad. Se abolieron las formas elaboradas más recientes y se optó por la sencillez, sin destruir, sin embargo, todos esos elementos pintorescos que añaden belleza poética a la severa Misa romana. Se eliminaron las numerosas y largas secuencias que continuamente se apiñaban en la Misa, pero se conservaron las cinco que eran, sin duda, las mejores. Se redujeron las procesiones con ceremonias elaboradas, salvándose las ceremonias verdaderamente significativas: la Candelaria, el Miércoles de Ceniza, el Domingo de Ramos y los hermosos ritos de la Semana Santa. Ciertamente, en Occidente podemos estar muy contentos de tener el Rito Romano en la forma del Misal de San Pío V."[69]

 

Desde la reforma de San Pío V ha habido revisiones, pero nunca sustanciales. A veces, lo que hoy se denomina «reformas» no eran otra cosa que restauraciones del Misal en la forma codificada por san Pío V. Esto es especialmente cierto en el caso de las «reformas» de Clemente VIII, establecidas en la instrucción Cum sanctissimum del 7 de julio de 1604, y de Urbano VIII en la instrucción Si quid est , del 2 de septiembre de 1634. San Pío X revisó no el texto, sino la música.

 

Entre 1951 y 1955 Pío XII reformó las ceremonias de la Semana Santa (con el decreto Maxima redemptionis ) y autorizó una revisión de las rúbricas orientadas principalmente al calendario. El Papa Juan XXIII también llevó a cabo una amplia reforma de las rúbricas que fue promulgada el 25 de julio de 1960 y entró en vigor el 1 de enero de 1961, centrándose nuevamente principalmente en el calendario. Ninguna de estas reformas implicó cambios significativos en el Ordinario de la Misa.[70]

 

En 1929, de hecho, el cardenal Schuster pudo escribir: «Comparando nuestro misal actual después de la reforma tridentina con el misal medieval y con el Sacramentario gregoriano, la diferencia no parece ser substancial en absoluto. El nuestro es más rico y variado en cuanto al ciclo hagiográfico; Pero las Misas estacionales de los domingos, de Adviento, de Cuaresma, de las fiestas de los Santos incluidas en el Sacramentario de San Gregorio, con algunas diferencias, son casi las mismas. En resumen, se puede decir que nuestro código eucarístico, teniendo en cuenta el desarrollo alcanzado a lo largo de los siglos, es sustancialmente el mismo que el utilizado por los grandes Doctores de la Iglesia en la Edad Media, y que llevaba en su anverso el nombre de Gregorio Magno.[71]

Conclusión

La Misa llamada “Tridentina” tiene un núcleo central inmutable, establecido por el mismo Cristo, continuado y perfeccionado por los Apóstoles y conservado intacto a través de dos milenios de historia. La red de ritos y ceremonias que la caracterizan fue evolucionando poco a poco hasta alcanzar una forma casi definitiva a finales del siglo III, hecha entonces de algún modo definitiva por San Gregorio Magno. No han faltado elementos secundarios: la solicitud maternal de la Iglesia no ha cesado de restaurar y embellecer el rito, quitando de vez en cuando aquellas escorias que amenazaban con ofuscar su esplendor original.[72]

 

Esta es la historia de la Misa hasta la promulgación del Nuevo Misal en 1969. Los eminentes cardenales Bacci y Ottaviani, en el Breve examen crítico del Novus Odo Missae presentado al papa Pablo VI, antes de la promulgación definitiva, no dudaron en afirmar que el NOM (Novus Ordo Missae ) "considerando los nuevos elementos, susceptibles incluso de diferentes evaluaciones, que parecen estar implícitos e implicados en él, representa, tanto en su conjunto como en sus detalles, una notable desviación de la teología católica de la Santa Misa, tal como fue formulada en la Sesión XXII del Concilio de Trento , que, estableciendo definitivamente los cánones del rito, erigió una barrera infranqueable contra cualquier herejía que pudiera socavar la integridad del Magisterio".

 

En una nota del «breve examen» en cuestión, se recoge una cita del Padre Louis Bouyer[73] según la cual «el Canon romano se remonta, tal como hoy, a san Gregorio Magno. ¡No existe, ni en Oriente ni en Occidente, ninguna plegaria eucarística que haya permanecido en uso hasta nuestros días y que pueda jactarse de tanta antigüedad! "A los ojos no sólo de los ortodoxos, sino de los anglicanos e incluso de los protestantes que todavía conservan algún sentido de la tradición, arrojarla por la borda equivaldría, por parte de la Iglesia romana, a negar cualquier pretensión de volver a representar a la verdadera Iglesia católica" (nota 1).

 

Romano Amerio, en su insuperable Iota Unum , escribe que «leyendo las liturgias antiguas, como el Sacramentario de Biasca, que es del siglo IX, y encontrando en ellas las fórmulas con las que la Iglesia romana oró durante más de un milenio, se siente vivamente la desgracia que sufrió la Iglesia cuando se despojó del sentido de la antiquitas que, incluso según los gentiles, proxime accedit ad deos , así como del sentido de la inmovilidad de lo divino en el movimiento del tiempo».[74]

 

El cardenal Ratzinger denunció hace años que con la reforma litúrgica postconciliar «una liturgia elaborada a lo largo del tiempo ha sido sustituida por una liturgia construida en la mesa». «La promulgación de la prohibición del misal -afirmó además el cardenal-, que se había desarrollado a lo largo de los siglos, desde el tiempo de los sacramentales de la Iglesia antigua, provocó una ruptura en la historia de la liturgia, cuyas consecuencias sólo podían ser trágicas. [...] el antiguo edificio fue demolido y se construyó otro [...]; El hecho de que se presentara como un edificio nuevo, opuesto al que se había formado a lo largo de la historia, que se prohibiera éste y que de alguna manera se hiciera aparecer la Liturgia ya no como un proceso vital, sino como producto de una erudición especializada y de una competencia jurídica, nos ha causado un daño gravísimo. De este modo, de hecho, se ha desarrollado la impresión de que la Liturgia es una “hecha”, que no es algo que existe ante nosotros, algo “dado”, sino que depende de nuestras decisiones. De ello se deduce, en consecuencia, que esta capacidad de decisión no es reconocida sólo por especialistas o por una autoridad central, sino que, en última instancia, cada "comunidad" quiere darse su propia Liturgia. Pero cuando la Liturgia es algo que cada uno hace por sí mismo, entonces ya no nos da su verdadera calidad: el encuentro con el misterio, que no es nuestro producto, sino nuestro origen y la fuente de nuestra vida.[75]

 

Bernardo de Chartres dijo que "somos como enanos subidos a hombros de gigantes, de modo que podemos ver más lejos que ellos, no por nuestra altura o por la agudeza de nuestra vista, sino porque, subidos a sus hombros, somos más altos que ellos". Que Dios nos dé la humildad para reconocernos como enanos, y la inteligencia si queremos ver lejos, para ponernos sobre los hombros de esos gigantes que son nuestros Padres en la Fe. Sin esta actitud de mente y de corazón nos condenamos a una ceguera segura y quizás irreversible.

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1. M. Mosebach, Herejía de lo Informe. La liturgia romana y su enemigo, Siena 2009, p. 49.

2. I. Schuster, Liber Sacramentorum. Notas históricas y litúrgicas sobre el Misal Romano, vol. Yo, Turín-Roma 1929, p. 1.

3. A. Fortescue, La Misa. Un estudio de la Liturgia Romana, Londres 1912, pág. 213.

4. El cardenal Ratzinger escribe que la liturgia «a veces incluso se concibe etsi Deus non daretur: como si ya no importara si Dios existe y si nos habla y nos escucha. Pero si la comunión de fe, la unidad universal de la Iglesia y su historia, el misterio de Cristo vivo ya no aparecen en la liturgia, ¿dónde aparece todavía la Iglesia en su sustancia espiritual? Entonces la comunidad solo se celebra a sí misma, sin que valga la pena. Y, dado que la comunidad en sí misma no tiene subsistencia, sino que, como unidad, tiene su origen en la fe en el Señor mismo, se hace inevitable en estas condiciones que lleguemos a la disolución en partidos de todo tipo, a la oposición partidista en una Iglesia que se desgarra»: J. Ratzinger, La mia vita , Cinisello Balsamo 1997, pp. 177-180. 110-113.

5. J. Ratzinger, Teología de la liturgia, Abadía de Fontgombault, 22-24 de julio de 2001.

6. Sobre las desviaciones de la “creatividad litúrgica”, véase R. Amerio, Iota unum. Estudio de las variaciones de la Iglesia católica en el siglo XX, Milán-Nápoles 1989, III ed., pp. 530 y siguientes.

7. En su correspondencia con el padre Matias Augé, que tuvo lugar entre noviembre de 1998 y febrero de 1999, el entonces cardenal Joseph Ratzinger presenta como una “amenaza” a la unidad del rito romano no el indulto (hoy se podría decir el motu proprioque liberalizó el uso del antiguo misal), sino más bien “creatividad salvaje”. El cardenal escribió: «Esta unidad hoy no está amenazada por las pequeñas comunidades que hacen uso del Indulto (diríamos el Motu Proprio, ed.) y a menudo se encuentran tratadas como leprosos, como personas que hacen algo indecente, incluso inmoral; no, la unidad del Rito Romano está amenazada por una creatividad desenfrenada, a menudo alentada por los liturgistas... En esta situación, la presencia del Misal anterior puede convertirse en un dique contra las alteraciones desafortunadamente frecuentes de la Liturgia, y ser así un apoyo para una auténtica reforma...». http://blog.ilgiornale.it/tornielli/2010/10/01/ratzinger-la-lettera-sulla-creativita-selvaggia/.
8. A. Fortescue, op. cit., pág. 12.

9. Dom P. Guéranger, Istitutiones liturgiques , París 1878, págs. 388-407 (aquí pág. 398).

10. Textualmente: Magnopere curandum est ut id teneatur quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est: PL CIT. Véase sobre este tema el reciente estudio de Mons. Brunero Gherardini, Quaecumque dixero vobis . Palabra de Dios y Tradición comparada con la historia y la teología, Turín 2011, que dedica un párrafo entero al Lerinense (pp. 88-99)

11. Además de los estudios que serán citados a lo largo de este trabajo, nos gustaría señalar los siguientes: Sacramentario Gelasiano , PL t. LV, LXXIV; Sacramentario Gregoriano , PL t. LXXXVIII; E. Caronti, El sacrificio cristiano y la liturgia de la misa , Turín 1922; Dom Botte, El canon de la misa romana , Lovaina 1935; G. Vagaggini, La Santa Misa , Roma 1945; J. Jungmann, Missarum solemmnia , 2 vols., Turín 1953; Roguet, La Misa , Alba 1954; T. Schnitzler, Meditaciones sobre la Misa , vol. I: Canon y Consagración , Roma 1956; J. Jungmann, La Santa Misa como ofrenda de la comunidad cristiana , Milán 1956; T. Schnitzler, Meditaciones sobre la Santa Misa , volúmenes I y II, Roma 1960; A. Reid, El desarrollo orgánico de la liturgia , Farnborough 2004.

12. P. Guéranger, op. cit., pág.16.

13. Dios mismo se proclamó Maestro de Ceremonias de su pueblo, como leemos varias veces en la Sagrada Escritura: " Quæ est enim alia gens sic inclyta, ut habeat ceremonias...? " (Dt IV, 8). “Audi Israel ceremonias atque judicia, quæ ego loquor in auribus vestris hodie: discite ea, et opere complete... Loquor tibi omnia mandata mea et ceremonias... ” (ibid., V,1. 31). Y el valiente Nehemías, enumerando las causas que provocaron la ruina de Israel, no tiene miedo de decir: “Non custodiavimus mandatum tuum et ceremonias... " (Ne I,7).

14. Ibidem, p. 21-22.

15. M. Righetti, Manual de historia litúrgica I, Milán 1964, p. 40.

16. Así el texto completo: Domine noster, etiam nunc vero verba admonitionis et veritatis nobis locutus es, et Multa concessisti nobis indignis et dedisti insuper iis, qui digni erunt per futuro saecula, ut tua verba discernentes, laqueos maligni effugerent te, exoramus, ut nos doceas, qualis debeat esse ille, qui ecclesiae praeest, et quonam canone ille debeat constituere et ordinare ecclesiam Cum enim mittimur ad gentes ad praedicandam salutem, quie est. comió, oportet ut minime lateat nos, quomodo sint mysteria ecclesiae tractanda. Quapropter ex voci tua, o salvator et perfector noster, cupimus plene discere, quomodo debeat pleasere coram te sacer praepositus, itemque omnes, qui ministrant in tua ecclesia . [Los Apóstoles preguntan al Señor]: "Señor nuestro, incluso ahora verdaderamente nos has hablado palabras de consejo y de verdad, y nos has concedido muchas cosas a nosotros que no las merecemos, y además las has dado a los que serán dignos en los siglos de escapar de las trampas del maligno, discerniendo tus palabras. Sin embargo, te rogamos, Señor nuestro, que hagas brillar tu luz perfecta sobre nosotros y sobre los que están predestinados y elegidos para ser tuyos. Por eso, como te hemos pedido muchas veces, te pedimos que nos enseñes qué clase de persona debe ser quien esté a la cabeza de la Iglesia y con qué regla (ley) debe establecer y ordenar la Iglesia. Porque cuando somos enviados entre los gentiles para predicar la salvación que viene de vosotros, no debemos ignorar cómo deben ser tratados los misterios de la Iglesia. Por eso, de tu voz, oh nuestro Salvador y Perfeccionador, deseamos saber completamente de qué manera el propósito sagrado (aquel que está puesto a la cabeza) debe agradarte a ti y a todos igualmente. Aquellos que desempeñan un ministerio en vuestra Iglesia”. Véase también A. Fortescue, op. cit., pág. 48.

17. Non enim ii dies qui inter resurrectionem Domini ascensionem quae fuxerunt, iioso transiere decursu: sed magna in his confirma sacramenta, magna sunt revelata mysteria : Sermo LXXII, 2; PL 54, 395.

18. Quam quidem credendi et orandi normam discipulos suos, quadrageno dierum spatio, Christus in coelum iam ascensurus edocuit, eamque per illos Ecclesiae suae custodiandam evolucionandamque tradidisse nemo non e catholicis novit : Bula “ Immensa ” de San Sixto V.

19. Este orden debe facere, quae nos Dominus statutis temporibus peragere iussit, oblationes scilicet et officia sacra perfici, neque miedo et inordinate fieri praecepit, sed statutis temporibus et horis. Ubi etiam et a quibus celebrari vult, ipse excelsissima sua voluntate definitivavit, ut religiosa omnia secundum eius beneplacitum adimpleta, aceptan essent voluntati eius . Debemos hacer con orden todo lo que el Señor nos ha ordenado hacer en los tiempos señalados, es decir, celebrar las ofrendas y liturgias, y no al azar ni sin orden, sino en los tiempos y momentos establecidos. Dónde y por quién quiere que se celebren, él lo ha establecido con su voluntad soberana, para que, hecho todo según su aprobación, sea bien aceptado por su voluntad: I Cor XL, citado por M. Righetti, op. cit., pág. 42 (nota 16).

20. M. Righetti I, op. cit., pág. 41-42. Conviene notar también que en su vida terrena Jesús practicó, en algunas circunstancias, ceremonias particulares, como elevar los ojos al cielo antes de bendecir o de orar (Mt 14,19; Jn 17,1), orar de rodillas (Lc 22,41), imponer las manos (Mc 8,25), tocar con la saliva (Mc 7,33; 8,23), soplar (Jn 22,22), bendecir (Mc 14,22): cf op. cit., pág. 41 (nota 10).

21. Cf. M. Righetti I, op. cit., pág. 43

22. P. Guéranger, op. cit., pág. 24. El texto original de san Agustín dice: […] quod universa tenet Ecclesia, nec conciliis institutum, sed semper retentum est, nonnisi auctoritate apostolica traditum rectissime creditur: De Baptism. Contra Donat ., libro IV, cap. XXIV en: Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum 51, p. 259.

23. P. Guéranger, ibíd., págs. 27-28.

24. Ibíd., pág. 29.

25. Et chalicem similiter [...] suum sanguinem confiesus est, et novi Testamenti novam docuit oblationem; quam Ecclesia ab Apostolis accipiens, en Universo mundo oferta Deo: Cont. Haeres., L. 4, cap. 15, n. 5, PG 7, 1023, citado por M Righetti I, op. cit., pág. 44.

26. Cf. M. Righetti I, op. cit, pág. 42.

27. Cf. P. Guéranger, op. cit., pág. 30.

28. Ibíd., págs. 31 y siguientes.

29. “Cuando esta epístola que os escribo haya sido leída entre vosotros, procurad que se lea en la iglesia de Laodicea, y entonces leed vosotros mismos lo que está dirigido a los laodicenses (Col 4:16)”. Al final de la Primera Carta a los Tesalonicenses, san Pablo añade: «Os conjuro por el Señor que esta carta sea leída a todos los santos hermanos» (1 Tes 5, 27).

30. El canon II de dicho Concilio establece:Item placuit, ut non aliter episcopi, et aliter presbyteri populum, sed uno modo salutent, dicentes: Dominus vobiscum, sicut in libro Ruth legitur; et ut respondeatur al pueblo: Et cum Spiritu tuo, sicut et ab ipsis apostolis traditum omnis retinet Oriens, et non sicut priscilliana pravitas permutavit.

31. Papa Vigilio, Ep. ad Profuturum , 5: PL 69,18.

32. Abogado. Pelag ., I, c. 18, citado por P. Guéranger, op. cit., pág. 35.

33. Cf. P. Guèranger, op. cit., pág. 123.

34. Epist. XXI apud D. Coustant , citado por P. Guèranger, op. cit., pág. 152. Cf. también M. Righetti I, op. cit., págs. 35-36.

35. El Euchologion es el libro litúrgico de las Iglesias Orientales que contiene los Ritos Eucarísticos, las partes invariables del Oficio Divino y los Ritos para la administración de los Sacramentos y Sacramentales, es decir una combinación de las partes esenciales del Misal, del Pontifical y del Ritual del Rito Romano: cf. M. Davies, Una breve historia de la Santa Misa…

 

36. I. Schuster I, op. cit., págs. 43 y siguientes.

37. Si quid boni vel ipsa vel alter ecclesia habet, ego et minores meos quos ab illicitis prohibeo, in bono imitari paratus sum. Stultus est enim qui in eo se primum existimat, ut bona quae viderit, discere contemnat .

38. A. Fortescue, op. cit., págs. 172-3.

39. Véase la referencia en www.cpm-italia.it/.../133-rilettura-del-concilio-vaticano-ii-q-sacrosanctum-concilium-il-rinnovamento-della-liturgia.html. La cita también la recoge M. Davies, op. cit., p…Citado por

40. Ibíd., pág. 173.

41. Ibíd., pág. 183.

42. Respecto al Ofertorio, en los años 60 comenzó a difundirse la teoría errónea según la cual el Ofertorio del Misal de San Pío V era de origen moderno. Un monje de Solesmes, Paul Tirot, en su valiosa obra Histoire des prières d'offertoire dans la liturgie romaine du VIIe au XVIe siècle , CLV-Edizioni 1985, explica con precisión y competencia que las oraciones del Ofertorio, tomadas individualmente, datan al menos de los siglos VIII y IX. Es probable que en el siglo XIII comenzasen a reunirse tal y como hoy las encontramos en el Misal de San Pío V.

43. A. Fortescue, op. cit., pág. 184.

44. Ibídem.

45. Sobre la historia del Canon cf VP Borella, “El Canon de la Misa Romana en su evolución histórica”, en Quaderni d'Ambrosius , 1959, pp. 26-51. Respecto al Canon, Bernard Botte escribe: «No es un texto inspirado ni bien escrito; pero siempre ha sido tratado con especial respeto. Los teólogos del Medio no están de acuerdo con sus especulaciones. Comentan un texto sagrado. ¿Puedo exagerar mi respeto? ¿Cómo llegaron los teólogos al texto más famoso de Occidente y aquí está intacto? En medio de controversias teológicas, finalmente sucumbe a una reforma litúrgica» . Témoignage et souvenirs , Desclée 1973, p. 103.

46. Entre las diversas teorías desarrolladas a este respecto, véanse las de Bunsen, Probst y Bickell, Dom Cagin, WC Bishop, Baumstark, Buch, Drews, Dom Cabrol, reseñadas por A. Fortescue, op. cit., págs. 138-168.

47. Libros sacramentales vol. II, págs. 54ss.

48. “ Orationem vero Dominicam idcirco mox post precem dicomus […] et valde mihi inconveniens visum est, ut precem quam scholasticus composuerat ”. Por eso decimos el Pater noster (el Padre Nuestro) poco después de la oración ( prex )… y me pareció algo completamente inapropiado, ya que es una oración compuesta por un erudito etc: Epist., lib. IX, PL, LXXVIII, col. 956-7.

49. Así M. Righetti III, op. cit., pág. 470. Este autor, después de haber realizado un examen comparativo de las anáforas eucarísticas más antiguas, demuestra cómo se puede encontrar una sustancial unidad litúrgica en todas ellas. La uniformidad de concepto y ritual que presentan demuestra claramente que todos provienen de un mismo germen, el creado por Cristo y entregado por él a la Iglesia; un germen que fue transmitido por los Apóstoles y desarrollado de forma diferente bajo la acción del Espíritu Santo en los diversos centros religiosos de la tierra, pero que ha mantenido constantemente su autenticidad sustancial. La variedad de tipos anafóricos es prueba de ello; de hecho, han asimilado elementos formales externos y secundarios, que les han dado un rostro de diferente belleza, pero que no han afectado en absoluto a su esencia divina. 458.

50. Lib. Pontificio . (Ed. Duchesne) t. Yo, pág. 127: Cf. I. Schuster II, op. cit., pág. 81 (nota 3).

51. Ibídem, pág. 82.

52. De mysteriis , 52, PL XVI, c. 424.

53. Cf. A. Fortescue, op. cit., pp. 358-359 y 404. Buchwald cree que la fórmula original es: “Benedic Domine has Creatures panis et wines in nominate Domini nostri Iesu Christi, per quem haec omnia semper bona creas etc”. Luego, cuando la invocación fue suprimida, sólo quedó la última cerrada.
54. Ep. CXLIX ad Paulinum , n. 1, PL XXXIII, c. 636.

55. Sic docuit apostolos suos, ut quotidie, in corporis illius sacrificio, credentes audeant loqui, Pater noster : Dial. Contra Pelag., III, 15

56. I. Schuster I, op. cit., pág. 44.

57. Cabrol también remonta a san Gregorio la melodía más rica –todavía prescrita en el Misal– cuyas cadencias rítmicas recuerdan el curso de las fórmulas en uso entre los siglos V y VII: F. Cabrol, Le chant du Pater à la Messe, en Rev. Grégorienne 1928, 81, 161; 1929, 1. Cf. M. Righetti III, op. cit., pág. 480.
58. Cf. I. Shuster II, op. cit., pág. 94.

59. Ibíd., pág. 103.

60. Lib. III, c. Yo, PL XVI, col. 452.

61. Cf. I. Schuster II, op. cit., pág. 103.

62. Ibíd., págs. 106-107.

63. O. Chadwick, The Reformation, Londres 1977, pág. 119.

64 .A. Fortescue, op. cit., pág. 211.

65. JH Newman, Cómo ver el mundo con los ojos de Dios, Milán 1996, págs. 118-9.

66. Se olvida que la institución de la excomunión está vinculada al mandato de Jesús al discípulo Pedro: «Te daré las llaves del reino de los cielos: todo lo que ates en la tierra quedará atado en los cielos; y todo lo que desates en la tierra quedará desatado en los cielos» (Mt 16,19). y a los discípulos: «En verdad os digo que todo lo que atéis en la tierra quedará atado en el cielo; y todo lo que desatéis en la tierra quedará desatado en el cielo» (Mt 18,18); así como también: “A quienes perdonéis los pecados, les quedan perdonados; y a quienes se los retengáis, les quedan retenidos” (Juan 20:23). El apóstol Pablo también prevé sanciones contra los miembros de la Iglesia que cometan infracciones graves, cuando dice: “Y si alguno no obedece lo que decimos en esta carta, a ése señaladlo y no os tratéis con él, para que se avergüence” (2 Tes 3,14ss). Y de nuevo: «A los de afuera, Dios los juzgará. Quitad a los malvados de entre vosotros» (1 Corintios 5:13).

67. A. Fortescue, op. cit., pág. 206.

68. M. Davies, op. cit., pág.

69. A. Fortescue, op. cit., pág. 208.

70. M. Davies, op. cit., pág.

71. I. Schuster I, op. cit., pág. 8.

72. Entre las diversas desviaciones litúrgicas del cristianismo moderno, que oscurecen enormemente el esplendor, lleno de arcano encanto, de los ritos sagrados, se encuentra la llamada «pobreza ritual», es decir, ese proceso degradante que se ha intentado —y, ¡ay, con qué éxito!—. – empobrecer las Liturgias con el pretexto de volver a los usos de la Iglesia primitiva. Nada podría estar más equivocado. La Iglesia siempre ha buscado el esplendor de la Liturgia para honrar a su divino Esposo. Respecto a la pobreza ritual, con sus palabras siempre ingeniosas e incisivas, el cardenal Giacomo Biffi observó: «Existe una pobreza ritual que no tiene nada que ver con la pobreza económica ni con la pobreza de espíritu. Como todos los ritos, se compone de palabras y signos. Generalmente son palabras y signos eficaces. […] La pobreza ritual significa que la liturgia es pobre, no la vida privada; que las iglesias hacen alarde de esa miseria de la que los hogares se mantienen alejados […]. Es útil recordar que la pobreza ritual es una tentación perenne: muchas familias religiosas no escaparon de ella en tiempos pasados ​​y hoy tampoco escapamos completamente. Su valor religioso es prácticamente nulo; y en la medida en que nos hace creer erróneamente que estamos del lado de los pobres que Jesús llama bienaventurados, puede constituir un grave peligro para nuestra alma»: Cuando los querubines ríen. Meditaciones sobre la vida de la Iglesia , Bolonia 2006, p. 42.

73. Nacido en 1913 en una familia protestante, entró en la Iglesia católica en 1944.

74. R. Amerio, op. cit., pág. 514 (nota 1).

75. J. Ratzinger, Mi vida, Cinisello Balsamo 1997, págs. 110-113. «La reforma litúrgica, en su aplicación concreta —escribió el cardenal Ratzinger—, se ha distanciado cada vez más de este origen. El resultado no ha sido una resurrección, sino una devastación. Por un lado, tenemos una liturgia que ha degenerado en un «espectáculo», en el que se intenta hacer interesante la religión con la ayuda de idioteces de moda y máximas morales seductoras, con éxitos momentáneos entre el grupo de fabricantes litúrgicos, y una actitud de retraimiento que es aún más pronunciada entre quienes buscan en la liturgia no al «showmaster» espiritual, sino el encuentro con el Dios vivo ante quien todo «hacer» se vuelve insignificante, ya que solo este encuentro es capaz de darnos acceso a la auténtica riqueza del ser». Prefacio a K. Gamber, La réforme liturgique en question , ed. Santa Magdalena del Barroux, 1992. 

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[Fuente: Padre Pio's Weekly , 2011/nn. 22 (pág. 13-14); 23 (pág. 12-13); 24 (pág. 12-13); 25 (pág.22-23); 26 (pág. 15-17); 27 (pág. F3-14); 28 (pág. 18-19); 29 (pág. 16-19)].

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