LA ASTRONOMÍA MEDIEVAL EN EUROPA

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Todas estas fronteras resultan problemáticas. La astronomía medieval se benefició de la herencia tanto del mundo clásico como del islámico y contribuyó significativamente a la astronomía del Renacimiento. Además, algunas de las tradiciones más importantes de la astronomía islámica se desarrollaron en ciertas zonas de la Europa medieval, especialmente la de al-Ándalus (la España y Portugal islámicas). Desde la perspectiva de la historia del arte, el Renacimiento comenzó en el siglo XIII en Italia, pero desde la perspectiva de la historia de la ciencia, las tradiciones medievales del estudio astronómico continuaron floreciendo durante los siglos XIV y XV y solo culminaron con la publicación del De revolutionibus de Copérnico en 1543. Cultural y lingüísticamente, este análisis se limita a las astronomías de la tradición latina europea, así como a aquellas expresadas en diversas lenguas autóctonas. (Sería posible un estudio aparte sobre los yacimientos astronómicos del mundo griego medieval).

Cronológicamente, la Edad Media se divide convencionalmente en un período altomedieval y un período bajomedieval. Un indicador clave de esta división es el resurgimiento de la sociedad urbana en el siglo XII, que estuvo acompañado de varios cambios que transformaron la astronomía medieval. El primero fue el traslado del estudio astronómico de los monasterios y catedrales a las universidades emergentes. Junto con el auge de las universidades, se produjo un cambio en el contenido del estudio astronómico, ya que tanto la astronomía como la geometría adquirieron un renovado carácter cuantitativo basado en el estudio de textos antiguos. El auge de la vida urbana propició el desarrollo de profesiones eruditas y especializadas, como la de arquitecto, que aplicó este conocimiento astronómico en su trabajo.

En las últimas dos décadas, la visión de la astronomía en la Europa medieval ha experimentado cambios fundamentales. Hasta hace poco, era habitual pasar directamente de la astronomía griega y romana de la Antigüedad tardía a su recuperación en el siglo XII a través de intermediarios árabes. En las historias populares de la astronomía, la Alta Edad Media se consideraba un oscuro interludio de mil años entre la caída de Roma y el Renacimiento. Estudios recientes han revelado la amplitud y variedad del estudio astronómico altomedieval. Su énfasis principal radicaba más en la interpretación y elaboración de textos recibidos que en la observación de fenómenos celestes. Fue solo en la Baja Edad Media, con la recuperación de los textos ptolemaicos, cuando la astronomía se transformó para integrar observaciones cuantitativas con predicciones cuantitativas mediante tablas trigonométricas derivadas de modelos geométricos.

Resulta útil considerar seis tradiciones astronómicas distintas, aunque interrelacionadas, de la Edad Media europea: la tradición aritmética del computus, que se ocupaba de determinar la fecha de la Pascua en el contexto del calendario juliano; la tradición práctica dentro de las comunidades monásticas de determinar los horarios de oración observando las estrellas y el Sol; la antigua tradición romana de la astronomía como una de las disciplinas matemáticas dentro de las siete artes liberales; la antigua tradición griega de la astronomía matemática predictiva que proviene de la obra de Ptolomeo; una preocupación práctica por el movimiento anual del Sol a lo largo del horizonte para diversos fines, incluida la orientación de las iglesias; y, finalmente, las diversas técnicas de pronóstico astrológico.

Tradiciones astronómicas medievales
	Computus	Control del tiempo	Artes liberales romanas	astronomía ptolemaica	Astronomía del horizonte solar	Astrología
Período de actividad significativa	Toda la Edad Media	Toda la Edad Media	Antes de c. 1200	Después de c. 1100	Toda la Edad Media	Después de c. 900
Método	Profético	De observación	Descriptivo	Profético	De observación	Profético
Artefactos astronómicos empleados	¿Ninguno?	Estructuras y aberturas; relojes de sol, relojes nocturnos, astrolabios, cuadrantes	¿Ninguno?	Astrolabios, cuadrantes, etc.	Iglesias orientadas	Astrolabios, cuadrantes, etc.
monumentos astronómicos	Zodíacos	Relojes de sol, relojes	Zodíacos		Iglesias orientadas; interacciones de luz	Zodíacos
Organismos principales considerados	Luna y Sol	Sol y estrellas	7 planetas y estrellas	7 planetas y estrellas	Sol	7 planetas y estrellas
Tipos de fenómenos	Discreto	Continuo	Continuo	Continuo	Discreto	Varios
Considerado en términos	temporal cuantitativo	Temporal y espacial	Espacio cualitativo	Cuantitativo espacial	Espacial y temporal	Varios

Computus

El computismo era una astronomía práctica, centrada en la conciliación de los periodos del Sol y la Luna; en otras palabras, «la ciencia de la numeración y división del tiempo» (Grosseteste 1926: 213). Específicamente, el computismo abordaba el problema práctico de establecer un método fiable y uniforme para calcular la fecha de la Pascua y las demás fiestas móviles del calendario cristiano. Su astronomía era erudita, basada en valores aceptados de periodos astronómicos como el ciclo lunisolar de 19 años y el año juliano (solar) de 365 días; no se utilizaron instrumentos de observación para cuestionar la práctica computista hasta finales del siglo XI. Sin embargo, se encuentra una fuente de evidencias físicas en las discusiones de los computistas sobre el movimiento ordenado del Sol a través de los doce signos del zodíaco. Aspectos del zodíaco se presentaban en calendarios religiosos y aparecían como iconografía en diversas obras de arte, incluyendo pinturas y esculturas que adornaban edificios.

Control del tiempo

La medición del tiempo constituyó el primer punto de partida de las observaciones astronómicas medievales. Cuando Casiodoro envió un reloj de sol al rey borgoñón Gundobad, describió el conocimiento de la hora exacta como aquello que distingue al hombre de las bestias. Hacia finales del siglo VI, el obispo Gregorio de Tours describió en su obra De cursu stellarum cómo el orden celeste podía utilizarse para regular la oración monástica nocturna. A lo largo del siglo XIII, diversos textos presentaron técnicas similares para observar estrellas específicas en relación con el horizonte local o con estructuras convenientemente ubicadas.

En el siglo IX, comenzamos a ver diferentes tipos de instrumentos portátiles utilizados para regular la oración nocturna. El horologium más antiguo fue el reloj estelar descrito a principios del siglo IX por Pacificus de Verona, que determinaba la hora observando una estrella brillante (Polaris) que giraba alrededor de la tenue estrella que entonces era la estrella polar. Alrededor del año 1000, se recomienda el astrolabio como instrumento para regular los horarios de oración.

Durante el día, la oración podía regularse mediante la estructura más permanente del reloj de sol. El reloj de Escomb, del siglo VII, marca las horas de las oraciones monásticas de Tercia, Sexta y Nona, mientras que el reloj más elaborado de la Cruz de Bewcastle, también del siglo VII, marca las doce horas desde el amanecer hasta el atardecer. Los primeros relojes aparecen en los monasterios, y estos modelos mecánicos del movimiento regular de los cielos acabarían sustituyendo a los relojes de sol en las iglesias medievales, incorporando mayor detalle astronómico y calendárico a finales de la Edad Media y durante el Renacimiento.

 

Fig. Reloj de sol en la cruz de Bewcastle (finales del siglo VII). Fotografía de Tom Middlemass, © Univ. de Durham Corpus of Anglo-Saxon Stone Sculpture, Vol. 2, Imagen 99

Fig.  Reloj de sol vertical, iglesia de San Gregorio, Kirkdale, York (1055 × 1065). Fotografía de Tom Middlemass, © Univ. de Durham Corpus of Anglo-Saxon Stone Sculpture, Vol. 4, Imagen 568. La inscripción dice: [comenzando en el panel izquierdo] “El hijo de Orm Gamal compró la iglesia de San Gregorio cuando estaba completamente en ruinas [continuando en el panel derecho] y la hizo reconstruir desde los cimientos a Cristo y a San Gregorio, en tiempos del rey Eduardo y en tiempos del conde Tosti. [Debajo del panel] Este es el marcador solar del día a cada hora y Hawar├░ me nombró sacerdote a mí y a Brand.”

Las artes liberales

Las artes liberales presentaban la visión cosmológica medieval general mediante el estudio de textos antiguos que trataban sobre las cuatro disciplinas matemáticas del quadrivium: astronomía y geometría, música y aritmética. Este tipo de astronomía empleaba las figuras geométricas continuas para proporcionar una comprensión cualitativa de la estructura y los movimientos celestes. Los movimientos del Sol y la Luna se describían comúnmente en relación con el zodíaco, pero ni las observaciones ni los cálculos formaban parte de esta tradición.

La tradición ptolemaica

La tradición ptolemaica, enriquecida por las mejoras árabes, introdujo un nuevo interés por las observaciones y los cálculos cuantitativos en la astronomía de Europa occidental durante los siglos XI y XII. Los especialistas en astronomía diseñaron y emplearon instrumentos tanto para observaciones como para cálculos. Esta nueva astronomía encontró un espacio en las nuevas universidades del siglo XIII, donde se impartió enseñanza y su estudió.

Astronomía del horizonte solar

La astronomía del horizonte solar refleja el antiguo reconocimiento, expresado por Isidoro de Sevilla (principios del siglo VII d. C.), de que el sol «se pondrá en un lugar diferente mañana, y que se puso en un lugar diferente ayer... Cuando sale, [su] trayectoria pasa por el sur. Después, se dirige al oeste y se sumerge en el océano» (Isidoro de Sevilla 2006: 102). Isidoro también sostenía que los antiguos construían templos para que «quien quisiera consultar o rezar mirara hacia el este equinoccial ( orientem spectabant aequinoctialem )» (Isidoro de Sevilla 1962 [1911]: xv.4.7; cf. Isidoro de Sevilla 2006: 309). Esta tradición de volver la mirada hacia el este para rezar fue frecuentemente desarrollada por escritores cristianos, y el principio astronómico se incorporó a la construcción de muchas iglesias medievales.

En el último siglo se han realizado numerosos estudios de iglesias medievales, aunque pocos se han publicado en detalle y ningún estudio a gran escala se ha analizado con el rigor estadístico que se ha vuelto habitual en las investigaciones arqueo astronómicas. Estos estudios presentan resultados dispares; algunos afirman encontrar orientaciones hacia el amanecer en la festividad del santo patrón de la iglesia, mientras que otros niegan tales orientaciones patronales. En general, indican una tendencia a construir iglesias de manera que la congregación mirara hacia el sol naciente en algún momento del año significativo desde el punto de vista ritual o calendárico. Un estudio sistemático reciente de un conjunto cuidadosamente seleccionado de iglesias rurales medievales inglesas ha demostrado que la dirección equinoccial, según la definen los principios astronómicos de los calendarios y cálculos medievales, desempeña un papel importante en la orientación de estas iglesias.

Astrología

La astrología se basaba en el cálculo de las posiciones de las estrellas y los siete planetas clásicos para una fecha u hora determinada. Hasta hace muy poco, el consenso académico sostenía que, antes de la llegada de la astronomía ptolemaica en los siglos XI y XII, los europeos carecían de las técnicas astronómicas y matemáticas necesarias para sustentar la astrología horoscópica. Sin embargo, estudios recientes de textos previamente ignorados han demostrado que sí proporcionan las técnicas necesarias. Estas incluyen un método para calcular el signo del zodíaco que ascendía en el horizonte en una fecha y hora determinadas, y varios métodos para calcular las «posiciones» de los planetas que, si bien no guardan relación con la realidad astronómica, sí proporcionan datos suficientes para la predicción astrológica.

 

Situación de las astronomías en la Europa medieval 

Estas tradiciones astronómicas florecieron en diferentes épocas. La tradición computacional se ocupaba de la base astronómica del calendario eclesiástico y perduró durante toda la Edad Media; de hecho, la cuestión de la fecha de la Pascua fue la base de la reforma calendárica gregoriana de 1582. La práctica tradición monástica de medir el tiempo observando las estrellas se menciona en las primeras reglas monásticas occidentales del siglo V y continuó hasta el siglo XIII. Para entonces, sin embargo, los instrumentos de observación y los relojes mecánicos (que incorporaban una representación geométrica del cosmos) ya se habían integrado en la tradición de la medición del tiempo. Los textos clásicos de la tradición de las artes liberales se escribieron entre los siglos IV y VII, y se les añadieron glosas y comentarios entre los siglos IX y XIII. Sin embargo, a partir del siglo XII, comenzaron a ser reemplazados por textos que reflejaban la astronomía matemática de la tradición ptolemaica. La orientación astronómica de las estructuras religiosas fue solicitada ya por Vitruvio (siglo I a. C.) e Isidoro de Sevilla (principios del siglo VII d. C.); esta preocupación se mantuvo hasta Guillermo Durando y Guillermo de Saint-Cloud (ambos a finales del siglo XIII). Sin embargo, determinar cuándo se seguían realmente estos principios astronómicos en la construcción de iglesias requiere mediciones sistemáticas de la orientación de grupos bien definidos de iglesias. La astrología, como ya se ha mencionado, se practicaba claramente desde el siglo X.

Quienes practicaban estas tradiciones no pertenecían a la profesión astronómica, a menos que consideremos astrónomos a aquellos maestros que impartieron clases de astronomía en las universidades desde el siglo XIII hasta el Renacimiento. El conocimiento astronómico se desarrolló, conservó y transmitió como parte de una empresa intelectual más amplia, que se solapaba con el estudio teórico de la filosofía natural, con los estudios prácticos relacionados con el mantenimiento del calendario religioso y con las actividades prácticas relacionadas con la medición del tiempo para fines religiosos y civiles.

Hay pocas pruebas de que los europeos medievales realizaran mediciones cuantitativas de fenómenos celestes antes del siglo XI. La mayoría de las observaciones astronómicas de la Alta Edad Media de las que conservamos registros escritos fueron simples observaciones a simple vista que describían cualitativamente fenómenos astronómicos fundamentales: las fases de la Luna, la ocurrencia de un eclipse solar o lunar, o las apariciones periódicas de un planeta. No fue hasta el segundo milenio cuando comenzaron a surgir mediciones cuantitativas en el Occidente latino, principalmente mediciones de la elevación del Sol y las estrellas mediante el astrolabio y las diversas formas del cuadrante astronómico. Estos instrumentos reflejaron y contribuyeron a la incorporación de conceptos geométricos cuantitativos a la astronomía medieval.

En lo que respecta al patrimonio material de la astronomía en la Edad Media europea, la ausencia de astrónomos profesionales y el papel limitado de las observaciones plantean varios problemas. Dado que la astronomía medieval no estaba institucionalizada como profesión, existían pocos observatorios astronómicos, si es que existía alguno, entendidos como lugares diseñados específicamente para albergar instrumentos de observación astronómica y conservar los registros de dichas observaciones. En este periodo, los pocos instrumentos que se conservan no eran propiedad de instituciones científicas, sino que, por lo que sabemos, eran utilizados por los cronometradores de instituciones religiosas o pertenecían a particulares con un interés especial en la astronomía.

Al abordar el registro material de la astronomía medieval, es importante reconocer que la mayor parte de la investigación histórica sobre la ciencia medieval se ha centrado en los textos y sus autores; sabemos más sobre ellos que sobre los lugares donde se practicaba la astronomía medieval. En algunos casos, ni siquiera está claro dónde se encontraba un autor cuando trató un tema astronómico en particular. Esto dificulta la designación de algunos sitios astronómicamente significativos. De manera similar, los registros de observaciones, enseñanza y teoría astronómica no se encuentran en instituciones específicamente astronómicas, sino que están mezclados con otros documentos en bibliotecas y archivos. Si bien no existían observatorios diseñados específicamente para ello, ocasionalmente algunas estructuras se utilizaban para observaciones astronómicas debido a características inherentes de su diseño que facilitaban dichas observaciones.

 

Situación de las astronomías en la Europa medieval 

Las iglesias se encuentran entre los sitios medievales más abundantes de toda Europa; cada pueblo tenía una y muchas de ellas sobreviven hasta nuestros días. Por ejemplo, un estudio reciente señaló que hay más de 18.000 iglesias en Gran Bretaña, unas 12.000 ubicadas en sitios establecidos antes del siglo XIII. Para el siglo XI, la construcción de iglesias de pueblo estandarizadas había alcanzado un nivel tal que «grupos de canteros podían proporcionar iglesias prefabricadas de una y dos naves» (Blair 2005: 414). Las iglesias no forman una sola categoría, sino que abarcan desde sencillas iglesias de pueblo hasta elaboradas iglesias monásticas y catedralicias. Muchas de ellas incorporaban principios astronómicos de diversas maneras: algunas estaban orientadas astronómicamente; otras utilizaban la luz cambiante de los rayos del sol a lo largo del día y del año para la medición del tiempo o el simbolismo; muchas incorporaban relojes formales, desde relojes de sol hasta relojes de pared, en su estructura; y algunas estaban decoradas con iconografía o simbolismo astronómico.

Se han medido con distinto grado de detalle las orientaciones astronómicas de numerosas iglesias medievales europeas, desde grandes catedrales hasta sencillas iglesias de pueblo, la mayoría construidas después del año 1000. Si bien se han realizado numerosos estudios sobre la orientación de iglesias individuales —especialmente de las más importantes, destacables por sus méritos artísticos o históricos—, desde una perspectiva arqueo astronómica resultan más relevantes los estudios sistemáticos de grupos de iglesias contemporáneas en una misma región geográfica. (Estos estudios son demasiado numerosos para mencionarlos aquí, pero para una breve reseña con bibliografía, véase McCluskey (2004: 208-210)).

Un segundo tipo de interacción astronómica con las iglesias implica el uso controlado de la luz solar dentro del templo para iluminar partes específicas del interior en momentos concretos del día y del año. El astrónomo parisino del siglo XIII, Guillermo de Saint-Cloud, explicó cómo los rayos de sol, que cruzaban la iglesia desde una ventana orientada al sur, podían utilizarse para marcar el mediodía y otros momentos del día. Afirmó que esta era la intención de los constructores, ya que solían colocar la imagen de un gallo —símbolo tradicional de la llamada a la oración de los monjes— como veleta para indicar la dirección de los vientos. Varios estudios italianos recientes han descubierto casos en los que pinturas o estatuas de un santo fueron iluminadas por un rayo de sol en su festividad (por ejemplo, en el Baptisterio de Parma ). Una preocupación relacionada con las interacciones entre la luz y la estructura de la iglesia se encuentra en un tipo de interacción astronómica más secular, desarrollada durante el Renacimiento italiano. Los clérigos con inclinaciones astronómicas, preocupados por los problemas del calendario eclesiástico, la hora de la oración y otras cuestiones astronómicas, instalaron pequeñas aberturas en las paredes meridionales de sus iglesias que proyectaban la imagen del sol sobre líneas meridianas permanentes marcadas o grabadas en el suelo. Con ellas podían determinar el día exacto de los equinoccios, la hora del mediodía e incluso medir el diámetro variable del sol.

En este último caso, contamos con evidencia documental donde los sacerdotes que instalaron estos meridianos nos hablan de su propósito astronómico; más comúnmente, carecemos de dicha documentación y, por lo tanto, nos enfrentamos al problema arqueo astronómico estándar de determinar si las propiedades astronómicas de una estructura son intencionales. Se han utilizado dos enfoques que emplean únicamente la evidencia arqueológica de la estructura existente para intentar determinar el significado astronómico previsto de las iglesias, ya sea en el sentido de su orientación axial o de la interacción de su estructura con los rayos solares. Desde una perspectiva arqueo astronómica, el enfoque más sólido consiste en considerar un grupo de iglesias bien definido geográfica, cronológica y estilísticamente para determinar si, como grupo, tienden a compartir ciertas características astronómicas. Pero tal estudio de grupos plantea dificultades si queremos identificar ejemplos específicos de iglesias individuales que muestren una característica astronómica particular. Dado que la característica se identificó mediante un estudio estadístico, aunque el conjunto de sitios puede mostrar una característica astronómica particular en una medida mayor de la que cabría esperar por azar, los miembros individuales del grupo pueden carecer totalmente de esa característica. Por el contrario, si seleccionáramos del grupo solo aquellas iglesias que presentan una característica determinada, daríamos la falsa impresión de que la característica astronómica en cuestión está mucho más extendida de lo que realmente está.

El segundo enfoque descrito en la literatura consiste en identificar las características astronómicas de las iglesias mediante el estudio de cada una de ellas para determinar su orientación astronómica precisa o la interacción de los rayos solares con otros elementos arquitectónicos. A menudo, estos estudios se realizan como parte de una investigación más amplia de un sitio de gran importancia. En este caso, las asociaciones astronómicas pueden incorporarse como un elemento de un enfoque patrimonial más amplio, especialmente si la estructura se considera significativa por otros motivos no astronómicos. Sin embargo, en muchos casos, las características astronómicas de las iglesias solo pueden demostrarse adecuadamente mediante la presentación de evidencia documental o el análisis de un grupo regional de edificios relacionados del mismo período que compartan dichas características.

Figura Reloj de sol en la catedral de Chartres. Fotografía © CH McCluskey

Situación de las astronomías en la Europa medieval 

Un tema recurrente en la Edad Media fue el uso de la astronomía para la medición del tiempo, primero con fines religiosos y luego civiles. Los relojes, desde relojes de sol hasta elaborados relojes astronómicos, se incorporaban a menudo como elementos semipermanentes de iglesias y otros edificios religiosos o civiles. La Catedral de Chartres, por ejemplo, cuenta con dos relojes astronómicos y un reloj de sol escultórico y ornamentado. Un ejemplo destacado de estos relojes se encuentra en la Catedral de Estrasburgo , Francia, que incluye numerosos relojes de sol y una serie de elaborados relojes astronómicos construidos en los siglos XIII, XVI y XIX. Los tres relojes incorporaban diversos principios derivados de las tradiciones astronómicas medievales, mostrando los movimientos del Sol y la Luna, y en los relojes posteriores, los de los planetas, así como diversos parámetros calendáricos y computacionales relacionados con las festividades religiosas fijas y móviles. Ambas catedrales figuran en la Lista del Patrimonio Mundial, pero estos conceptos astronómicos no se mencionan en la candidatura. Estos elementos astronómicos deberían incorporarse como parte del significado de las estructuras que actualmente figuran en la lista y en futuras candidaturas.

Situación de las astronomías en la Europa medieval 

Un tema recurrente en las representaciones artísticas medievales, tanto en ilustraciones de manuscritos como en la decoración arquitectónica, es el movimiento del Sol a través del zodíaco y su relación con las actividades humanas. Hourihane (2007) ha elaborado un extenso catálogo de la aparición de estos símbolos en textos astronómicos, calendarios religiosos y vidrieras, pinturas y esculturas que decoran iglesias. La decoración escultórica del siglo XII de los arcos sobre la fachada oeste de la catedral de Chartres, por ejemplo, representa los signos del zodíaco y las labores correspondientes del mes. El mismo patrón se observa en las esculturas de finales del siglo XIII situadas en la base de los nichos de la fachada oeste de la catedral de Estrasburgo y en el Baptisterio de la catedral de Parma . En la medida en que las decoraciones de las iglesias medievales se concibieron como libros de texto para los analfabetos, estas esculturas reflejan un intento de difundir una comprensión general de la relación entre las actividades humanas y el cosmos.

 

Situación de las astronomías en la Europa medieval 

Quizás la categoría más significativa desde el punto de vista histórico, aunque menos evidente a simple vista, de sitios astronómicos medievales sean aquellos que albergaban diversos centros de aprendizaje donde se desarrollaba, estudiaba y enseñaba la astronomía. Esto incluye monasterios, que albergaban las escuelas monásticas de la Alta Edad Media; catedrales, sede de las escuelas catedralicias; y sus sucesoras, las universidades medievales, donde se asimiló y transformó la nueva astronomía grecoárabe. La astronomía no solo era de interés para estas instituciones educativas formales, sino que también era tema de debate en muchas cortes, donde los gobernantes desempeñaban el papel platónico (o salomónico) del rey filósofo. Entre ellas se encuentran las cortes de Teodorico el Ostrogodo en Rávena, del rey visigodo Sisebuto en Toledo y del emperador Carlomagno y sus sucesores en Aquisgrán.

Ejemplos importantes de estos centros son el monasterio de Wearmouth-Jarrow en tiempos de Beda ; la red académica centrada en la corte carolingia en el siglo IX; y la Universidad de París en los siglos XIII y XIV. Los sitios monásticos de Monkwearmouth y Jarrow figuran en la lista provisional del Reino Unido ; la catedral carolingia de Aquisgrán (Alemania) fue inscrita en la Lista del Patrimonio Mundial en 1978 según los criterios (i), (ii), (iv) y (vi).

 

Bibliografía seleccionada 

Citado en el texto

• Blair, John (2005). La Iglesia en la sociedad anglosajona . Oxford: Oxford University Press.
• Grosseteste, Robert (1926). 'Compotus... factus ad correctem communis kalendarii nostri'. En Robert Steele, ed., Opera Hactenus inedita Rogeri Baconi , fasc. VI. Oxford: Prensa de Clarendon.
• Hourihane, Colum (2007). El tiempo en el mundo medieval: ocupaciones de los meses y signos del zodíaco en el Índice de Arte Cristiano . Princeton, NJ: Universidad de Princeton, Departamento de Arte y Arqueología, Índice de Arte Cristiano, en colaboración con Pennsylvania State University Press.
• Isidoro de Sevilla (2006). Las etimologías de Isidoro de Sevilla , trad. Stephen A. Barney, W.J. Lewis, J.A. Beach y Oliver Berghof. Cambridge: Cambridge University Press.
• Isidoro de Sevilla (1962 [1911]). Etymologiarum sive originum , ed. WM Lindsay. Oxford: Prensa de Clarendon.
• McCluskey, Stephen C. (2004), 'Astronomía, tiempo e iglesias en la Alta Edad Media', en Marie-Therese Zenner, ed., El legado de Villard: Estudios sobre tecnología, ciencia y arte medievales en memoria de Jean Gimpel (Aldershot: Ashgate), 197-210.

Bibliografía general

• Dölger, Francisco José (1920). Sol Salutis: Gebet und Gesang in christlichen Altertum: Mit besonderer Rücksicht auf die ├ûstung in Gebet und Liturgie . Münster: Aschendorffsche Verlagsbuchhandlung.
• Duhem, Pierre (1914-58). Le Système du Monde: Histoire des Doctrines Cosmologiques de Platon a Copernic (10 vols). París: Hermann.
• Eastwood, Bruce S. (2007). Ordenando los cielos: Astronomía y cosmología romanas en el Renacimiento carolingio . Leiden/Boston: Brill.
• Heilbron, John (1999). El Sol en la Iglesia: Las catedrales como observatorios solares . Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Incerti, Manuela (2001). 'Geometría solar en la arquitectura cisterciense italiana', Arqueoastronomía 16: 3-23.
• Juste, David (2004). 'Ni observaciones ni tablas astronómicas: una forma alternativa de calcular las longitudes planetarias en la Alta Edad Media occidental', en Charles Burnett, Jan P. Hogendijk, Kim Plofker y Michio Yano, eds., Estudios sobre la historia de las ciencias exactas en honor a David Pingree , pp. 181-222. Leiden: Brill.
• McCluskey, Stephen C. (1990). 'Gregorio de Tours, la cronometría monástica y las actitudes de los primeros cristianos hacia la astronomía', Isis 81: 8-22.
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• McCluskey, Stephen C. (2006). «El calendario litúrgico medieval, el espacio sagrado y la orientación de las iglesias», en Arkadiusz Soltysiak, ed., Tiempo y astronomía en las culturas del pasado , pp. 139-148. Toruń y Varsovia: Instituto de Arqueología, Universidad de Varsovia.
• Morris, Richard (1997). Iglesias en el paisaje . Londres: Phoenix.
• North, John D. (1975). 'El monacato y los primeros relojes mecánicos', en Julius T. Fraser y N. Lawrence, eds., El estudio del tiempo, II , pp. 381-398. Nueva York: Springer Verlag.
• Oestmann, Günther (1993). Die astronomische Uhr des Straßburger Münsters: Funktion und Bedeutung eines Kosmos-Modells des 16. Jahrhunderts . Stuttgart: Verlag für Geschichte der Naturwissenschaften und der Technik.
• Pedersen, Olaf (1975). 'El corpus astronomicum y las tradiciones de la astronomía latina medieval: una interpretación tentativa', en [Owen Gingerich y Jerzy Dobrzycki, eds.], Colloquia Copernica III , págs. 57-96. Breslavia: Ossolineum.
• Pedersen, Olaf (1993). Física y astronomía tempranas: una introducción histórica (edición revisada). Cambridge: Cambridge University Press.
• Schaldach, Karlheinz (1996). 'Relojes verticales de los siglos V-XV', Boletín de la Sociedad Británica de Relojes de Sol 96(3): 32-38.
• Schechner, Sara (2001). 'La cultura material de la astronomía en la vida cotidiana: relojes de sol, ciencia y cambio social', Journal for the History of Astronomy 32: 189-222.

 

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El contenido de esta página se basa en el texto del Estudio Temático n.º 1 de ICOMOS-IAU (2010) . Texto original © Clive Ruggles, Michel Cotte y los autores colaboradores.

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EJEMPLOS IMPORTANTES DE ESTOS CENTROS

 

Monkwearmouth-Jarrow, Reino Unido (varias ubicaciones): Descripción general

Presentación

Posición geográfica 

Ubicación 

• Monkwearmouth : Latitud 54° 54′ 48″ N, longitud 1° 22′ 29″ O. Elevación 50 m sobre el nivel medio del mar.
• Jarrow : Latitud 54° 58′ 49″ N, longitud 1° 28′ 20″ O. Elevación 75 m sobre el nivel medio del mar.

Descripción general 

El monasterio gemelo de San Pedro (Monkwearmouth) y San Pablo (Jarrow) se encuentra cerca de las desembocaduras de los ríos Wear y Tyne.

Inventario breve 

Las partes relevantes incluyen el monasterio anglosajón y el priorato medieval, declarados monumento protegido, la iglesia de San Pedro en Monkwearmouth, la iglesia y el cementerio de San Pablo, y el monasterio de San Pablo y el pueblo de Jarrow, declarados monumentos protegidos.

Figura 1. Iglesia de San Pedro, Monkwearmouth. Fotografía © RJ McNaughton, Licencia Creative Commons.

Figura 2. Monasterio de San Pablo, Jarrow. Fotografía © Ken Crosby, Licencia Creative Commons.

Figura 3. Iglesia de San Pablo, Jarrow. Fotografía © Clive Ruggles

Historia 

El monasterio gemelo fue fundado en el siglo VII por Benedicto Biscop y, a principios del siglo VIII, era un centro de aprendizaje de renombre internacional, con una de las bibliotecas y scriptoria más importantes de su época.

Dimensión cultural y simbólica 

La importancia de este sitio para el desarrollo de la astronomía radica en la actividad académica del monje, el Venerable Beda de Jarrow (c. 673-735), quien ingresó al monasterio a la edad de siete años y permaneció allí el resto de su vida. Como se indica en la declaración de valor propuesta en el borrador de la candidatura del sitio:

Las excepcionales habilidades de Beda florecieron en este entorno. Su prolífica obra, que abarca una gran variedad de temas, como teología, astronomía, ciencia, música y lengua, sigue inspirando una intensa actividad académica internacional, como lo ha hecho durante más de trece siglos.

Beda escribió sus obras sobre cómputo astronómico entre los años 703 y 731 d. C. Sus escritos se centraron en integrar los conceptos astronómicos y litúrgicos del tiempo, mediante números, para calcular un calendario religioso preciso. Estas obras se difundieron rápidamente por toda Europa y constituyeron un elemento intelectual fundamental del Renacimiento carolingio. Su obra Sobre el cálculo del tiempo se convirtió en el texto principal para el estudio astronómico de la Alta Edad Media y continuó enseñándose y copiándose desde el siglo VIII hasta el XV.

Autenticidad e integridad 

El emplazamiento físico conserva elementos de la estructura monástica original del siglo VII, y su diseño reproduce el plano del asentamiento monástico original de esa época. Desde la perspectiva astronómica, las obras científicas y computacionales asociadas del Venerable Beda revisten aún mayor importancia.

Gestión y uso

Uso actual 

Las iglesias de San Pedro (Monkwearmouth) y San Pablo (Jarrow) son iglesias en funcionamiento, actualmente propiedad en fideicomiso de sus respectivos párrocos titulares y administradas por sus respectivos consejos parroquiales.

Estado de conservación 

La Iglesia de Inglaterra supervisa el estado de conservación de ambas iglesias, mientras que English Heritage se encarga del recinto monástico de San Pablo. En general, ambos se encuentran en buen estado.

Principales amenazas o amenazas potenciales 

Se trata de presiones derivadas del desarrollo urbano y de las peligrosas operaciones industriales en las proximidades.

Protección 

El monasterio de San Pablo en Jarrow, el pueblo de Jarrow y el monasterio anglosajón y priorato medieval de Monkwearmouth están catalogados como monumentos protegidos. La iglesia de San Pedro en Monkwearmouth, la iglesia de San Pablo en Jarrow y las ruinas del sitio monástico medieval de Jarrow son sitios catalogados de Grado I. Otros elementos del sitio cuentan con protección legal adicional. La protección de la iglesia de San Pedro y la iglesia de San Pablo la ejerce la Iglesia de Inglaterra mediante sus propios controles internos, que requieren una licencia, denominada «autorización», para cualquier modificación de la estructura, los ornamentos o el mobiliario de las iglesias. El monasterio gemelo de Wearmouth Jarrow se incluyó en la Lista Provisional del Reino Unido en 2012.

Figura. El bien del Patrimonio Mundial propuesto por el Estado Parte: Monkwearmouth-Jarrow: descripción general. © Documento de Wearmouth-Jarrow Candidate World Heritage Site, 2010, basado en Google.

Contexto y entorno 

Los dos emplazamientos monásticos se encuentran en una zona de crecimiento urbano controlado; su importancia histórica guía la planificación de este desarrollo.

Gestión, interpretación y divulgación. 

Las iglesias de San Pedro y San Pablo mantienen programas de divulgación e interpretación basados en los descubrimientos arqueológicos e históricos. English Heritage lleva a cabo un programa de interpretación permanente en el sitio monástico de San Pablo, Jarrow; se están realizando los preparativos para un programa similar en el sitio monástico de San Pedro, Monkwearmouth.

Referencias

Bibliografía (libros y artículos publicados) 

• Cisne, John L., et al. (2005). 'Cómo sobrevivió la ciencia: la 'demografía' de los manuscritos medievales y la extinción de los textos clásicos', Science 307, 1305-7.
• Stevens, Wesley (1985). El logro científico de Beda (Conferencia Jarrow, 1985) . Jarrow: Iglesia de San Pablo.
• Wallis, Faith (2006). ' Si naturam quaeras : replantear la "ciencia" de Beda', en Innovación y tradición en los escritos del Venerable Beda , editado por Scott DeGregorio. Morgantown: West Virginia University Press.
• Wallis, Faith, trad. (2004). Beda: El cálculo del tiempo , traducido con introducción, notas y comentarios (Textos traducidos para historiadores, edición corregida). Liverpool: University of Liverpool Press.
• Sitio candidato a Patrimonio de la Humanidad de Wearmouth-Jarrow: Documento de candidatura para obtener el estatus de Patrimonio de la Humanidad 2010. Versión para consulta pública, abril de 2009.

https://web.astronomicalheritage.net/index.php/show-entity?identity=31&idsubentity=1

 

Catedral de Aquisgrán

Catedral de Aquisgrán

La construcción de esta capilla palatina, con su basílica octogonal y su cúpula, comenzó entre los años 790 y 800 bajo el emperador Carlomagno. Inspirada originalmente en las iglesias de la parte oriental del Sacro Imperio Romano Germánico, fue espléndidamente ampliada en la Edad Media.

Valor universal excepcional

Breve síntesis

La Capilla Palatina, propiedad del emperador Carlomagno, constituye el núcleo de la Catedral de Aquisgrán, situada en el oeste de Alemania. Su construcción entre 793 y 813 simboliza la unificación de Occidente y su renacimiento espiritual y político bajo el yugo de Carlomagno. Inspirada originalmente en las iglesias de la parte oriental del Sacro Imperio Romano Germánico, su núcleo octogonal fue espléndidamente ampliado durante la Edad Media. En 814, Carlomagno fue sepultado aquí.

Carlomagno convirtió la finca real franca de Aquisgrán, que había servido como balneario desde el siglo I, en su residencia predilecta. Los edificios principales del complejo del Palacio Imperial eran el Salón de la Coronación (aula regia, ubicada en el actual Ayuntamiento) y la Capilla del Palacio, hoy la Catedral de Aquisgrán. La Capilla Palatina tiene planta octogonal, rodeada por una nave lateral y tribunas superiores, y coronada por una cúpula. Frente al altar, el emperador se sentaba en la galería; el trono de piedra carolingio fue el lugar de coronación de los reyes del Sacro Imperio Romano Germánico desde la Edad Media hasta 1531. La capilla se distingue fácilmente de las adiciones posteriores por su estructura singular. Un atrio en el lado occidental y un pórtico conducían a los aposentos imperiales. El coro gótico y una serie de capillas añadidas a lo largo de la Edad Media conformaron el conjunto de elementos que caracterizaron a la catedral.

El interior se caracteriza, en la planta baja, por arcos de medio punto que descansan sobre ocho amplias columnas, y en la planta superior por una galería con ocho puertas de bronce carolingias. La alta cúpula recibe luz de ocho ventanas de arco abierto situadas sobre el tambor; originalmente estaba completamente cubierta por un gran mosaico que representa a Cristo entronizado, con túnica púrpura y rodeado por los Ancianos del Apocalipsis. El mosaico actual data de 1880/1881. El interior de la capilla está embellecido por columnas antiguas que probablemente Carlomagno mandó traer de Roma y Rávena. A pesar de las adiciones posteriores, la Capilla Palatina constituye un núcleo homogéneo.

El tesoro de la catedral de Aquisgrán está considerado como uno de los tesoros eclesiásticos más importantes del norte de Europa; entre los objetos más destacados de su inventario se encuentran la cruz de Lotario (alrededor del año 1000 d. C.), hecha de oro e incrustada con piedras preciosas, la casulla de terciopelo azul oscuro con perlas bordadas, un relicario-busto de Carlomagno hecho de plata y oro, y un sarcófago de mármol decorado con un relieve del rapto de Proserpina, que en su día contuvo el cuerpo de Carlomagno.

Criterio (i): Con sus columnas de mármol griego e italiano, sus puertas de bronce y el mosaico más grande de su cúpula (actualmente destruido), la Capilla Palatina de Aquisgrán fue considerada, desde sus inicios, una creación artística excepcional. Fue la primera estructura abovedada al norte de los Alpes desde la Antigüedad.

Criterio (ii): Con la fuerte impronta de la tradición clásica y bizantina, esta capilla siguió siendo, durante el Renacimiento carolingio e incluso al comienzo del período medieval, uno de los prototipos de arquitectura religiosa que inspiraron copias o imitaciones.

Criterio (iv): La capilla palatina de Carlomagno es un ejemplo excelente y distintivo de la familia de capillas aulianas basadas en un plano central con tribunas.

Criterio (vi): La construcción de la Capilla del Emperador en Aquisgrán simbolizó la unificación de Occidente y su renacimiento espiritual y político bajo el yugo de Carlomagno. En 814, Carlomagno fue sepultado aquí, y durante toda la Edad Media, hasta 1531, los emperadores alemanes continuaron siendo coronados en Aquisgrán. El tesoro de la catedral posee un inestimable valor arqueológico, estético e histórico.

Integridad

La catedral de Aquisgrán contiene todos los elementos necesarios para expresar su excepcional valor universal y tiene el tamaño adecuado. Todas las características y estructuras que transmiten su importancia como capilla palatina del emperador Carlomagno están presentes.

Autenticidad

La forma y el diseño, el material y la sustancia, el uso y la función como iglesia y lugar de peregrinación más importante al norte de los Alpes han permanecido inalterados.

Requisitos de protección y gestión

La catedral de Aquisgrán es un monumento protegido según los apartados 2 y 3 de la Ley de Protección y Conservación de Monumentos del Estado de Renania del Norte-Westfalia, de 11 de marzo de 1980 (Ley de Protección). Las actividades de conservación y construcción dentro y fuera del inmueble se rigen por el apartado 9 (2) de la Ley de Protección y los Planes de Construcción Locales.

La zona de amortiguamiento propuesta está protegida como Área de Protección de Monumentos según el párrafo 5 de la Ley de Protección y Conservación de Monumentos. La administración del bien está a cargo de la Administración de Construcción de la Catedral (Dombauleitung), bajo la responsabilidad del Cabildo Catedralicio. Esta entidad actúa en coordinación con las autoridades regionales y locales de conservación de monumentos históricos, a través del Comité Directivo del bien (Dombaukommission), que ejerce autoridad en lo que respecta al control del proyecto y la coordinación entre los diversos socios involucrados. El sistema de gestión consiste en un conjunto de medidas de mantenimiento y conservación que el Comité Directivo revisa y actualiza anualmente cuando lo requiere.

https://whc.unesco.org/en/list/3

Catedral de Estrasburgo, Francia, y tiempo astronómico

Presentación

Posición geográfica 

Ciudad de Estrasburgo, Departamento del Bajo Rin, región de Alsacia, Francia.

Ubicación 

Latitud 48° 34′ 55″ N, longitud 7° 45′ 5″ E. Elevación 150 m sobre el nivel medio del mar.

Descripción general 

La catedral de Notre Dame, construida entre los siglos XI y XIV, constituye el núcleo de este conjunto. Varios cronómetros originales, que fueron retirados de la catedral, se conservan actualmente en el Museo de Artes Decorativas y el Museo de la Obra de Notre-Dame de Estrasburgo. La catedral forma parte del sitio Patrimonio de la Humanidad Estrasburgo-Grande Île, inscrito en la Lista en 1988 según los criterios (i), (ii) y (iv).

Inventario breve 

Inventario de los restos relacionados con la astronomía:

Ubicación	Descripción
Relojes de sol
Hornacina en contrafuerte del crucero sur; original en el Musée de l'┼Æuvre Notre-Dame	Estatua de la juventud con un reloj de sol (1225 × 1235)
Fachada del transepto sur	Tres relojes de sol verticales, Conrad Dasypodius (1572)
Muro exterior del Tesoro	Reloj de sol vertical (1488?)
Contrafuerte exterior del Tesoro	Reloj de sol vertical (siglo XV)
Transepto sur sobre el reloj; original en el Musée de l'┼Æuvre Notre-Dame	Relieve de un astrólogo con un reloj de sol (c. 1490)
Puerta interior del transepto sur	Línea meridiana (1838-42)
Los cuatro lados de la torre a nivel de la plataforma.	Cuatro esferas verticales (siglo XVI)
Lado sur de la torre a nivel de la plataforma	Meridiano con estilete triangular y una sola línea vertical de mediodía (siglo XVI)
Torre	Estatua de un hombre sosteniendo un escudo con forma de reloj de sol con círculos concéntricos (finales del siglo XV).
Relojes
Transepto sur, sobre la entrada	El reloj exterior muestra la hora del día y el día de la semana (y el planeta correspondiente).
Antiguamente situado frente al reloj actual en el transepto sur; autómata de gallo en el Museo de Artes Decorativas.	Primer reloj astronómico (1352-4)
Anteriormente se encontraba en el lugar donde ahora está el reloj en el transepto sur; el mecanismo se encuentra ahora en el Museo de Artes Decorativas.	Segundo reloj astronómico (1571-4), Conrad Dasypodius
En el transepto sur	Tercer reloj astronómico (1838-42), Jean-Baptiste Schwilgué
Zodíaco
Fachada oeste, portal derecho, nichos en las bases de las estatuas.	El zodíaco y las ocupaciones de los meses (finales del siglo XIII - principios del siglo XIV)

Historia 

Con la construcción de la fachada oeste, la catedral obtuvo su primera representación conocida del tiempo astronómico, una que la catedral comparte con muchas otras iglesias grandes: los relieves tallados que representan los signos del zodíaco y las labores de los meses en las bases de las estatuas que flanquean el portal derecho (Fig. 1).

Figura 1: Ocupaciones de los meses y signos del zodíaco, fachada oeste, portal derecho: mayo, Géminis; junio, Cáncer; julio, Leo; agosto, Virgo.
Fotografía © Ad Meskens, Licencia Creative Commons.

Entre estas exhibiciones astronómicas, destacan los elaborados relojes astronómicos de la catedral. El reloj del siglo XIV incluía un calendario, una proyección estereográfica mecánica que mostraba el movimiento de las estrellas y manecillas que indicaban la posición del Sol y la Luna. Sobre el reloj se encontraba un autómata con forma de gallo que cantaba al mediodía, batiendo sus alas.

El reloj del siglo XVI añadió a estos elementos una esfera celeste giratoria en la que se representaban las 1020 estrellas del catálogo estelar de Ptolomeo junto con figuras de 48 constelaciones, un disco que mostraba el calendario eclesiástico de 100 años y representaciones de todos los eclipses en un intervalo de 32 años. Una proyección estereográfica de las estrellas, el Sol y la Luna, similar a la del reloj original, se complementó con agujas adicionales que mostraban las posiciones de todos los planetas visibles y el Dragón, o nodo lunar, que servía para explicar los eclipses (Fig. 2). Elementos de la caja y la esfera se incorporaron al reloj actual. Si bien el reloj reflejaba el modelo geocéntrico de la astronomía, su decoración incluía un retrato de Nicolás Copérnico.

Figura 2: Esfera planetaria del astrolabio del segundo reloj astronómico. Detalle de un grabado en madera de Tobias Stimmer (1574).

El reloj del siglo XIX reflejaba los conceptos astronómicos copernicanos. La proyección estereográfica geocéntrica del Sol, la Luna y los planetas fue reemplazada por un modelo heliocéntrico de los planetas visibles, además de la Tierra y la Luna, en el sistema solar (Fig. 2b). Mostraba tanto la hora civil uniforme como la hora aparente indicada por los movimientos diarios del Sol. El globo estelar ahora representaba más de 5000 estrellas, incluyendo algunas de sexta magnitud. Además, el reloj incorporaba un calendario perpetuo que calculaba el ciclo solar de 28 años, el ciclo lunar de 19 años, la fecha de Pascua y otros parámetros calendáricos que tradicionalmente se encuentran en los cálculos eclesiásticos.

Figura 3: Esfera planetaria heliocéntrica del tercer reloj astronómico. Fotografía © Didier B (Sam67fr), Licencia Creative Commons.

La preocupación por el tiempo que se aprecia en los relojes de las catedrales también se manifiesta en sus catorce relojes de sol, que datan de los siglos XIII al XVIII. El reloj de sol más antiguo, datado entre 1225 y 1235, marca siete momentos de oración a lo largo del día, desde el amanecer hasta el atardecer. En el siglo XV se añadieron tres relojes de sol más, dividiendo el día en doce horas desde el amanecer hasta el atardecer (Fig. 4). En el siglo XVI, se instalaron cinco relojes de sol en la plataforma de la torre y tres relojes de sol matemáticos, diseñados por el constructor del segundo reloj, en el hastial del transepto sur (Fig. 5). El constructor del reloj del siglo XIX, Jean-Baptiste Schwilgué, instaló una línea meridiana vertical en la entrada del transepto sur (Fig. 6), que marca el mediodía aparente local para regular el reloj.

Figura 4: Astrólogo con reloj de sol, portal sur. Fotografía © Coyau, Licencia Creative Commons.

Figura 5: Tres relojes de sol en el hastial sur: reloj de sol de altitud/acimut (izquierda), reloj de sol vertical (centro) y reloj de sol que indica las horas desde el amanecer y el atardecer (derecha).
Fotografía © Jean-Marie Poncelet, Licencia Creative Commons.

Fig. 6: Línea meridiana de Schwilligué (detalle), entrada interior, transepto sur. Fotografía © Jean-Marie Poncelet, Licencia Creative Commons

Dimensión cultural y simbólica 

La representación del tiempo astronómico fue fundamental para los usos culturales de la astronomía en la Europa medieval. La catedral de Estrasburgo, que fue el elemento principal de la candidatura para el sitio Patrimonio de la Humanidad Estrasburgo-Grande Île, encarna estos conceptos astronómicos de tres maneras. Simbólicamente, las esculturas de la catedral vinculan el zodíaco con las labores de los meses; en un plano práctico más directo, la catedral muestra el tiempo astronómico en numerosos relojes de sol; y —quizás lo más famoso— está la secuencia histórica de sus tres grandes relojes astronómicos.

No obstante, la descripción de los atributos de valor del bien —tanto en la "justificación del valor" del Estado Parte como en la evaluación del ICOMOS— adopta un enfoque clásico del patrimonio, explicando esta excepcional iglesia gótica en términos de la historia del arte, la historia del diseño estructural, la historia de la construcción urbana y la historia del cristianismo medieval, pero no profundiza en absoluto en las características astronómicas del lugar.

Autenticidad e integridad 

Los relojes de la catedral han sufrido sucesivas transformaciones a lo largo de los siglos; el actual reloj del siglo XIX es una evolución del original del siglo XIV. Gran parte de la estatuaria de la catedral, incluidos dos de los relojes de sol, ha sido sustituida por copias; los originales se conservan en el Museo de la Obra de Notre-Dame.

Gestión y uso

Uso actual 

La catedral es un lugar de culto y también un centro turístico.

Estado de conservación 

Los elementos astronómicos de la Catedral están incluidos en el plan general de gestión de la conservación del edificio. El estado de conservación actual de estos elementos es bueno.

Principales amenazas o amenazas potenciales 

Presiones del desarrollo y del turismo.

Protección 

La catedral fue declarada Monumento Histórico en 1862 y forma parte del Patrimonio de la Humanidad desde 1988.

Contexto y entorno 

La catedral está situada en un entorno urbano e histórico.

Gestión, interpretación y divulgación. 

La catedral ofrece visitas guiadas a sus principales espacios, incluyendo los relojes y la plataforma de la torre donde se ubican algunos de los relojes de sol más importantes. Los museos cuentan con un programa activo de interpretación de sus colecciones.

Referencias

Bibliografía (libros y artículos publicados) 

• Oestmann, Günther (1993). Die astronomische Uhr des Straßburger Münsters: Funktion und Bedeutung eines Kosmos-Modells des 16. Jahrhunderts . Stuttgart: Verlag für Geschichte der Naturwissenschaften und der Technik.
• Poulle, Emmanuel (1983). 'L'horloge planétaire de la Cathédrale de Strasbourg', Revista de Historia de la Astronomía 14, 33-46.
• Schwiligué, Charles (1844). Descripción abreviada del Reloj Astronómico de la Catedral de Estrasburgo . Estrasburgo: Imprimerie Dannbach.

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BAPTISTERIO DE PARMA, ITALIA

Presentación

Posición geográfica 

Parma, Emilia Romaña, Italia

Ubicación 

Latitud 44° 48′ 10″ N, longitud 10° 19′ 50″ E. Elevación 62 m sobre el nivel medio del mar.

Descripción general 

El Baptisterio de Parma es un edificio religioso situado en Parma, junto a la Catedral. Es uno de los monumentos medievales más importantes de Europa.

Figura 1. El Baptisterio de Parma. Fotografía © Philip Schäfer, Licencia Creative Commons.

Inventario breve 

El eje principal (desde la pila bautismal hasta el altar) apunta al sol naciente en la fiesta de la Purificación de la Santísima Virgen María (2 de febrero). Los santos patronos del Baptisterio son la Virgen María y San Juan Bautista, y el episodio de la Purificación también se representa en las lunetas interiores. Otras alineaciones indican la salida y la puesta del sol en los equinoccios y solsticios.

Figura 2 . Plano del Baptisterio de Parma. Tenga en cuenta las posiciones del amanecer y el atardecer solsticiales y equinocciales, y las representaciones internas del zodíaco y las estaciones. Según M. Incerti, 'Architettura sacra medioevale ed archeoastronomia', en L'Uomo Antico e il Cosmo, editado por F. Bertola, G. Romano y E. Proverbio, Accademia Nazionale dei Lincei (Atti dei Convegni Lincei, 171), Roma, 2001, pp. 346-384, fig. 1

La dirección del solsticio (muy cercana a la fiesta de San Juan Bautista, el 24 de junio) está indicada por numerosos elementos que se encuentran en el decimoquinto sector: el bajorrelieve de San Juan Bautista, el comienzo del Ciclo de los meses, la aparición inesperada de San Juan Evangelista en el sector reservado para los Profetas y la singular cruz con hojas en el cielo estrellado.

Es probable que la ubicación de las estatuas de los meses y del zodíaco de Antelami estuviera influenciada por consideraciones astronómicas. El ciclo anual comienza con el amanecer del solsticio de verano. La estatua de la primavera está alineada con el eje equinoccial, aunque no se encuentra entre las estatuas correspondientes de cada mes. La posición anómala de la primavera (entre Géminis y Cáncer) puede explicarse, por lo tanto, mediante principios arqueo astronómicos.

Figura 3. Parte del zodíaco: Aries, Tauro y Géminis. Fotografía © Manuela Incerti

En la festividad de San Juan Bautista (24 de junio) se producen diversos efectos lumínicos. Un rayo de sol ilumina la pila bautismal principal, mientras que otros fenómenos afectan a la pila bautismal más pequeña y al altar.

Figura 4. Luz solar incidiendo sobre la Gran Pila Bautismal en la Fiesta de San Juan Bautista. Fotografía © Manuela Incerti

En el quinto nivel de la cúpula, un rayo de luz incide sobre la pintura del Bautismo de Jesús en el río Jordán durante el período pascual, que comienza el 25 de marzo y termina alrededor del 10 de abril. Esto corresponde a la práctica de la iglesia primitiva de celebrar los ritos bautismales solo en unos pocos días: Pascua y Pentecostés (fiestas móviles), y las fiestas casi solsticiales de San Juan Bautista, Epifanía y Navidad.

Figura 5. Luz solar sobre el Bautismo de Cristo cerca de los equinoccios. Fotografía © Manuela Incerti

Historia 

La catedral fue construida en 1046 y reconstruida tras un terremoto en 1117; el baptisterio se comenzó a construir en 1196 bajo la dirección de Benedetto Antelami y se terminó en 1270.

Dimensión cultural y simbólica 

Existen tres aspectos de diseño distintos en la relación entre la arquitectura medieval y el firmamento que han influido en la historia de la humanidad. El primero es la alineación de los edificios hacia puntos visibles en el horizonte en determinados días del calendario astronómico o litúrgico, regidos por la salida o la puesta del sol, la luna, los planetas o las estrellas. El segundo es la relación tridimensional entre la planta y las elevaciones del edificio, que puede producir efectos de luz espectaculares e impresionantes (hierofanías) en ciertos días del año. El tercero son los elementos decorativos, como pinturas murales, frescos o estatuas, a veces añadidos mucho después de la fecha de construcción, colocados cuidadosamente para captar un rayo de luz en un día específico. El Baptisterio de Parma ejemplifica los tres elementos.

Autenticidad e integridad 

El baptisterio cumple con los criterios de autenticidad tanto en lo que respecta a su estructura medieval como a su concepción arquitectónica, escultura y materiales de construcción.

Gestión y uso

Uso actual 

El baptisterio es un edificio religioso, propiedad de la Diócesis de Parma.

Estado de conservación 

El edificio se encuentra en buen estado de conservación. Las obras de restauración más recientes se llevaron a cabo entre 1988 y 1992 (pinturas interiores y mármol exterior) bajo la dirección del Ministerio de Bienes Culturales (MIBAC).

Protección 

El sitio está protegido por la legislación nacional y municipal en materia de patrimonio cultural, concretamente por el Decreto n.º 42/2004 (Código para los bienes culturales y el paisaje) y el Plan de Ordenación Urbana-Municipal, que garantiza la conservación de sus características históricas y artísticas.

Contexto y entorno 

El Baptisterio se encuentra en el centro histórico de la ciudad de Parma, que también es un centro turístico.

Gestión, interpretación y divulgación. 

El edificio está abierto a los turistas todos los días.

Referencias

Bibliografía (libros y artículos publicados) 

• Incerti M. (2001). 'Architettura sacra medioevale ed archeoastronomia', en L'Uomo Antico e il Cosmo , editado por F. Bertola, G. Romano y E. Proverbio, pp. 346-384. Roma: Accademia Nazionale dei Lincei (Atti dei Convegni Lincei, 171).
• Incerti M. (2001). 'Antiche geometrie solari nel Battistero di Parma', Arte Cristiana 805, 293-306.

https://web.astronomicalheritage.net/index.php/show-entity?identity=32&idsubentity=1