miércoles, 11 de diciembre de 2024

 

Mahabharata

Una pintura de acuarela sobre tela que representa a Karna, líder de los Kauravas durante la guerra de Kurukshetra , como se relata en la epopeya Mahabharata .

https://www.worldhistory.org/image/5519/karna-in-the-kurukshetra-war/

El Mahabharata es una antigua epopeya india cuya historia principal gira en torno a dos ramas de una familia (los Pandavas y los Kauravas) que, en la Guerra de Kurukshetra, luchan por el trono de Hastinapura. En esta narración se entremezclan varias historias menores sobre personas vivas o muertas, y discursos filosóficos. Krishna-Dwaipayan Vyasa, un personaje de la epopeya, la compuso; según la tradición, él dictaba los versos y Ganesha los escribía. Con 100.000 versos, es el poema épico más largo jamás escrito, y se cree que fue compuesto en el siglo IV a.C. o antes. Los acontecimientos de la epopeya se desarrollan en el subcontinente indio y sus alrededores. Fue narrada por primera vez por un estudiante de Vyasa en un sacrificio de serpientes del bisnieto de uno de los principales personajes de la historia. El Mahabharata incluye el Bhagavad Gita y es uno de los textos más importantes de la antigua literatura india e incluso mundial.

El preludio

Shantanu, el rey de Hastinapur, estaba casado con Ganga (personificación del Ganges) con quien tuvo un hijo llamado Devavrat. Varios años después, cuando Devavrat se convirtió en un príncipe consumado, Shantanu se enamoró de Satyavati. Su padre se negó a que se casara con el rey a menos que este le prometiera que el hijo y los descendientes de Satyavati heredarían el trono. Shantanu no quiso negar a Devavrat sus derechos, pero el príncipe, al enterarse del asunto, cabalgó hasta la casa de Satyavati y juró renunciar al trono y permanecer célibe durante toda su vida. El príncipe llevó entonces a Satyavati a su casa, para que el rey, su padre, se casara con ella. Debido al terrible voto que había hecho ese día, Devavrat pasó a ser conocido como Bheeshm. Shantanu estaba tan satisfecho con su hijo que le concedió a Devavrat la bendición de elegir el momento de su propia muerte.

Con el tiempo, Shantanu y Satyavati tuvieron dos hijos. Poco después, Shantanu murió. Como los hijos de Satyavati eran menores de edad, los asuntos del reino fueron gestionados por Bheeshm y Satyavati. Cuando estos hijos llegaron a la edad adulta, el mayor había muerto en una escaramuza con algunos gandharvas (seres celestiales), por lo que el hijo menor, Vichitravirya, fue entronizado. Bheeshm secuestró entonces a las tres princesas de un reino vecino y las llevó a Hastinapur para que se casaran con Vichitravirya. La mayor de estas princesas declaró que estaba enamorada de otro, por lo que la dejaron marchar; las otras dos princesas se casaron con Vichitravirya, que murió poco después, sin hijos.

Dhritarashtra, Pandu y Vidur

Para que la línea familiar no se extinguiera, Satyavati convocó a su hijo Vyasa para que fecundara a las dos reinas. Vyasa había nacido de Satyavati de un gran sabio llamado Parashar antes de su matrimonio con Shantanu. Según las leyes de la época, un niño nacido de una madre soltera se consideraba hijastro del marido de la madre; por ello, Vyasa podía ser considerado hijo de Shantanu y podía ser utilizado para perpetuar el clan Kuru que gobernaba Hastinapur. Así, según la costumbre Niyog, las dos reinas tuvieron cada una un hijo de Vyasa: a la reina mayor le nació un hijo ciego llamado Dhritarashtra, y a la más joven le nació un hijo por lo demás sano pero extremadamente pálido llamado Pandu. De una doncella de estas reinas nació un hijo de Vyasa llamado Vidur. Bheeshm crio a estos tres niños con gran cuidado. Dhritarashtra creció hasta convertirse en el más fuerte de todos los príncipes del país, Pandu era extremadamente hábil en la guerra y en el tiro con arco, y Vidur conocía todas las ramas del saber, la política y el arte de gobernar.

Con los chicos crecidos, llegó el momento de ocupar el trono vacío de Hastinapur. Dhritarashtra, el mayor, fue obviado porque las leyes prohibían que un discapacitado fuera rey. En su lugar, Pandu fue coronado. Bheeshm negoció el matrimonio de Dhritarashtra con Gandhari, y el de Pandu con Kunti y Madri. Pandu expandió el reino conquistando las zonas circundantes y aportó un considerable botín de guerra. Con las cosas funcionando bien en el país, y con sus arcas llenas, Pandu pidió a su hermano mayor que se ocupara de los asuntos del estado, y se retiró a los bosques con sus dos esposas para pasar un tiempo de descanso.

Kauravas y Pandavas

Unos años después, Kunti regresó a Hastinapur. Con ella iban cinco niños pequeños, y los cuerpos de Pandu y Madri. Los cinco niños eran los hijos de Pandu, nacidos de sus dos esposas a través de la costumbre Niyog de los dioses: el mayor nació de Dharma, el segundo de Vayu, el tercero de Indra, y los más jóvenes (gemelos) de los Ashvins. Mientras tanto, Dhritarashtra y Gandhari también habían tenido sus propios hijos: 100 hijos y una hija. Los ancianos Kuru realizaron los últimos ritos para Pandu y Madri, y Kunti y los niños fueron recibidos en el palacio.

Los Pandavas

Bob King (CC BY)

Todos los 105 príncipes fueron posteriormente confiados al cuidado de un maestro: Kripa al principio y, además, Drona después. La escuela de Drona en Hastinapur atrajo a otros muchachos; Karna, del clan Suta, fue uno de ellos. Fue aquí donde se desarrollaron rápidamente las hostilidades entre los hijos de Dhritarashtra (llamados colectivamente los Kauravas, patronímico de su antepasado Kuru) y los hijos de Pandu (llamados colectivamente los Pandavas, patronímico de su padre).

Duryodhana, el mayor de los Kaurava, intentó (y fracasó) envenenar a Bheem, el segundo Pandava. Karna, debido a su rivalidad en el tiro con arco con el tercer Pandava, Arjuna, se alió con Duryodhan. Con el tiempo, los príncipes aprendieron todo lo que pudieron de sus maestros, y los ancianos Kuru decidieron celebrar una exhibición pública de habilidades de los príncipes. Fue durante esta exhibición cuando los ciudadanos se dieron cuenta de las hostilidades entre las dos ramas de la familia real: Duryodhan y Bheem tuvieron una pelea con maza que tuvo que ser detenida antes de que las cosas se pusieran feas, Karna (no invitado ya que no era un príncipe Kuru) desafió a Arjuna, fue insultado por no ser de la realeza y fue coronado rey de un estado vasallo en el acto por Duryodhan. Fue también en esta época cuando se empezó a cuestionar que Dhritarashtra ocupara el trono, ya que se suponía que lo ocupaba solo en confianza para Pandu, el rey coronado. Para mantener la paz en el reino, Dhritarashtra declaró al mayor de los Pandava, Yudhishthir, como príncipe heredero.

El árbol genealógico de la familia Kuru

Anindita Basu (CC BY-NC-SA)

El primer exilio

El hecho de que Yudhishthir fuera el príncipe heredero y su creciente popularidad entre los ciudadanos era extremadamente desagradable para Duryodhan, que se veía a sí mismo como el heredero legítimo ya que su padre era el rey de facto. Conspiró para deshacerse de los Pandavas. Para ello, consiguió que su padre enviara a los Pandavas y a Kunti a una ciudad cercana con el pretexto de una feria que se celebraba allí. El palacio en el que los Pandavas debían alojarse en esa ciudad fue construido por un agente de Duryodhan; el palacio estaba hecho completamente de materiales inflamables, ya que el plan era quemar el palacio (junto con los Pandavas y Kunti) una vez que se hubieran instalado. Los Pandavas, sin embargo, fueron alertados de este hecho por su otro tío, Vidur, y tenían preparado un plan para contrarrestarlo; cavaron un túnel de escape por debajo de sus aposentos. Una noche, los Pandavas ofrecieron una gran fiesta a la que acudió toda la gente del pueblo. En ese festín, una mujer del bosque y sus cinco hijos se encontraron tan bien alimentados y borrachos que ya no podían caminar erguidos; se desmayaron en el suelo de la sala. Esa misma noche, los Pandavas prendieron fuego al palacio y escaparon por el túnel. Cuando las llamas se extinguieron, los habitantes de la ciudad descubrieron los huesos de la mujer del bosque y sus hijos, y los confundieron con Kunti y los Pandavas. Duryodhan pensó que su plan había tenido éxito y que el mundo estaba libre de los Pandavas.

Arjuna y Draupadi

Mientras tanto, los Pandavas y Kunti se escondieron, trasladándose de un lugar a otro y haciéndose pasar por una pobre familia de brahmanes. Buscaban refugio con algún aldeano durante unas semanas, los príncipes salían a diario a mendigar comida, volvían por las tardes y entregaban las ganancias del día a Kunti, que dividía la comida en dos: una mitad era para el forzudo Bheem y la otra la compartían los demás. Durante estas andanzas, Bheem mató a dos demonios, se casó con una endemoniada y tuvo un hijo demonio llamado Ghatotkach. Entonces se enteraron de que se estaba organizando un swayamvar (una ceremonia para elegir un pretendiente) para la princesa de Panchal, y fueron a Panchal para ver las festividades. Según su costumbre, salieron de casa de su madre y se pusieron en marcha para pedir limosna: llegaron a la sala del swayamvar donde el rey estaba regalando cosas con mucha generosidad a los que pedían limosna. Los hermanos se sentaron en la sala para contemplar la diversión: la princesa Draupadi, nacida del fuego, era famosa por su belleza y todos los príncipes de todos los países en kilómetros a la redonda habían acudido al swayamvar, con la esperanza de ganar su mano. Las condiciones del swayamvar eran difíciles: un largo poste en el suelo tenía un artilugio circular que giraba en su parte superior. En este disco móvil había un pez. En la parte inferior del poste había una urna de agua poco profunda. Una persona tenía que mirar hacia abajo en este espejo de agua, utilizar el arco y cinco flechas que se proporcionaban, y atravesar el pez que giraba en la parte superior. Se permitían cinco intentos. Era evidente que solo un arquero extremadamente hábil, como el ahora supuesto muerto Arjuna, podía superar la prueba.

Arjuna en el Draupadi Swayamvar

Charles Haynes (CC BY-SA)

Uno a uno, los reyes y príncipes intentaron disparar al pez, y fracasaron. Algunos ni siquiera podían levantar el arco; otros no podían encordarlo. Los Kauravas y Karna también estaban presentes. Karna cogió el arco y lo tensó en un momento, pero no pudo apuntar cuando Draupadi declaró que no se casaría con nadie del clan Suta. Después de que todos los miembros de la realeza fallaran, Arjuna, el tercer Pandava, se acercó al poste, cogió el arco, lo encordó, fijó las cinco flechas en él, miró hacia el agua, apuntó, disparó y atravesó el ojo del pez con las cinco flechas en un solo intento. Arjuna había ganado la mano de Draupadi.

Los hermanos Pandava, todavía bajo la apariencia de pobres brahmanes, llevaron a Draupadi de vuelta a la cabaña en la que se alojaban y gritaron a Kunti: "Ma, Ma, ven a ver lo que hemos traído hoy". Kunti, diciendo: "Sea lo que sea, compártanlo entre ustedes", salió de la cabaña, vio que no era una limosna, sino la mujer más hermosa que jamás había visto, y se quedó quieta mientras la importancia de sus palabras calaba en todos los presentes.

Mientras tanto, el gemelo de Draupadi, Dhrishtadyumna, descontento de que su hermana real se casara con un pobre plebeyo, había seguido en secreto a los Pandavas hasta su cabaña. También les seguían en secreto un príncipe oscuro y su hermano rubio (Krishna y Balaram del clan Yadava) que habían sospechado que el arquero desconocido no podía ser otro que Arjuna, al que se había dado por muerto en el incidente de la quema del palacio varios meses atrás. Estos príncipes estaban emparentados con los Pandavas (su padre era hermano de Kunti), pero nunca se habían encontrado. Por designio o por casualidad, Vyasa también llegó a la escena en ese momento y la cabaña de los Pandavas estuvo viva durante un rato con gritos felices de encuentros y reuniones. Para cumplir con las palabras de Kunti, se decidió que Draupadi sería la esposa común de los cinco Pandavas. Su hermano, Dhrishtadyumna, y su padre, el rey Drupad, se mostraron reacios a este inusual acuerdo, pero fueron convencidos por Vyasa y Yudhishthir.

Lugares en el Mahabharata

Anindita Basu (CC BY-NC-SA)

Indraprastha y el juego de dados

Una vez terminadas las ceremonias de la boda en Panchal, el palacio de Hastinapur invitó a los Pandavas y a su novia a regresar. Dhritarashtra hizo una gran demostración de felicidad al descubrir que los Pandavas estaban vivos después de todo, y repartió el reino, dándoles una enorme extensión de tierra estéril para que se establecieran y gobernaran. Los Pandavas transformaron esta tierra en un paraíso. Yudhishthir fue coronado allí, y realizó un sacrificio en el que todos los reyes de la tierra aceptaron (voluntariamente o por la fuerza) su soberanía. El nuevo reino, Indraprastha, prosperó.

Mientras tanto, los Pandavas habían llegado a un acuerdo entre ellos con respecto a Draupadi: ella sería la esposa de cada Pandava, por turno, durante un año. Si algún Pandava entraba en la habitación donde ella estaba presente con su marido de ese año, ese Pandava sería exiliado durante 12 años. Sucedió que una vez Draupadi y Yudhishthir, su marido de ese año, estaban presentes en la armería cuando Arjuna entró en ella para coger su arco y sus flechas. En consecuencia, partió al exilio, durante el cual recorrió todo el país, hasta su extremo más meridional, y se casó con tres princesas que encontró por el camino.

La prosperidad de Indraprastha y el poder de los Pandavas no eran del agrado de Duryodhan. Invitó a Yudhisthir a un juego de dados y consiguió que su tío, Shakuni, jugara en su nombre (de Duryodhan). Shakuni era un jugador consumado; Yudhishthir apostó (y perdió) paso a paso toda su riqueza, su reino, sus hermanos, él mismo y Draupadi. Draupadi fue arrastrada a la sala de dados e insultada. Hubo un intento de desvestirla, y Bheem perdió los nervios y juró matar a todos y cada uno de los Kauravas. Las cosas llegaron a tal punto de ebullición que Dhritarashtra intervino de mala gana, devolvió el reino y su libertad a los Pandavas y a Draupadi, y los puso en camino de vuelta a Indraprastha. Esto enfureció a Duryodhan, que convenció a su padre e invitó a Yudhishthir a otra partida de dados. Esta vez, la condición era que el perdedor iría a un exilio de 12 años seguido de un año de vida de incógnito. Si era descubierto durante este período de incógnito, el perdedor tendría que repetir el ciclo de 12+1. Se jugó el juego de los dados. Yudhishthir volvió a perder.

Draupadi humillado, Mahabharata

Basholi School (Public Domain)

El segundo exilio

Para este exilio, los Pandavas dejaron a su anciana madre Kunti en Hastinapur, en lugar de Vidur. Vivieron en los bosques, cazaron y visitaron lugares sagrados. Por aquel entonces, Yudhishthir pidió a Arjuna que fuera a los cielos en busca de armas celestiales porque, a estas alturas, era evidente que su reino no les sería devuelto pacíficamente tras el exilio y que tendrían que luchar por él. Arjuna así lo hizo, y no solo aprendió las técnicas de varias armas divinas de los dioses, sino que también aprendió a cantar y bailar de los gandharvas.

Después de 12 años, los Pandavas se fueron de incógnito durante un año. Durante este período de un año, vivieron en el reino de Virat. Yudhishthir se empleó como consejero del rey, Bheem trabajó en las cocinas reales, Arjuna se convirtió en eunuco y enseñó a las doncellas de palacio a cantar y bailar, los gemelos trabajaron en los establos reales, y Draupadi se convirtió en sierva de la reina. Al final del período de incógnito (durante el cual no fueron descubiertos a pesar de los esfuerzos de Duryodhan) los Pandavas se revelaron. El rey Virat se sintió abrumado; ofreció a su hija en matrimonio a Arjuna, pero este la rechazó, ya que había sido su profesor de danza el año anterior y los alumnos eran como niños. La princesa se casó, en cambio, con el hijo de Arjuna, Abhimanyu.

En esta ceremonia nupcial, una gran cantidad de aliados de los Pandava se reunieron para trazar una estrategia de guerra. Mientras tanto, se habían enviado emisarios a Hastinapur para exigir la devolución de Indraprastha, pero las misiones habían fracasado. El propio Krishna fue en misión de paz y fracasó. Duryodhan se negó a ceder tanta tierra como la que cubre la punta de una aguja, por no hablar de las cinco aldeas propuestas por las misiones de paz. Los Kauravas también reunieron a sus aliados a su alrededor, e incluso rompieron con un aliado clave de los Pandava (el tío materno de los gemelos Pandava) mediante engaños. La guerra se hizo inevitable.

Arjuna durante la batalla de Kurukshetra

Unknown (Public Domain)

La guerra de Kurukshetra y sus consecuencias

Justo antes de que sonara la corneta de guerra, Arjuna vio a sus parientes: su bisabuelo Bheeshm, que prácticamente lo había criado, sus maestros Kripa y Drona, sus hermanos los Kauravas, y, por un momento, su resolución vaciló. Krishna, el guerrero por excelencia, había renunciado a las armas para esta guerra y había elegido ser el cuadriguero de Arjuna. Arjuna le dijo: "Llévame de vuelta, Krishna. No puedo matar a esta gente. Son mi padre, mis hermanos, mis maestros, mis tíos, mis hijos. ¿De qué sirve un reino ganado a costa de sus vidas?" A continuación siguió un discurso filosófico que hoy se ha convertido en un libro independiente: el Bhagavad Gita. Krishna explicó a Arjuna la impermanencia de la vida y la importancia de cumplir con el deber y de mantenerse en el camino correcto. Arjuna volvió a coger su arco.

सुखदुखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ। ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यप्ति।। Si procedes a la guerra tratando por igual la alegría y la pena, la ganancia y la pérdida, la victoria y la derrota, no pecas. [2.38]
कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि Solo tienes derecho al trabajo; no tienes derecho a los frutos del mismo. No dejes que un resultado esperado dicte tus acciones; tampoco te quedes de brazos cruzados. [2.47]

La batalla duró 18 días. El ejército estaba compuesto por 18 akshauhinis, 7 en el lado de los Pandava y 11 en el de los Kaurava (1 akshauhini = 21.870 carros + 21.870 elefantes + 65.610 caballos + 109.350 soldados a pie). Las bajas en ambos bandos fueron elevadas. Cuando todo terminó, los Pandavas habían ganado la guerra pero habían perdido a casi todos sus seres queridos. Duryodhan y todos los Kauravas habían muerto, así como todos los hombres de la familia de Draupadi, incluidos todos los hijos de los Pandavas. El ahora muerto Karna se reveló como un hijo de Kunti de antes de su matrimonio con Pandu, y por lo tanto, el mayor de los Pandava y el heredero legítimo del trono. El gran anciano, Bheeshm, yacía moribundo; su maestro Drona estaba muerto al igual que varios parientes relacionados con ellos, ya sea por sangre o por matrimonio. En 18 días, todo el país perdió casi tres generaciones de sus hombres. Fue una guerra que no se había visto antes, fue la Gran Guerra India, el Maha-bharat.

Después de la guerra, Yudhishthir se convirtió en rey de Hastinapur e Indraprastha. Los Pandavas gobernaron durante 36 años, tras los cuales abdicaron en favor del hijo de Abhimanyu, Parikshit. Los Pandavas y Draupadi se dirigieron a pie al Himalaya, con la intención de vivir sus últimos días escalando las laderas del cielo. Uno a uno, cayeron en este último viaje y sus espíritus ascendieron a los cielos. Años después, el hijo de Parikshit sucedió a su padre como rey. Celebró un gran sacrificio, en el que toda esta historia fue recitada por primera vez por un discípulo de Vyasa llamado Vaishampayan.

Legado

Desde entonces, esta historia se ha contado innumerables veces, se ha ampliado y contado de nuevo. El Mahabharata sigue siendo popular hasta hoy en la India. Se ha adaptado y refundido de forma contemporánea en varias películas y obras de teatro. Los niños siguen recibiendo los nombres de los personajes de la epopeya. El Bhagavad Gita es una de las escrituras hindúes más sagradas. Más allá de la India, la historia del Mahabharata es popular en el sudeste asiático, en culturas influidas por el hinduismo como Indonesia y Malasia.

Bibliografía

·         Anonymous. Mahabharata, cultural index. Bhandarkar Oriental Research Institute, 1993.

·         Ganguly, K.M. Mahabharata of Krishna-Dwaipayana Vyasa, 12 volumes. Coronet Books Inc., 1991.

·         Majumdar, R.C. The History and Culture of the Indian People. Bharatiya Vidya Bhavan, 2016.

 

https://www.worldhistory.org/trans/es/1-12122/mahabharata/

 















 

LA CIVILIZACIÓN GANDHARA

Cabeza de Bodhisattva. Gandhara

Mary Harrsch (Photographed The Art Institute of Chicago)

(CC BY-NC SA)

La civilización Gandhara existió en lo que hoy constituye el norte de Pakistán y Afganistán desde mediados del primer milenio a. C. hasta principios del segundo milenio d. C. Aunque la zona fue gobernada a lo largo del tiempo por diversas potencias importantes, todas compartían gran reverencia por el budismo y adoptaron las tradiciones artísticas greco-hindúes que se desarrollaron en la región después de las invasiones de Alejandro el Grande a la India.

La Extensión de Gandhara

Aunque Gandhara se mencionaba en fuentes históricas desde los tiempos del rey aqueménida Ciro el Grande (c. 550-530 a. C.), no se conoce que la región haya sido geográficamente descrita en detalle hasta la peregrinación del monje budista Xuanzang (Hsüan-tsang, 602-664 a. C.) en el siglo VII d. C. Xuanzang visitó la zona hacia el final de la civilización Gandhara, después que esta lograra sus mayores conquistas y comenzara su decadencia. De acuerdo con antiguas fuentes budistas, describió el área con bastante exactitud, así como sus diversas ciudades y localidades. Que se conozca, este es el primer informe que ha sobrevivido hasta nuestros días que ha contribuido a identificar los restos hallados en esta región como de origen gandhárico.

Existe la suposición que Gandhara era una extensión triangular de tierra de alrededor de 100 km en el sentido este-oeste y 70 km de norte a sur, ubicada en su mayor parte hacia el oeste del río Indo, limitada en el norte por las montañas del Hindukush. Gandhara incluía el valle de Peshawar y las colinas de Swat, Dir, Buner y Bajaur, todo dentro de las fronteras norteñas de Pakistán.

Sin embargo, los límites de la Gran Gandhara (regiones en que dominaba la hegemonía cultural y política de Gandhara) se extendían hacia el valle de Kabul en Afganistán y la meseta de Potwar en la provincia de Punjab en Pakistán. En algunos momentos su influencia llegó hasta el lejano Sindh donde aún se observan restos de una estupa y una ciudadela budista, construidas sobre las aún más antiguas ruinas de Mohenjo-daro. Entre las ciudades bien conocidas de Gandhara se incluye a Takshasila (Taxila), Purushapura (Peshawar) y Pushkalavati (Mardan), donde se han descubierto restos que continúan apareciendo hasta nuestros días.

Origen del nombre Gandhara

El nombre Gandhara puede haber tenido diversos significados, pero hasta ahora la teoría más extendida lo relaciona a la palabra Qand/Gand, que tiene connotación de “fragancia” y Har, que quiere decir “tierras”. De ahí que en su forma más simple, Gandhara es “Tierra de Fragancia”.

Otra teoría más probable, geográficamente sustentada, es que la palabra Qand/Gand haya evolucionado de Kun, que significa “pozo” o “pileta”. De hecho, la palabra Gand aparece en muchos otros nombres de lugares asociados al agua, p. ej. Gand-ao o Gand-ab (piscina de agua) y también Gand-Dheri (charco de agua). Tashkand (piscina de muros de piedra) y Yarkand también son nombres relacionados y por lo tanto resulta razonable que el país pudo haberse conocido como “Tierra de los Lagos”. Esto se sostiene más aún porque hoy día el valle de Peshawar disfruta de muy buen drenaje, sobre todo durante la época de lluvia, lo cual resulta en que sus terrenos cenagosos cubiertos por campos y sembrados tengan apariencia de lagos.

Historia política de Gandhara

Gandhara fue testigo del reinado de varias de las más importantes potencias de la antigüedad, conforme se relacionan abajo:

  • Imperio Persa Aqueménida (c.600-400 a. C.)
  • Griegos de Macedonia (c.326-324 a. C.)
  • Imperio Maurya del Norte de India (c. 324-185 a. C.)
  • Indo-Griegos de Bactria (c.250-190 a. C.)
  • Escitas de Europa del Este (c. s. II a. C. al I a. C.)
  • Imperio Parto (c. s. I a. C. al I d. C.)
  • Imperio Kushán de Asia Central (c. s. I a. C. al V d. C.)
  • Hunos Blancos de Asia Central (c. s. V d. C.)
  • Shahi Hindú del Norte de India (c. s. IX d. C. al X d. C.)

A estos le siguieron las conquistas musulmanas hasta llegar al período medieval de la historia de la India.

Aqueménidas y Alejandro

Gandhara fue parte del Imperio Aqueménida durante un tiempo, pero su ocupación no fue larga. Se conoce que más adelante fue un estado tributario de los aqueménidas (conocido como satrapía) y después pagó tributo y acogió a Alejandro el Grande, quien eventualmente lo conquistó (junto con el resto del Imperio Aqueménida). La hegemonía aqueménida en Gandhara duró desde el s. VI a. C. hasta 327 a. C.

Se cuenta que Alejandro cruzó Gandhara para entrar en lo que es propiamente el Punjab (función que hoy mantiene) y que el soberano de Taxila, el Rajá Omblú, le ofreció su alianza contra el Rajá Porus, quien era una constante fuente de agitación opuesta a Taxila y a las regiones bajo su influencia. Todo ello culminó en la Batalla de Hidaspes, recogida en la historia como parte integral de las victorias de Alejandro en la India. Sin embargo, Alejandro no permaneció allí mucho tiempo; a la postre se aventuró hacia el sur por la vía del río Indo, cruzó en dirección al oeste hacia Gedrosia (Baluchistán) y continuó hasta Persia, donde falleció.

Mapa de las conquistas de Alejandro Magno

US Military Academy (Public Domain)

Alejandro dejó importantes poblaciones griegas en todas las regiones que conquistó y Gandhara no fue una excepción. Alentó a artesanos, soldados y demás seguidores a que contrajeran matrimonio y se mezclaran con la población local para incorporarla por completo a la civilización griega. A la muerte de Alejandro en junio del 323 a. C. los ocupantes griegos, desesperados por regresar a su hogar, iniciaron el viaje de retorno y dejaron atrás a los que permanecieron con sus nuevas familias, quienes pasaron a ser más indios que griegos.

Dominio Maurya

Alrededor del 316 a. C. el rey Chandragupta de Maghada (321-297 a. C.) penetró y conquistó el Valle del Indo, con lo cual anexó a Gandhara y designó a Taxila como capital provincial de su recién formado Imperio Maurya. A Chandragupta le sucedió su hijo Bindusara y a este Asoka (quien antes había gobernado Taxila).

Asoka adquirió fama por propagar el budismo, construir numerosos monasterios y difundir los pronunciamientos del “Dharma” por todo el subcontinente. Uno de tales claustros es el grandioso Dharmarajika al este del río Tamra en Taxila, famoso por sus estupas. Se afirma que Asoka enterró allí varias reliquias de Buda. Se supone que Mankiyala, Dharmarajika y Sanchi son estupas contemporáneas.

Estupa Dharmarajika (Taxila)

Dr. Muhammad Kashif Ali (CC BY-NC-ND)

Indo-Griegos

En el año 184 a. C. los griegos mantenían su poder en Bactria, hoy norte de Afganistán y bajo el rey Demetrius, invadieron de nuevo a Gandhara. Fue este quien construyó una nueva ciudad en la ribera opuesta del río frente al Montículo de Bhir. Esta nueva encarnación de Taxila se conoce hoy como Sirkap (que significa "cabeza cortada"), construida conforme al diseño de cuadrículas de Hipoddamius.

El reino de Demetrius estaba compuesto por Gandhara, Aracosia (la Kandahar de los tiempos modernos, en Afganistán), Punjab y parte del valle del Ganges. Era una sociedad multiétnica en la que convivían griegos, indios, bactrios e iraníes occidentales. Se encuentra evidencia de ello en toda la Taxila del siglo II a. C., tal como el santuario zoroástrico de Jandial, directamente al norte de Sirkap.

Sirkap

Dr. Muhammad Kashif Ali (CC BY-NC-SA)

Escito-Partos

La gradual ocupación del Punjab por los escitas de Asia Central comenzó alrededor del 110 a. C. Estas tribus nómadas acostumbraban invadir los territorios del norte, como el de Bactria, pero en el pasado los aqueménidas no les habían permitido avanzar. Se habían establecido en Drangiana, la moderna Sistan iraní, e invadido el Punjab infiltrándose a través de la zona meridional del valle del Indo, hasta llegar a tomar Taxila.

Durante el primer cuarto del siglo I d. C. se produjo una invasión de los partos, que comenzaron a tomar los reinos griegos en Gandhara y Punjab. Se afirma que Gondophares, un líder parto que vivió en Taxila, había sido bautizado por el apóstol Tomás, cuestión no del todo imposible, ya que para entonces la ciudad daba cabida a numerosas religiones y pudo haber albergado hace casi 2000 años a una incipiente fe cristiana.

Kushan

Los Kushan eran una tribu proveniente de Asia Central y Afganistán que migró a Gandhara alrededor del siglo I d. C. La tribu eligió a Peshawar como centro de poder y luego se expandió hacia el este hasta el centro de la India para establecer el Imperio de Kushán, que duró hasta el siglo III d. C. En el 80 d. C. los kushanos le arrebataron el control de Gandhara a los escito-partos. La importante ciudad de Taxila se volvió a fundar en otro sitio y fue bautizada con el nombre de Sirsukh. Semejaba una gran base militar, con un muro de 5 km de largo y 6 metros de espesor. Se convirtió en un centro de actividad budista y alojaba peregrinos de Asia Central y China. La era kushana fue el período de más alto desarrollo del arte, la arquitectura y la cultura de Gandhara y se considera como la edad de oro de la historia de esta región.

Imperio Kushan y estados adyacentes

John Huntington (CC BY-NC-SA)

El filósofo griego Apollonius de Tyana visitó la ciudad de Taxila y comparó su tamaño con Nínive, en Asiria. Se puede hallar una descripción de Taxila (probablemente Sirsukh) en la Vida de Apollonius de Tyana, cuyo autor es Philostratus.

Ya he descrito la manera en que la ciudad está amurallada, pero se dice que estaba dividida en estrechas calles de la misma forma irregular que en Atenas y que las casas estaban construidas de tal manera que si se les observaba desde afuera sólo tenían una planta, mientras que si se entraba en una de ellas, de inmediato se encontraban cámaras subterráneas que se extendían tanto por debajo del nivel del suelo como lo hacían las cámaras de encima. [Philostrastus, Life of Apollonius (Vida de Appolonius), 2.23; tr. F. C. Conybeare].

La parte final del reinado kushano se caracterizó por una serie de dinastías de corta duración que tomaban sucesivamente el control de la región de Gandhara, lo cual resultó en que la región estuviera constantemente sometida a incursiones e invasiones o de una forma u otra trastornada. Una rápida sucesión de regencias por el Imperio Sasánida, los kidaritas ( o pequeños kushanos) y finalmente los Hunos Blancos que siguieron al menguante gobierno kushano, condujo a que se detuvieran las cotidianas actividades religiosas, sociales y de comercio. Cerca del 241 a. C. los gobernantes del área fueron derrotados por los sasánidas persas bajo el reinado de Shapur I, con lo que Gandhara fue anexada al Imperio Persa. Sin embargo, presionados desde el noroeste, los sasánidas no pudieron controlar la región de forma directa. Entonces esta cayó en manos de los descendientes de los Kushan, que se llegaron a conocer como Kidaritas o kushanos kidar, lo cual literalmente quiere decir pequeños kushanos.

Templo Jandial

Muhammad Bin Naveed (CC BY-NC-SA)

Hunos Blancos

Los Kidaritas se ingeniaron para mantener el territorio, dándole continuidad a las tradiciones de sus predecesores kushanos hasta el siglo V d. C., época en que los Hunos Blancos o Heftalitas invaden la región. Debido a que el budismo y por extensión la cultura Gandhara ya se encontraba en esos tiempos en decadencia, la ocupación causó destrucción material y dada la adopción de la fe Shivaita por los hunos, la importancia del budismo comenzó a decrecer con mayor rapidez.

Durante las invasiones de los hunos blancos, la creencia religiosa de la región cambió gradualmente hacia el hinduismo a costa del rechazo al budismo, por la conveniencia política que para ellos significaba realizar alianzas con el Imperio Gupta hindú en contra de los sasánidas. El cambio de signo religioso (que durante siglos fue la base de toda la vida social) condujo a un ulterior deterioro del carácter de la región Gandhara.

La alianza de los hunos blancos con el Imperio Gupta en contra de los sasánidas causó además que la cultura budista declinara, al punto que ésta se puso en marcha a través de los desfiladeros norteños hacia China y más allá. El hinduismo se apoderó de la región y los budistas emigraron. Durante los siglos posteriores se produjeron constantes invasiones desde el oeste, sobre todo la conquista musulmana, debido a lo cual los remanentes de la anterior cultura que aún quedaban cayeron con el tiempo en el olvido. Las viejas ciudades y sitios importantes de culto fueron olvidados durante los siguientes 1500 años hasta su redescubrimiento a mediados del 1800 d. C. por los exploradores coloniales británicos.

Imperio de los Hunos (Huna) Blancos

John Huntington (CC BY-NC-SA)

Gandhara tuvo varios soberanos a lo largo de los siglos, pero la evidencia arqueológica muestra que su tradición cultural persistió de manera uniforme durante sus distintos gobernantes. Aunque los territorios estaban dispersos sobre vastas áreas, las fronteras culturales de regiones como las de Mathura y Gandhara estaban bien definidas y pueden ser identificadas a través de incontables restos arqueológicos.

Arte de Gandhara

El arte de Gandhara puede ser rastreado desde el siglo I a. C, e incluía pintura, escultura, numisma, alfarería y todos los elementos asociados a una tradición artística. Vino a despegar durante la era Kushan y más específicamente bajo el rey Kanishka en el siglo I a. C., quien deificó al Buda y pudo, aunque se discute, haber introducido su imagen por primera vez.

Tras Asoka, durante la época de Kanishka, el budismo experimentó una resurrección. La historia de la vida de Buda se convirtió en motivación principal para todas las variedades del arte de Gandhara. En la actualidad se encuentran grandes cantidades de imágenes de Buda en numerosas capillas, estupas y monasterios. El arte se dedicaba en exclusividad a la propagación de ideales religiosos, al punto que incluso los artículos de uso diario estaban repletos de imágenes sagradas.

Entre los materiales empleados se encontraban rocas kanjur revestidas de yeso y pintadas, así como el esquisto. La kanjur es en lo fundamental una roca fósil que puede ser modelada con facilidad para lograr formas que se emplean como base de distintos elementos decorativos del arte gandhárico, tales como pilares, figuras de Buda, abrazaderas y otros elementos. Después que se desbasta la piedra y aparece la figura básica, esta se cubre de yeso para darle terminación. A ciertos artículos escogidos se les recubría además con piedras preciosas y hoja de oro. El mayor tamaño de la base de las estatuas de esquisto era de 2.5 metros cuadrados para poder transportarlas; las estatuas y relieves más grandes se hacían de arcilla y estuco.

Buda de Gandhara, Taxila

Mark Cartwright (CC BY-NC-SA)

El Buda se reverenciaba mediante estas representaciones escultóricas de estilo bien definido que en lo fundamental permanecía constante. Al Buda siempre se le representaba con sencillas ropas de monje, el pelo atado en un moño conocido como Ushnisha y una contenta expresión facial. Aunque las esculturas recién hechas se pintaban de colores brillantes, hoy sólo quedan el yeso y la piedra; no obstante, se han hallado algunos artículos con los colores originales intactos. Las imágenes de Buda se esculpían para los diferentes cultos de la región, cada uno con características particulares identificadas por laksanas (marcas divinas), mudras (gestos de las manos) y distintos ropajes. Buda siempre jugaba el papel principal en estas piezas y podía ser identificado de inmediato por su aureola y sencillo atuendo. Muchas figuras mitológicas se observan como parte de estas escenas junto a dioses, parejas, semidioses, príncipes, divinidades, reinas, guardias masculinos y femeninos, músicos, sacerdotes de la realeza, soldados y también gente común.

Uno de los elementos más constantes en el arte de Gandhara es el Bodhisattva, que en esencia es una estatua de Buda antes de alcanzar la iluminación. Varios Bodhisattvas de las vidas anteriores de Buda se representan en el arte de Gandhara; los más prominentes son Avalokiteshvara, Maitreya, Padmapani y Manjusri. En comparación con la austeridad de las imágenes de Buda, las esculturas e imágenes de Bodhisattvas muestran un lujo superlativo con variedad de joyas, peinados, taparrabos, sandalias, etc., de modo que las distintas encarnaciones de Bodhisattvas son reconocibles por sus ropas, posturas y mudras.

Arquitectura de Gandhara

La característica más sobresaliente y singular de la arquitectura de Gandhara fue la proliferación de estupas y otras edificaciones religiosas como los monasterios, que formaron el núcleo de la identidad regional durante casi 1000 años. Las estupas se construyeron sobre todo para venerar los restos de los maestros budistas y se decía que las más antiguas guardaban restos del propio Buda. Además se erigían estupas para reverenciar a monjes de alto rango; las edificaciones marcaban sitios en los que se comentaba que habían ocurrido hechos legendarios relacionados con las vidas de Buda.

Métodos de construcción en la antigua Taxila

Muhammad Bin Naveed (CC BY-NC-SA)

La abundancia de estupas en toda la India constituyó el sello del reinado de Asoka, quien volvió a enterrar las cenizas del Buda en diferentes estupas por todo su dominio. Aunque constituyó más que nada un logro arquitectónico, la estupa fue un vehículo para exponer y exaltar el arte de Gandhara, que comprendió esculturas, relieves, pinturas y otros elementos de alta decoración. Las imágenes destacaban en paredes, patios, nichos y capillas; los estucos adornaban las paredes de los jardines de las estupas y los monasterios.

Al inicio las estupas se construían con bases circulares y su tamaño era modesto. En la medida en que aumentaba la importancia del culto a Buda en la región, los centros de veneración se rediseñaban con mayor elegancia y se adornaban para aumentar la estatura de la religión y para atraer más fieles y benefactores. Se sabe que las estupas originales de Kunala y Dharmarajika eran de menor importancia y que más tarde se expandieron a proporciones mayores por gobernantes como Asoka y Kanishka.

Una base (medhi) circular o cuadrada sostenía un cilindro o barril sobre el cual se colocaba un domo (anda). Se empleaban peldaños para subir a la plataforma, comenzar a rodear a pie el domo en el sentido de las agujas del reloj y seguir el camino de la procesión (Pradakshina Patha) delimitado por barandas (vedika). En ocasiones la base podía tener múltiples niveles que elevaban la altura de la estupa. En las esquinas de la base era usual fijar pilares en cuyos capiteles se colocaban figuras de leones; la cima del domo se coronaba primero con un harmika, cercado cuadrado invertido, sobre el cual se levantaba el yasti o pilar que sostenía varios chattras o parasoles que disminuían en tamaño, distribuidos de manera uniforme.

Estupa - vista isométrica con identificadores

Muhammad Bin Naveed (CC BY-ND)

Las estupas vinieron a representar el culmen de los logros de la arquitectura budista de la región y desde luego, al igual que las demás artes, estaban dirigidas a promover las estructuras religiosas de poder. Las estupas se decoraban con paneles en relieve y frisos que describían historias y eventos de devoción que reforzaban su rol.

La estupa constituía el principal centro de culto y en su apoyo estaba el monasterio; una estructura que poseía áreas específicamente dedicadas a la vida de los monjes. El monasterio o Sangharama se convirtió en parte sustancial de la tradición budista. Con el tiempo llegó a ser una unidad auto-sustentada, con tierras para la siembra de cosechas y riquezas que tanto laicos como nobles le aportaban en abundancia para obtener bendiciones. En su forma final el monasterio incluyó elementos bien definidos, que convenían a su función básica. Estos eran:

  • Refectorio/Salón de serviciosUpatthana-sala
  • CocinaAggi-sala
  • Paseo enclaustradoChankamana-sala (para caminar/ejercitar)
  • BañoJantaghara (junto al tanque central de agua)
  • Depósito: Kotthaka
  • Almacén médico y generalKappiya-kuti

Estos edificios se construían por lo general con un enyesado de lodo que se pintaba por completo, o en algunos casos con escenas de la vida de Buda (p. ej. el monasterio de Jina Wali Dheri en Taxila).

Planta de un Monasterio Budista (Gandhara)

Muhammad Bin Naveed (CC BY-ND)

Aparte de los edificios religiosos había, por supuesto, una arquitectura doméstica que variaba y cambiaba con la cultura prevaleciente en la región. Las ciudades comprendían desde asentamientos orgánicos, como Bhir, hasta las más rígidas y planeadas poblaciones al estilo de Sirsukh. Las ciudades más antiguas se desarrollaban de manera no planeada, mientras las más nuevas parecen haber estado directamente inspiradas por trazados hipodámicos observados más tarde en el siglo I a. C. Tiendas, parques, palacios, templos, relojes solares, tugurios, chozas, villas, ínsulas, pabellones, calles, caminos, torres de observación, portones y muros fortificados, todos formaban parte del tejido urbano válido para la mayoría de las ciudades de la antigüedad.

Aunque el paisaje religioso estaba dominado por la fe budista, existe amplia evidencia acerca de otras fes que se entremezclaban y desarrollaban dentro de la urdimbre social: Jainismo, Zoroastrianismo e Hinduismo incipiente, entre otras. Se piensa que el templo de Jandial era de naturaleza zoroástrica, mientras que un templo jainista y un templo al sol se hacen notar en la calle principal de Sirkap, junto a varias estupas.

Estupa Doble Cabeza de Águila

Muhammad Bin Naveed (CC BY-NC-SA)

Una ruina bien conocida es la de la estupa Doble Cabeza de Águila en Sirkap, que presenta el motivo que le da nombre: una cabeza doble de águila dispuesta en tres tipos distintos de arcos decorativos, de estilos griego, persa e hindú respectivamente. Esto muestra el grado de mezcla de las culturas de la región, lo que se deduce de los restos arqueológicos.

Conclusión

La vida diaria en las ciudades de Gandhara estaba muy bien desarrollada y debido a su favorable ubicación geográfica entre India, Persia y China, constantemente veía cruzar por sus tierras a invasores, comerciantes, peregrinos, monjes y viajantes. Hacia el oeste, desde la India y hacia el este, desde Persia, la ruta que atraviesa la región de Gandhara la convirtió en el centro del camino de cada viajero. Por esta misma vía penetró el Islam en la región y con toda probabilidad puso el último clavo en el ataúd del budismo en la zona. De hecho, la misma vía sería empleada durante siglos, incluso después del colapso de Gandhara, hasta la era de los descubrimientos.

Las riquezas de Gandhara, aunque bien conocidas durante siglos por los cazadores de tesoros, no serían descubiertas de nuevo hasta la era del dominio colonial británico en el subcontinente indio, época en que las tradiciones artísticas de esta civilización perdida fueron redescubiertas y sacadas a la luz, a finales del siglo XIX y durante todo el siglo XX.

Bibliografía

·         Dani, A.H. The Historic City Of Taxila. Sang-e-Meel Publications, Lahore, 1999.

·         Marshall, J. A Guide to Taxila. Cambridge University Press, 2013.

·         Saleem-ul-Haq, B.S. "Gandhara : A Buddhist School of Art." Journal of Asian Civilizations, Vol 20, No 1, July 1st 1997, pp. 151-168.

·         Shaikh Khurshid Hasan. Buddhist Architecture of Gandhara. Institute of Historical and Cultural Research, Center of Excellence, Islamabad, 2013

·         Zwalf, W. A Catalogue of the Gandhara Sculpture in the British Museum Vol 1. British Museum Press, London, 1996.

 

https://www.worldhistory.org/trans/es/1-13819/la-civilizacion-gandhara/

























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