Theosis: una breve explicación

San Pablo y los demás apóstoles utilizaron muchas imágenes y analogías al hablar de nuestra redención, y un concepto que llegó a ser central para los Padres desde los tiempos del Nuevo Testamento fue el de la deificación.

Cristo compartió nuestra pobreza para que participemos de la riqueza de su divinidad: por amor a nosotros se hizo pobre, para que mediante su pobreza nos enriqueciéramos (2 Cor. 8:9); Cristo oró para que participemos de la perichoresis de la Trinidad, “para que sean uno, así como nosotros somos uno: yo en ellos y tú en mí, para que sean perfectamente uno” (Jn. 17:22-23); hemos sido hechos “participantes de su naturaleza divina” (2 P. 1:4).

Para que los humanos compartan la gloria de Dios, deben llegar a ser por gracia lo que Dios es por naturaleza; es decir, debemos ser deificados. Como dijo San Atanasio:

      El Verbo se hizo hombre para que fuéramos hechos divinos [también traducido, para que pudiéramos llegar a ser dios]. Se manifestó mediante un cuerpo para que recibiéramos el conocimiento del Padre invisible. Soportó el insulto de los hombres para que heredáramos la inmortalidad. [1]

Esto solo es posible porque estamos mística y ontológicamente unidos a Cristo por la fe, en el Espíritu Santo; por lo tanto, nuestra redención y deificación solo son posibles si Cristo es plenamente Dios y plenamente humano, y si el Espíritu Santo mismo también es plenamente Dios. De hecho, esto se volvió central en los argumentos del Padre sobre la deidad de Cristo y del Espíritu Santo en el siglo IV. [2] Nadie menos que Dios puede salvar a la humanidad, y por lo tanto Cristo debe ser plenamente Dios; pero solo si Él es verdaderamente humano, como nosotros, podemos los humanos participar de lo que Él ha hecho por nosotros.

La Escritura afirma que los seres humanos fueron creados a imagen y semejanza de Dios (Génesis 1:26). La mayoría de los Padres Griegos distinguieron entre estos dos términos, argumentando que la imagen de Dios se refiere a nuestras capacidades intelectuales y a nuestro libre albedrío, mientras que la semejanza de Dios se refiere a nuestra conformidad con Dios según la virtud. Nuestra imagen no se perdió en la Caída, pues conservamos nuestra razón y el libre albedrío humano; pero lo que Adán no logró, y lo que debemos alcanzar mediante la gracia de Dios que facilita nuestros esfuerzos —la sinergia de Dios y el hombre— es la semejanza con Dios. Llegar a ser como Dios es adquirir semejanza divina, asimilarse a Dios mediante la virtud y, por lo tanto, ser deificado, convertirse en un segundo dios, un dios por gracia. [3]

Adán y Eva fueron creados a imagen y semejanza de Dios, pero aún debían madurar y progresar hacia una mayor semejanza. Así, los seres humanos antes de la Caída eran perfectos no tanto en un sentido real, sino en un sentido potencial, pues, al tener la imagen, estaban llamados a adquirir la semejanza por sus propios esfuerzos, con la ayuda de la gracia de Dios (cooperación, sinergia). Como lo expresó San Ireneo: [4] Adán se encontraba en un estado de inocencia y sencillez, necesitado de crecer hasta la perfección. [5]

Pecado, Gracia, Libre Albedrío

Tras la Caída, la semejanza no es algo con lo que se nos dota desde el primer momento de nuestra existencia; es una meta a la que debemos aspirar, algo que solo podemos adquirir gradualmente. Por muy pecadores que seamos, nunca perdemos la imagen, pero la semejanza depende de nuestras decisiones morales, de nuestra virtud, de nuestra cooperación con la gracia de Dios; y, a la inversa, esta semejanza es destruida por el pecado.

La Iglesia Ortodoxa rechaza cualquier interpretación de la gracia que parezca vulnerar la libertad humana; por lo tanto, nosotros, como «colaboradores de Dios» (1 Cor. 3:9), debemos contribuir a esta obra común, aunque siempre reconociendo que lo que Dios hace es inconmensurablemente más importante que lo que nosotros hacemos. Hay dos fuerzas desiguales pero necesarias que cooperan: la gracia divina y la voluntad humana.

El paradigma y ejemplo supremo de esto se ve en la Theotokos, quien dijo: «Hágase según tu voluntad». No podemos merecer la salvación, pero debemos obrarla con temor y temblor (Fil. 2:12-13), porque la fe sin obras está muerta (Stg. 2:17). El pecado ha restringido el alcance de nuestro libre albedrío, pero no lo ha destruido.

¡Adquiere el Espíritu Santo!

San Serafín de Sarov enseñó que «el verdadero objetivo de la vida cristiana es la adquisición del Espíritu Santo». Vladimir Lossky argumenta que esto «resume toda la tradición espiritual de la Iglesia Ortodoxa». [6] La adquisición del Espíritu Santo no es otra cosa que la edificación. La meta final a la que todo cristiano debe aspirar es convertirse en dios, alcanzar la teosis; para la ortodoxia, nuestra salvación y redención significan nuestra deificación.

Así como las Personas de la Trinidad se integran mutuamente en la pericoresis divina, también nosotros estamos llamados a habitar en el Dios Trinitario, a participar de la vida de la Trinidad y a habitar unos en otros en un movimiento incesante de amor. Esta idea de unión personal y orgánica entre Dios y los seres humanos —Dios habita en nosotros y nosotros en Él— se destaca a menudo en el Evangelio de San Juan [7] y en las epístolas de San Pablo; [8] además, San Pedro habla de nuestra participación en la naturaleza divina.

      Su divino poder nos ha concedido todas las cosas que pertenecen a la vida y a la piedad, mediante el conocimiento de aquel que nos llamó por su gloria y excelencia, por medio de las cuales nos ha concedido sus preciosas y grandísimas promesas, para que por ellas llegaseis a ser participantes de la naturaleza divina, habiendo huido de la corrupción que hay en el mundo a causa de la concupiscencia. (2 Pedro 1:3-4)

Esencia y Energías

Es importante señalar que la idea de deificación debe entenderse siempre a la luz de la distinción entre la esencia de Dios y sus energías, como afirmó san Gregorio de Palamás, es decir, la unión con Dios significa unión con las energías divinas, no con la esencia divina. Esta última permanece trascendente, inaccesible a la creación, tanto ontológica como intelectualmente; de ​​ahí la necesidad de la teología apofática.

La unión con la esencia de Dios constituiría panteísmo (o panenteísmo), lo cual la Iglesia Ortodoxa rechaza. En la unión mística de Dios y el hombre mediante la edificación, el Creador y la criatura no se fusionan en un solo ser, sino que permanecen distintos. Los seres humanos conservan plenamente su personalidad incluso después de alcanzar la edificación, y su unión con Dios es análoga a la Trinidad, donde existe unidad en la diversidad. Por supuesto, la distinción radica en que en la Trinidad las Personas comparten la misma naturaleza numérica, mientras que las personas humanas solo comparten su naturaleza específica con otros humanos, y siguen siendo humanas aun participando de la naturaleza divina.

Seguimos siendo criaturas al convertirnos en dioses por gracia, como Cristo siguió siendo Dios al hacerse hombre mediante la Encarnación. No nos convertimos en Dios por naturaleza, sino en dioses creados, dioses por gracia o por estatus. Sin embargo, los santos deificados, según san Máximo, son aquellos que son dignos de Dios y comparten la misma energía con él. Los santos no pierden su libre albedrío, sino que, al ser deificados, conforman voluntariamente su voluntad a la de Dios en el amor.

Cuerpo y Alma, Cielo y Tierra

La deificación no solo afecta a la persona interior, sino también al cuerpo, pues los seres humanos son seres hile mórficos , unidades de cuerpo y alma, y ​​Cristo asumió la humanidad plena para redimir a la persona entera. Por lo tanto, según San Máximo, «nuestro cuerpo es deificado al mismo tiempo que nuestra alma». Nuestros cuerpos son templo del Espíritu Santo, y debemos ofrecerlos como sacrificios vivos a Dios (1 Cor. 6:19, Rom. 12:1).

La deificación completa del cuerpo debe esperar hasta el Día Final, cuando nuestra redención se consumará por completo y los justos resucitarán de entre los muertos y serán revestidos de un cuerpo espiritual e incorruptible. En ese Día, la gloria del Espíritu Santo, que ahora brilla oculta en el hombre interior, transfigurará nuestros cuerpos, emanando de nuestro interior y brillando visiblemente con la luz del Monte Tabor. Mientras tanto, recibimos las primicias de nuestra redención, y como tal, algunos santos han experimentado indicios de la glorificación corporal visible.

Los informes de santos que brillan visiblemente en tiempos de oración incluyen los de San Serafín de Sarov , Arsenio el Grande, Abba Pambo y otros. [9] Aquí en San Francisco, las reliquias incorruptas de mi santo patrono, San Juan Maximovitch, se exhiben para que todos las vean y veneren en la Catedral de la Santísima Virgen .

Dado que los ortodoxos están convencidos de que el cuerpo se santifica y transfigura junto con el alma, la reverencia por las reliquias de los santos es una consecuencia natural. La gracia de Dios, presente en los cuerpos de los santos durante su vida, permanece activa tras su muerte, y Dios utiliza dichos cuerpos como canales del poder divino y como instrumentos de sanación. En algunos casos, los cuerpos de los santos se han preservado milagrosamente de la corrupción; pero la reverencia y veneración por las reliquias de los santos persiste incluso cuando esto no ha ocurrido.

De hecho, la doctrina de la theosis, que informa una cosmovisión según la cual Dios infunde en los seres humanos su gracia y sus energías, es también el marco para comprender que Dios redime no solo a los seres humanos, sino también a toda la creación física. No solo nuestro cuerpo humano, sino todo el mundo material será finalmente transfigurado, pues Cristo vino para hacer nuevas todas las cosas, y el plan redentor de Dios culmina con el establecimiento no solo de un nuevo cielo, sino también de una nueva tierra. La creación debe ser salvada y glorificada junto con los seres humanos, y los iconos son las primicias de esta redención de la materia.

La Encarnación, por supuesto, es tanto la base como el medio mediante el cual Dios redime toda la creación, incluida la materia. Cristo se hizo carne y, así, el orden material en él se unió a Dios. De su Encarnación brota la redención cósmica de Dios, y la doctrina ortodoxa de la deificación del cuerpo, su iconología e, incluso, su visión de la santidad e incluso la sacramentalidad del orden creado, se fundamentan firmemente en ella. [10]

En la tradición ortodoxa, por lo tanto, existe un profundo sentido de la sacralidad intrínseca de la tierra, una seria afirmación de la bondad de la vida y una creciente preocupación por la responsabilidad del hombre como administrador del planeta. Según el mensaje de Navidad de 1988 del Patriarca Ecuménico Dimitrios, el mundo «debería convertirse en una ofrenda eucarística al Creador, un pan vivificante, compartido con los demás en justicia y amor».

«Dios se hizo hombre para que el hombre se hiciera Dios»: esta frase aparece tres veces en San Ireneo y de nuevo en San Atanasio, y se ha vuelto común a teólogos de todos los tiempos. Como dice Vladimir Lossky: «El profundo significado de la Encarnación reside en esta visión física y metafísica de la naturaleza metamorfoseada por la gracia, en esta restauración adquirida a partir de entonces por la naturaleza humana, en esta brecha abierta por la opacidad de la muerte que conduce a la deificación».

En el lenguaje de San Basilio,

Cuando un rayo de sol incide sobre una sustancia transparente, esta se vuelve brillante e irradia luz. Así también, las almas portadoras del Espíritu, iluminadas por Él [el Espíritu Santo], finalmente se espiritualizan y su gracia se transmite a otros. De esto proviene el conocimiento del futuro, la comprensión de los misterios, la comprensión de lo oculto, la distribución de dones maravillosos, la ciudadanía celestial, un lugar en el coro de ángeles, gozo infinito en la presencia de Dios, llegar a ser como Dios y, el mayor de todos los deseos, convertirse en Dios. (Sobre el Espíritu Santo , párrafo 23).

Seis puntos para recordar

El Metropolitano Kallistos enumera seis puntos que deben tenerse en cuenta para evitar malentendidos respecto a la doctrina de la theosis:

1. Primero, debe quedar claro que la theosis es para todos los cristianos sin excepción . El proceso de divinización comienza en esta vida para todos los cristianos, y no para unos pocos. Por débiles que sean nuestros intentos de seguir a Cristo y guardar sus mandamientos, de usar nuestra voluntad para tomar decisiones conformes a la gracia de Dios, ya estamos, en cierta medida, deificados.

2. En segundo lugar, el proceso de deificación no significa que uno se vuelva perfecto o libre de pecado en esta vida, ni que deje de ser consciente del pecado. Fue San Pablo quien se autodenominó el «primero de los pecadores», pues es característico de los grandes santos tener una profunda conciencia de sus propias limitaciones. La deificación siempre presupone un acto continuo de arrepentimiento, y no en vano la Oración de Jesús suplica: «Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, pecador». La doctrina de la theosis no es mutuamente excluyente con la doctrina de la penitencia continua, sino que la presupone.

3. En tercer lugar, la theosis no se logra mediante una técnica esotérica o mágica. Más bien, el proceso de deificación, en el que cooperamos con la gracia de Dios, se lleva a cabo en nuestra vida mediante los medios que Dios ha designado   para lograrlo.
• El Metropolitano Kallistos enumera seis de estos medios:
1. Iglesia (es decir, participar en la liturgia y en la vida de la comunidad),
2. La recepción regular de los sacramentos
3. Perseverancia en la oración
4. La lectura de los Evangelios
5. El cumplimiento de los mandamientos de Dios
6. Servicio cristiano.

4. Por lo tanto, en cuarto lugar, la deificación no es un proceso solitario, sino social. Los mandamientos se resumen en el amor a Dios y al prójimo. Ambos son inseparables, pues no se puede cumplir uno sin cumplir el otro. Solo si se ama a Dios —y, por lo tanto, solo si se ama al prójimo— se puede ser deificado. Así como las Personas de la Trinidad habitan unas en otras, también nosotros debemos habitar en nuestro prójimo.

5. En quinto lugar, y consecuentemente, la theosis es práctica porque el amor a Dios y al prójimo debe ser práctico, es decir, expresarse en acción . Obviamente, el proceso de la theosis no excluye la experiencia mística, pero ciertamente incluye el servicio del amor. En nuestros esfuerzos, nuestra sinergia, cooperamos con la gracia de Dios conformando no solo nuestra mente y corazón a él, sino también imitando su amor con acciones.

6. Por último, la deificación presupone la vida en la Iglesia, la vida en los sacramentos, pues son los medios designados por Dios para que adquiramos el Espíritu Santo y seamos transformados a la semejanza divina.

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[1] Sobre la Encarnación, 54 – Αυτός γαρ ενηνθρώπησεν, ίνα ημείς θεοποιηθώμεν·

[2] Cf., por ejemplo, las oraciones de san Gregorio Nacianceno sobre el Hijo y el Espíritu Santo contra el arrianismo. Asimismo, dado que la teosis exige no solo la plena divinidad de Cristo, sino también su plena humanidad (ya que no redime lo que no asume), adquirió importancia también para las discusiones cristológicas sobre la naturaleza humana de Cristo, frente al docetismo, el monofisismo, el monotelismo, etc.

[3] Dije: «Ustedes son dioses, hijos del Altísimo, todos ustedes» (Sal. 82:6). Jesús les respondió: «¿No está escrito en su Ley: «Yo dije: ‘Ustedes son dioses’?»» (Juan 10:34).

[4] Demostración de la predicación apostólica, 12.

[5] El Metropolitano Kallistos señala que este enfoque es diferente al de Agustín, quien consideraba a los humanos en el Paraíso en un estado de perfección realizada. Es interesante notar que los reformadores "magisteriales" (Calvino, Turretin, etc.) del protestantismo consideraban a Adán y Eva no en un estado perfecto, sino en un estado de probación, tras cuyo cumplimiento alcanzarían la glorificación mediante la obediencia al "pacto de obras". Desde esta perspectiva, Cristo vino a cumplir dicho pacto de obras como el segundo Adán, y así a imputar su perfecta obediencia y justicia a quienes se unieron a él por la fe. La idea de la imputación (en el sentido forense y reformado) era ajena a los Padres (y posiblemente al Nuevo Testamento), pero es interesante observar algunas perspectivas similares que los reformadores tenían con los Padres griegos sobre la necesidad de Adán de alcanzar la semejanza con Dios, en contraposición a Agustín y a los teólogos latinos posteriores.

[6] La Teología Mística de la Iglesia Oriental, pág. 196.

[7] Por ejemplo, Juan 15:1-5 dice: «Yo soy la vid verdadera, y mi Padre es el viñador [...]. Permanezcan en mí, y yo en ustedes. Como el sarmiento no puede dar fruto por sí mismo si no permanece en la vid, tampoco ustedes pueden darlo si no permanecen en mí. Yo soy la vid; ustedes son los sarmientos. El que permanece en mí y yo en él, ese da mucho fruto, porque separados de mí nada pueden hacer».

[8] Por ejemplo, somos miembros de su cuerpo, de su carne y de sus huesos (Efesios 5:30), somos miembros de Cristo (1 Corintios 6:15); Cristo vive en nosotros (Gálatas 2:20) y mora en nuestros corazones por la fe (Efesios 3:17); Él está en nosotros (Romanos 8:10), y debe ser formado en nosotros (Gálatas 4:19); etc.

[9] Existen informes similares de tales acontecimientos en la tradición occidental, siendo el ejemplo de Anselmo de Canterbury quizás el más famoso.

[10] Como CS Lewis afirmó célebremente en Mero Cristianismo: “A Dios le gusta la materia, Él la inventó”. De hecho, también la ha redimido.

https://luminousdarkcloud.wordpress.com/2012/09/28/theosis-what-are-you-mormon/