Qué son y cómo
funcionan las castas de India
El sistema de
castas de India se encuentra entre las formas más antiguas de estratificación
social que ha sobrevivido a lo largo de los años.
Se dice que este sistema que divide a los hindúes en rígidos grupos jerárquicos basados en su karma (trabajo) y dharma (la palabra hindi para religión, aunque aquí significa deber) tiene más de 3000 años de antigüedad y es muy complejo.
¿Cómo
surgieron las castas?
Manusmriti, considerado el libro más importante y
autorizado sobre la ley hindú y que se remonta a al menos 1.000 años antes del
nacimiento de Cristo, "reconoce y justifica el sistema de castas como la base del orden y la confianza de la sociedad".
El sistema de castas divide a los hindúes en cuatro
categorías principales: brahmanes,
kshatriyas, vaishyas y shudras.
Muchos creen que los
grupos se originaron en Brahma, el dios hindú de la creación.
Los dalits constituyen entre un 15% y
un 18% de la población india.
En la parte
superior del orden jerárquico estaban los
brahmanes, que eran principalmente maestros e intelectuales y se cree
que provienen de la cabeza de Brahma.
Luego vinieron los
Kshatriyas, o los guerreros y gobernantes, supuestamente de sus brazos.
El tercer lugar fue para los
Vaishyas, o los comerciantes, que fueron creados a partir de sus muslos.
En la parte
inferior del montón estaban los Shudras,
que vinieron de los pies de Brahma y hacían todos los trabajos serviles.
Las castas principales se dividieron en unas 3.000 castas
y 25.000 subcastas, cada una en función de la ocupación específica.
Fuera de este sistema de castas hindú estaban los achhoots, los dalits o los intocables.
Los avances logrados en India para
combatir la discriminación entre castas no han generado los cambios necesarios.
Cómo funciona
el sistema de castas?
Durante siglos, la casta ha dictado casi todos los
aspectos de la vida religiosa y social
hindú, y cada grupo ocupa un lugar específico en esta compleja jerarquía.
Las comunidades
rurales se han organizado durante mucho tiempo sobre la base de las
castas.
Las castas superiores e inferiores casi siempre vivían en colonias segregadas, los pozos de agua no se compartían, los brahmanes no aceptaban ni bebida de los shudras y uno solo podía casarse dentro de su propia casta.
El sistema otorgó muchos privilegios a las castas superiores,
mientras permitía la represión de las castas inferiores por parte de los grupos
privilegiados.
Es un sistema que a menudo ha sido criticado por ser injusto y
regresivo.
Y aun así permaneció prácticamente sin cambios durante siglos, dejando
atrapadas a las personas en órdenes sociales fijos de los que era imposible
escapar.
Sin embargo, a pesar de los obstáculos, algunos dalits y otros indios de
casta inferior, como B.R. Ambedkar, autor de la Constitución india, y K.R.
Narayanan, que se convirtió en el primer presidente dalit de la nación,
han llegado a ocupar puestos de prestigio en el país.
Esto fue posible porque, según los historiadores, hasta el siglo
XVIII las distinciones formales de casta tenían una importancia limitada,
las identidades sociales eran mucho más flexibles y la gente podía pasar
fácilmente de una casta a otra.
B.R. Ambedkar, un dalit, fue uno de
los padres de la Constitución de la India.
Un nuevo
estudio reveló que los gobernantes
coloniales británicos establecieron estrictos límites que hicieron de
las castas la característica social definitoria de India cuando utilizaron
censos para simplificar el sistema.
El objetivo era crear una sociedad única con un derecho
común que pudiera ser gobernada fácilmente.
¿Es legal?
La Constitución de la India independiente prohibió la
discriminación por motivos de casta.
Y en un intento por
corregir las injusticias históricas y ofrecer igualdad de condiciones
a los que habían sido tradicionalmente desfavorecidos, en 1950 las autoridades
anunciaron cuotas en puestos gubernamentales e instituciones educativas para
castas y tribus, la más baja en la jerarquía de castas.
En 1989, las cuotas se ampliaron para incluir una
agrupación denominada OBC (otras clases atrasadas) que se encuentran entre las
castas superiores tradicionales y las más bajas.
En las últimas décadas, con la expansión de la educación
secular y la creciente urbanización, la
influencia de las castas ha disminuido un poco, especialmente en las
ciudades donde conviven diferentes castas.
También los matrimonios entre castas se están volviendo
más comunes.
En ciertos
estados del sur y en el estado norteño de Bihar, muchas personas comenzaron a
usar un solo nombre después de los movimientos de reforma social.
Pero a pesar de los cambios, las identidades de casta
siguen siendo fuertes y los apellidos casi
siempre son indicaciones de a qué casta pertenece una persona.
Los dalits siguen sufriendo la
discriminación pese a los avances logrados.
¿Qué pasa con
las cuotas de trabajo?
En los últimos años, ha habido demandas de varias
comunidades para ser reconocidas como OBC.
En 2016 hubo protestas
violentas por parte de la comunidad Jat en Haryana y la comunidad Patel lideró grandes protestas
en Gujarat en 2015 exigiendo acceso a las cuotas previstas para las castas.
Ambas son comunidades prósperas y políticamente dominantes, pero argumentan que un gran número de sus comunidades son pobres y sufren.
Algunos dicen que el sistema de castas ya habría desaparecido si
los políticos no hubieran avivado regularmente el sistema.
En las elecciones, muchos grupos de castas siguen votando en bloque y
son cortejados por políticos que réditos electorales.
Como resultado, lo que originalmente estaba destinado a ser un plan de
acción afirmativa temporal para mejorar la situación de los grupos
desfavorecidos se ha convertido ahora en un ejercicio de captación de
votos para muchos políticos.
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