sábado, 23 de septiembre de 2023

 



Venenos en la Edad Media

https://www.jardiniberico.es/historia-del-veneno-y-su-relacion-con-las-plantas/

Aún asociado en gran medida con la brutalidad y el derramamiento de sangre, el período medieval no viene inmediatamente a la mente cuando se habla de veneno en la historia. Por no hablar de la época actual, con la omnipresencia de lo "tóxico" en las noticias internacionales, políticas, ecológicas e incluso financieras (!), se dice que la época de los Césares, el Renacimiento o el Grand Siècle fueron más ricas en casos de venenos que la época medieval, sin duda por su supuesto mayor refinamiento. Aún sin sucumbir al subterfugio inmortalizado en El Nombre de la Rosa por U. Eco y prestado a Averroes, celoso de Avicena 1Sin embargo, basta hojear los volúmenes de crónicas, desde Gregorio de Tours hasta Felipe de Commynes, para encontrar veneno. Basta examinar un inventario principesco del siglo XIV o XV  para encontrar objetos y obras vinculados al miedo a la venenatio, posible pantalla de una curiosidad culpable sobre el tema. Basta revisar los archivos judiciales que deja la más mínima jurisdicción para que surjan toxicatores y venéficae.Durante mucho tiempo permanecí en la esfera de la anécdota picante o del enigma histórico que los especialistas de "lo que realmente sucedió" no tenían utilidad, a menos que hubiera sido adjuntado sin apelación por los historiadores médicos al retrodiagnóstico o por los químicos fuertes en Ante la superioridad de su tiempo sobre un pasado científicamente superado 2 , Venenum ha entrado hoy en territorio medievalista, literario 3 o historiador 4 , lo que está iluminado por investigaciones antiguas o más recientes de antropólogos o etnólogos 5sobre un “objeto” particularmente interesante porque remite a multitud de aspectos, usos, prácticas y representaciones. Las publicaciones publicadas hasta el momento están lejos de haber agotado la cuestión. Como dice un reconocido biógrafo de Guillermo el Conquistador, que lo consideraba un hombre caballeroso en su mejor momento, un envenenador autorizado, “el tema del envenenamiento medieval es inagotable” 6 . Douglas piensa sobre todo en términos de casos nuevos –de autenticidad variable y a menudo no verificable– que salen a la luz tan pronto como se investiga con cierta profundidad. Pero la riqueza del tema reside sobre todo en el discurso de toda naturaleza y origen producido sobre el veneno y su uso en un mundo con valores tan contrarios a la deslealtad venenosa y al conocimiento aún parcialmente encantado.

2Por tanto, queda mucho que decir y escribir sobre venenum y venenatio en la civilización del Occidente medieval. Señalemos también que una apertura de la mirada hacia el mundo bizantino y la zona árabe-musulmana habría sido muy beneficiosa para el comparatismo y habría permitido resaltar aún mejor la identidad occidental en esta zona. Faltaron propuestas de contribución y espacio. Quizás el archivo compilado se beneficie de una mayor coherencia. Sus autores, elegidos voluntariamente entre jóvenes investigadores a prioriTodavía al abrigo de los refritos, los especialistas en diversos campos (literatura latina o en lenguas vulgares, historia de la medicina, historia social, historia política, historia religiosa), ofrecen diez enfoques originales y nuevos que pueden agruparse en torno a algunos temas:

– el pensamiento científico sobre el veneno y la toxicidad, entre la filosofía natural y la medicina, un gran proyecto apenas iniciado para la Edad Media latina, aunque L. Thorndike mostró el camino hace más de 70 años 7 y mientras otros períodos históricos cuentan con sólidos estudios sobre la cuestión 8  ;

– la práctica –real o fantasiosa– del envenenamiento en los márgenes meridionales o septentrionales de la cristiandad latina, en zonas peligrosamente en contacto o afortunadamente muy alejadas de países heterodoxos o infieles plagados de venena y toxicatores;

– el crimen del veneno y su lugar en el orden político y judicial que se estableció a finales de la Edad Media mediante procesos y se refleja a través de representaciones literarias;

– la imaginación metafórica del veneno, imagen más utilizada en la “comunicación” religiosa como en la literatura.

3Particularmente innovadoras son las dos contribuciones sobre el pensamiento académico sobre el veneno. Se aborda la cuestión a través de un tratado particular, el primero de este tipo en Occidente, el del hermano menor y secretario de Alfonso X Juan Gil de Zamora. El otro cuestiona de manera más general el pensamiento teórico del venenum en textos esencialmente médicos utilizados o producidos durante el siglo XIV.

4C. Ferrero Hernández retoma el expediente de Contra venena que reeditó con nuevos gastos situándolo no sólo en la historia de los textos de filosofía natural vinculados al franciscanismo (el hermano Juan Gil también escribió una Historia naturalis) como en el de los tratados "toxicológicos" de origen árabe, sino también en la historia de las disensiones internas de la orden ya que, sugiere el autor, la redacción del tratado dedicado al ministro general Raimond Geoffroy, cercano a lo espiritual, bien podría haber sido provocada por su miedo a un veneno “conventual”, sin que le impida, según algunos, sucumbir a él en 1310, lo que inmediatamente relativiza la eficacia del género inaugurado por el castellano.

5J. Chandelier ofrece una síntesis muy estimulante sobre las mutaciones del pensamiento científico sobre el veneno, vinculado a la medicina escolástica durante el siglo XIV por  autores que leyeron a los Antiguos y Avicena, "el primero en conceder un lugar especial a los venenos a lo largo de su teoría". Forja conceptos destinados a un futuro rico (“forma específica”, “toda sustancia”), sitúa la ciencia de los venenos claramente del lado de la experiencia porque es irreductible a los principios, pero también reflexiona sobre la articulación entre veneno y cura, envenenamiento. y enfermedad. Pietro d'Abano († c. 1316), que atribuye el origen de la forma específica a las estrellas, Cristoforo degli Onesti († 1392) y sus Problemata de venenis son los grandes maestros del pensamiento venena . El veneno ganó autonomía gracias a especulaciones abstractas vinculadas muy concretamente a la epidemia de peste que dinamizaron, si no orientaron, el pensamiento ya que múltiples puentes conectan la peste con el veneno.

6La exploración de zonas geográficas donde el veneno cobra especial relieve incluye Sicilia, la Península Ibérica y, por el contrario, Suecia. El caso de Adelaida del Vasto presenta a una mujer de poder (condesa de Sicilia y Calabria, reina de Jerusalén, madre del futuro rey Roger), muy poco apreciada por Orderic Vital porque está expuesta a la cuestionable moral de países anteriormente en manos de los Infieles y todavía de mala reputación en los tiempos modernos. Una de sus víctimas, Robert de Bourgogne, es identificada por B. Soustre de Condat.

7España, todavía adyacente a las potencias árabes cuyas molestias adoptan a menudo la forma de toxicatio, es otra tierra de venenos, menos ilustrada que Italia, a pesar de la reciente publicación de algunos estudios de casos 9 . El estudio muy detallado que F. Ramirès dedica a los venenos entre los Trastamares, una dinastía de legitimidad indecisa fuertemente impregnada de venenum, muestra, con textos de apoyo, la frecuencia de las denuncias de envenenamiento en la sociedad política castellana que sigue así el modelo de otras sociedades políticas en el otoño de la Edad Media.

8Suecia, radicalmente ajena a las costumbres del Sur, constituye un campo de investigación completamente nuevo y estudiado con gran eficacia por C. Péneau. Si la literatura escandinava presenta historias muy interesantes (las runas trazadas en un cuerno lleno de veneno lo hacen estallar como la señal de la cruz en la copa envenenada de los apóstoles), la monarquía electiva sueca ignora en gran medida la venenatio, excepto para ponerla en femenino y en el servicio de propaganda que la propia Santa Brígida no duda en desplegar .Pero la sociedad lo tiene en cuenta, especialmente a través de los textos legales (Ley Nacional de 1442), y tanto su percepción como sus usos se aproximan bastante a lo que prevalece más al sur en el cristianismo: el crimen del veneno es el más horrible de todos, Está vinculado a la magia y a las mujeres (con poderes preocupantes porque subvierten el orden masculino), mantiene una relación ambigua con la violencia y muchas veces proviene de fuera, del vecino danés o de una princesa de Francia contra la que se desataron las pasiones en el siglo XIV.

9Estas investigaciones en zonas remotas muestran principalmente los vínculos entre poderes y venenos, incluso si el ejemplo sueco sirve como recordatorio de las profundas raíces sociales de un crimen ampliamente compartido. En el corazón del cristianismo latino, el veneno participa en el surgimiento de un orden político en construcción, no tanto porque abre el camino a los tronos como porque sirve como motivo de reflexión sobre la autoridad o como motivo (más o menos justificado) para imponerlo. El estudio de h. Bellon, a propósito del episodio tan rico en significado del (presunto) envenenamiento de Alejandro en la literatura francesa, ofrece una síntesis útil sobre un tema muy famoso del que muestra la ambigüedad (título de indignidad para los muertos sin luchar o de gloria para los ¿guerrero invencible?), enseñanzas políticas (orgullo y exceso vencidos, ejercicio solitario del poder sancionado, cuya sed es fatal) y las recuperaciones (muerte del emperador Enrique VII en 1313) de una literatura que mezcla historia y ficción. El veneno mortal humaniza y heroiza al mismo tiempo que recuerda a los poderosos la precariedad de toda gloria terrenal.

10También sirve como elemento explicativo de las desgracias. En su relectura del caso Jacques Cœur, iniciado por la acusación de envenenamiento cometido contra Agnès Sorel, del que los restos hablaban recientemente (de mercurio pero no de crimen), P. Prétou pretende mostrar la fuerte coherencia simbólica de las acusaciones formuladas contra el financista del rey. Ciertamente, veneno que se habría extendido en el cuerpo de la Dama de la Bella como el que, en forma de dinero falso, habría fluido en el reino, tienen una relación mantenida por los acusadores, sobre todo desde la práctica de la alquimia que también hemos acusado a los acreedores de Carlos VII no es ajeno a la mezcla de sustancias con las que se obtiene el veneno. Sin duda podemos leer la misión del fiscal Dauvet como una especie de purificación del cuerpo del reino infectado por las finanzas tóxicas del empresario, un gran falsificador, como una triaca administrada al reino a reconstruir, al igual que la salud de los envenenados se restablece mediante potentes evacuadores. El autor llega incluso a decir que abarca, en lugar de lesa majestad, la incriminación del envenenamiento sobre cuya base se habría desarrollado todo el procesoVenenum se presta notablemente bien a la explotación ideológica y a la interpretación histórica, ya que suscita metáforas y exige analogías. La dificultad está menos en descifrar lo implícito que en estar seguros de su presencia.

11El orden real también se impone mediante la caza de brujas. N. Ghersi analiza las realidades meridionales (vistas en particular desde el Parlamento de Toulouse) de la persecución que atribuye a las brujas (la palabra en estos lugares sólo está en femenino), allí como en otros lugares, pero sin duda de forma más sistemática, la práctica de envenenamiento. El latín venefica , con el doble significado de envenenador y hacedor de maleficios, se convierte en Languedoc en el "pousonniere" cuyas mezclas incluyen los ingredientes habituales, a base de malas hierbas y animales venenosos, y cuya represión adquiere una cuestión política entre jurisdicciones en competencia así como una dimensión de purificación.

12Frente a las fuerzas del diablo y del pecado al que sirven las brujas y que tan bien se materializan en veneno, la Iglesia observa. No es sorprendente que la metáfora tóxica para designar el mal en sus diversas formas, incluida la herejía, fuera muy útil, como “imagen intencional”, para los Padres, polemistas y predicadores. Fl. Chave muestra los orígenes antiguos (la serpiente es una imagen muy conocida, utilizada contra los heresiarcas, y San Agustín llamó al demonio venenator) así como los usos de esta metáfora del mal que sirve idealmente para advertir a los fieles contra las apariencias seductoras de doctrinas nocivas y contra el engañoso disimulo de los heterodoxos, al tiempo que permite transmitir la idea de una posesión inesperada del alma por pecado o herejía que lo pervierte, así como el venenum asimila subrepticiamente el cuerpo a sí mismo para hacerlo perecer. El exorcismo equivale entonces a una evacuación, las bendiciones y la confesión son válidas para los theriacs saludables. Se necesitan antídotos de la misma naturaleza para las infecciones espirituales.

13Con la última contribución de P. Levron que reúne – sugerentemente – más que cruza las fuentes literarias de la Edad Media central y las fuentes médicas, volvemos al veneno como enfermedad relacionada con diversas alteraciones de los humores, responsables a su vez de enfermedades del alma que insidiosamente se introducen en ella como el veneno en el cuerpo. Varios héroes sufren los lentos ataques de la melancolía como si padecieran un veneno de larga duración y los escritores se complacen en describir sus efectos autodestructivos. Pero los remedios mencionados por los literatos van a menudo más allá del ámbito de la medicina y la teriaca parece poco, como si la circulación de nociones entre los distintos círculos alfabetizados careciera de fluidez.

14Estos diez estudios ilustran la fecundidad del veneno como objeto de reflexión y como punto de observación multidisciplinar sobre el mundo medieval. Como un poderoso reactivo, revela los valores y los miedos, pero también permite explorar las relaciones de poder o la construcción de conocimientos. Aún queda mucho por hacer respecto a los problemas de venenis. Sería muy útil examinar las zonas extraoccidentales. Queda por realizar el estudio general de los tratados sobre venenos. Estamos trabajando en ello. Señalemos finalmente, sin pretender agotar los ámbitos por abrir, que falta una exploración cuidadosa y sistemática de la iconografía paradójica del crimen occultum que es el envenenamiento. Por tanto, la investigación medieval todavía está lejos de la cauda.en cuanto a venenum.

Notas

1  La leyenda evidentemente totalmente anacrónica del intento de envenenamiento de Avicena por parte de Averroes mediante una obra con páginas tóxicas abarcaba la Edad Media. Se encuentra en el Flagelo de Nicolas Jacquier (OFP), cap. 13 o en De medicine claris scriptoribus de Symphorien Champier, Lyon, c. 1506. Agradecemos al Sr. Ostorero por llamar nuestra atención sobre esta historia.

2  Véase, por ejemplo, L. Lewin, Die Gifte in der Weltgeschichte, Heidelberg, 1920, Colonia, 2000, incluso si el autor considera falsa la fórmula Dubia etiam pro falsis habenda. E. Gilbert, Ensayo histórico sobre los venenos, seguido de un esbozo sobre la farmacia en la Edad Media desde la época árabe, París, 1868, indica con orgullo en su introducción: “la química aún no había alcanzado el grado de perfección que 'tiene hoy' y estigmatiza p. 42 “el espíritu crédulo y supersticioso de la Edad Media”. La obra de J. de Maleyssie, Historia del veneno., París, François Bourin, 1991, aparece en el cruce de dos tendencias, ambas bastante frágiles históricamente hablando y que abrazan el punto de vista de la ciencia farmacológica moderna.

3  Cf. C. Cahné, El filtro y el veneno en Tristán e Isolda, París, 1975.

4  F. Collard, El crimen del veneno en la Edad Media, París, PUF, 2003 y Poder y veneno. Historia de un crimen político desde la Antigüedad hasta nuestros días, París, Seuil, 2007; M. Kintzinger, “Maleficium et venefium”. Gewalt und Gefahr für den Fürsten im französischen Spätmittelalter”, Königliche Gewalt – Gewalt gegen Könige. Macht und Mord im spätmittelalterlichen Europa, ed. M. Kintzinger y J. Rogge, Berlín, 2004, p. 71-99.

 Venenos: naturaleza ambigua, número especial de Etnología francesa, 34 (2004-3); C. Boujot, Le venin, París, Stock, 2001 (sobre todo sobre el bestiario venenoso); Ph. de Felice, Venenos sagrados e intoxicaciones divinas , París, 1936, caña. 1970; E. Perrot, E. Vogt, Venenos para flechas y venenos de prueba, París, 1913; A. Retel-Laurentin, Brujería y pruebas: la prueba del veneno en el África negra, París, Anthropos, 1974.

6  DC Douglas, Guillermo el Conquistador, Londres, 1964, p. 415 n. 3.

7  L. Thorndike, An History of Magic and Experimental Science, Londres, 8 vols. 1923-1958, especialmente t. 3 p. 525-545: cap. XXXI sobre los tratados sobre venenos del sigloo XIV, y t. 4, especialmente pág. 180 y siguientes.

8  A. Touwaide, “Los venenos en el mundo antiguo y bizantino: introducción a un análisis sistémico”, Revue d'histoire de la pharmacie, 290, 1991, p. 265-281 y especialmente “Galen y toxicología” Aufstieg und Niedergang der römischen Welt, 2, 37, 2, Berlín, 1994, p. 1887-1986.

9  Ejemplo JM Nieto Soria, Un crimen en la corte. Caída y ascenso de Gutierre Gómez Álvarez de Toledo, Señor de Alba (1376-1446), Madrid, 2006.

Referencia en papel

Franck Collard, “Venenos en la Edad Media” ,  Documentos de investigación medievales , 17 | 2009, 1-5.

Referencia electrónica

Franck Collard , “Los venenos en la Edad Media” ,  Cahiers de recherche medievales [en línea], 17 | 2009, publicado en línea el 26 de marzo de 2009 , consultado el 23 de septiembre de 2023 . URL: http://journals.openedition.org/crm/11496; DOI  : https://doi.org/10.4000/crm.11496

 

Autor

Franck Collard

Universidad de París-Oeste Nanterre

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Publicado en artículos de investigación medievales , 17 | 2009

https://journals.openedition.org/crm/11496




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