La historia de la Asamblea y la Confesión de
Westminster
La Asamblea de Westminster (en adelante AW) fue una
asamblea civil y eclesiástica que se reunió por primera vez en el edificio de
la antigua Abadía de Westminster (Londrés, Inglaterra) el 1 de julio de 1643;
de hecho, fue de este edificio de donde tomó su nombre. La actividad de la AW
duró unos 10 años (durante el mismo periodo de la guerra civil inglesa), hasta
1653, cuando fue disuelta por el ‘Lord Protector’ Oliver Cromwell (1599-1658).
Uno de sus propósitos más importantes era reformar con más profundidad el
gobierno y la liturgia de la Iglesia de Inglaterra a través (principalmente) de
una confesión de fe.
La Abadía de Westminster, con una procesión
de los caballeros del Bath (1749) por Giovanni Antonio Canal.
Unos 120 teólogos o “divinos” (como se les llamaba por
estudiar a la ‘divinidad’) participaron en esta asamblea por invitación del
parlamento inglés, que en ese tiempo contaba con una mayoría de parlamentarios
puritanos, que hasta entonces habían formado parte del ala disconforme y
opositora dentro de la iglesia de Inglaterra, ya que creían que esta se había
alejado de su intento de reforma original iniciado por Thomas Cranmer
(1489-1556), y que había adoptado costumbres y prácticas del llamado ‘romanismo’
o ‘papismo’, especialmente durante el episcopado de William Laud (1573-1645) y
el reinado de Carlos I (1600-1649).
Nuevamente, la AW contaba con importantes teólogos,
mayoritariamente ingleses, pero también escoceses. Entre estos se destacaban
William Twisse (1578-1646), ¿Cornelius Burgess (1589?-1665), Edmund Calamy
(1600-1666), John Lightfoot (1602-1675), Stephen Marshall (1594-1655), Philip
Nye (c. 1595-1672), William Gouge (1575-1653), Samuel Rutherford (c.
1600-1661), Anthony Tuckney (1599-1670), John Arrowsmith (1602-1659), Edward
Reynolds (1599-1676), George Gillespie (1613-1648), Jeremiah Burroughs
(1599-1646), Anthony Burgess (1600-1663), y Thomas Goodwin (1600-1680). De
entre estos, a su vez, destacaban Goodwin, líder del ala congregacionalista y
un importante autor puritano, así como Rutherford, teólogo escolástico escoces
y ferviente defensor del presbiterianismo jure divino (por ley
divina).
Samuel Rutherford (s. XVII), pintor
desconocido, en University of St Andrews.
El propósito original era solamente revisar los 39
Artículos, que desde 1571 había sido la confesión oficial de fe de la
Iglesia de Inglaterra. Como cristianos ingleses, los miembros de la AW
suscribían en esencia esta confesión; sin embargo, era su convicción y la del
parlamento que esta podía ser ‘mejorada’ a la luz de las Sagradas Escrituras.
Los cambios o ‘mejoras’ que se hicieron a la confesión no fueron sustanciales,
sino meramente de términos y doctrinas secundarias; por ejemplo, en el artículo
3 se añadió una explicación de las palabras “descendió al infierno” del Credo
Apostólico, y en el 6 se eliminó la referencia a los libros apócrifos.
No obstante, la revisión de los 39 Artículos solo
duró unos meses y llegó hasta el artículo 16, ya que fue suspendida por el
parlamento para que, en lugar de estos, se redactara una nueva confesión de fe
que sirviera para los tres reinos de Inglaterra, Escocia e Irlanda, de acuerdo
con el tratado político-religioso conocido como la Liga y el Pacto
Solemnes (1643). De esta manera, al año siguiente (20 de agosto de
1644), se comenzó la redacción de la nueva confesión de fe, que luego sería
conocida popularmente como la Confesión de fe Westminster (en
adelante CFW).
La firma del pacto nacional (1903) por
William Brassey Hole en Museums & Galleries Edinburgh.
La
composición de la CFW tomó poco más de dos años. Fue terminada e impresa en
diciembre de 1646, y presentada en un borrador al parlamento inglés. Una segunda
edición se publicó en mayo de 1647 con el texto final aprobado. El título
original y completo de la confesión fue: “Los ‘artículos de la religión
cristiana’ aprobados y promulgados por ambas Cámaras del Parlamento, después de
haber consultado con la Asamblea de Divinos que por la autoridad del Parlamento
se reunió en Westminster”. Así, por un tiempo esta fue la declaración de fe de
la Iglesia de Inglaterra, aunque también lo sería de la iglesia de Escocia, que
la adoptó completamente en el mismo año de su publicación (1647), afirmando que
era “muy conforme a la Palabra de Dios, y en nada contrario a la doctrina, el
culto, la disciplina y el gobierno recibidos de la iglesia escocesa (Kirk)”.
Estaba compuesta de 33 capítulos o artículos, similares en
cuanto a su forma a los anteriores 39 Artículos, y seguían de fondo
la estructura del Credo de los Apóstoles, desde la ‘creación’ hasta
el ‘juicio’. Esta estructura era similar a la de las viejas y grandes
confesiones protestantes, como la de Augsburgo (1530), la Helvética (1536), la
Gala (1559) y la Belga (1561). Pero sobre todo fue influenciada en parte
importante de su contenido por los Artículos Irlandeses de la Religión (1615),
una confesión protestante de la Iglesia de Irlanda que fue escrita por el
ilustre arzobispo James Ussher (1581-1656). Esta influencia se ve especialmente
en los temas de la Escritura, la predestinación, el pacto de gracia y la Cena
del Señor.
Todos los artículos estaban agrupados dentro de tres
grandes temas teológicos: (1) la creación y caída del hombre; (2) la obra
redentora de Cristo, y (3) la aplicación de la redención por el Espíritu; pero,
a su vez, estos temas estaban bajo el tema arquitectónico de la teología del
pacto, según la visión cristiana reformada. Los temas particulares de los
artículos son las Escrituras, Dios y la Trinidad, el decreto divino, la
creación, la providencia, la caída, el pacto, el mediador, el libre albedrío, el
llamado eficaz, la justificación, la adopción, la santificación, la fe, el
arrepentimiento, las buenas obras, la perseverancia de los santos, la seguridad
de la gracia y la salvación, la ley de Dios, la libertad cristiana y la
libertad de conciencia, la adoración y el día de reposo, los juramentos y votos
lícitos, el magistrado civil, el matrimonio, la iglesia, la comunión de los
santos, los sacramentos, el bautismo, la Cena, la disciplina, los sínodos y
concilios, la muerte y resurrección, y el juicio final.
Portada de la primera edición publicada de
la Confesión de fe de Westminster, impresa después de que la Asamblea
General de la Iglesia de Escocia la aprobara en 1647.
Además de todo esto, hay 10 notas particulares en relación
con la composición y el contenido de la CFW que creo se deben destacar, las
cuales para mí son las siguientes:
1. Uno de los propósitos de la AW era la búsqueda de la
unidad y la armonía, a pesar de la diversidad de opiniones. Aunque los teólogos
de Westminster acordaban en todos los ‘artículos de fe’, es decir, en las
creencias fundamentales del cristianismo, no obstante, podían tener diferencias
en cuestiones que entonces eran controversiales, como la reprobación, la caída
de Adán, la imputación de la obediencia de Cristo, el pacto mosaico, el alcance
de la expiación, el libre albedrío, la libertad de conciencia, la disciplina
eclesiástica y el gobierno de la iglesia. Por supuesto, los desacuerdos no eran
iguales, siendo algunos solamente menores y, por lo tanto, abordados sin mucha
polémica, a diferencia de otros que sí fueron debatidos de manera acalorada,
como la forma de gobierno entre presbiterianos, congregacionalistas,
episcopales y erastianos. Otras cuestiones quedaron ‘abiertas’ o requirieron
cierto ‘compromiso’. En cualquier caso, los teólogos pudieron llegar a un
acuerdo mayoritario de los diferentes artículos, y produjeron una confesión que
para ellos era un consenso de la teología reformada de las iglesias de
Inglaterra y Escocia.
2. Los teólogos ingleses que redactaron la CFW (como
Anthony Tuckney) expresaron que no tenían la intención de que esta fuese
impuesta a la conciencia mediante una suscripción obligatoria o algún voto
civil o eclesiástico. Igualmente, el célebre teólogo inglés Richard Baxter
(1615-1691), que estimaba mucho esta confesión, afirmó que esta no debe “ser
impuesta como una prueba de comunión cristiana, ni [debe usarse] para repudiar
a todos los que indagan cada palabra en ella”.
Interior de la capilla de Enrique
VII (c. 1750) por Giovanni Antonio Canal. Este fue el primer lugar de
reunión de la Asamblea de Westminster. Luego esta fue trasladada a la Cámara de
Jerusalén.
3. Está permeada por la distinción doctrinal de
‘fe en Dios’ y ‘deber para con Dios’, o simplemente de fe y servicio. Esta
había sido seguida por las confesiones protestantes anteriores a la CFW, y fue
igualmente adoptada por ella, aunque el origen de la distinción se halla
tradicionalmente en la Carta a los romanos del apóstol Pablo,
quien en sus primeros 11 capítulos trata de la fe cristiana y en los siguientes
(12-15) del servicio cristiano. Igualmente, los primeros 18 artículos de la CFW
tratan de nuestra fe, o de lo que creemos, mientras que los artículos restantes
(19-33) tratan de nuestro servicio para con Dios, o de lo que debemos hacer
para servir a Dios en relación con el prójimo, el estado (o la sociedad) y la
Iglesia. El Catecismo Menor de Westminster establece de forma
más explícita esta distinción en su pregunta 3.
4. Contaba con textos de prueba que soportaban bíblicamente
todas sus declaraciones, y se ha identificado la influencia de hasta unos 4,000
versículos. Asimismo, esta empieza con el artículo De la Sagrada
Escritura, en el que se fundamentan los subsecuentes artículos teológicos.
Allí se establecen las doctrinas de la inspiración, la interpretación, el
canon, la autoridad, la necesidad, la suficiencia, la perspicuidad y la
infalibilidad de la Escritura, llamándola así “la regla de fe y conducta”. De
esta manera se mantuvo el principio protestante de la Sola Scriptura,
el cual declaraba, entre otras cosas, que la Escritura es “el juez supremo” de
todas las controversias teológicas, y que ella por su autoridad divina está por
encima de cualquier credo o confesión, incluso de la misma CFW.
Catálogo de diversas sectas en
Inglaterra (1647) en British Museum. Entre los diversos ‘herejes’ se
retratan a los ‘antescripturian’, quienes negaban que la Biblia fuera la
palabra de Dios.
5. Esta presenta una forma de la llamada ‘teología del
pacto’, un locus o tópico clásico de la teología cristiana
reformada, el cual se puede rastrear hasta Ulrico Zuinglio (1484-1531), pero
que se estableció formalmente con el teólogo reformado alemán Caspar Oleviano
(1536-1587), y que luego fue desarrollado por otros teólogos reformados, como
el holandés Johannes Cocceius (1603-1669), mayormente reconocido por su
obra Suma de la doctrina del pacto y el testamento de Dios (1648),
escrita y publicada alrededor del tiempo de la CFW. Especialmente la confesión
formaliza la distinción del ‘pacto de obras’ y el ‘pacto de gracia’ (art. 7):
el primero hecho con Adán y su posteridad, y el segundo hecho con los creyentes
de todos los tiempos y dispensaciones, o tanto del Antiguo como del Nuevo
Pacto, siendo un solo y mismo pacto en su sustancia.
6. George Gillespie fue un joven teólogo y delegado
escocés; el más joven, de hecho, de toda la AW. Este colaboró en la elaboración
del difícil artículo 2 sobre Dios de una forma muy singular. En medio de la
sesión Gillespie alzó su voz y oró: “Oh Dios, tú eres un espíritu, infinito,
eterno e inmutable, en tu ser, sabiduría, poder, santidad, justicia, bondad y
verdad”. Esta oración fue rápidamente transcrita y adoptada como la respuesta a
la pregunta de ¿Qué es Dios? (ver art. 2. 1). Esto es una
muestra del proceder de los teólogos al redactar la confesión, quienes no veían
el ejercicio teológico como algo solamente racional y académico, sino también
como algo espiritual y afectivo en comunión con Dios.
George Gillespie (c. 1610-1680) por
David Scougall en National Galleries of Scotland.
7. El artículo 20 aborda el crucial tema de la libertad
cristiana, esto es, que los cristianos están libres de cualquier yugo que les
impida acceder con confianza a Dios, tales como el pecado, la culpa, la ira
divina y cualquier maldición, aunque también, de forma interesante, están
libres de una observancia rigorista de las leyes ceremoniales y judiciales del
AT, estando ahora en el Nuevo Pacto obligados solamente a la obediencia de la
ley moral (o los diez mandamientos). De igual manera se afirma la libertad de
conciencia de los creyentes, a los cuales no se puede imponer en su ‘fuero
interno’ ningún mandamiento humano “en asuntos de fe y adoración”, aunque estos
siguen debiendo obediencia a las autoridades civiles y eclesiásticas en asuntos
de orden externo para la paz de la sociedad y la Iglesia.
Nota: De la ley judicial del AT la confesión aclara que aún
debe obedecerse en lo que requiera su “justicia general”, o sus principios de
justicia, de acuerdo, es importante añadir, con la luz natural y las
circunstancias de los tiempos; pero el rigor y la fuerza de esta ley ya no
están sobre los cristianos, dado que el estado político judío que la respaldaba
desapareció (art. 19. 4). De esta manera, volver a una observancia rigurosa de
la ley judicial, sería volver al judaísmo y alejarse del cristianismo. La
postura de la confesión la amplió uno de sus miembros (Burgess) en su A
vindication of the moral law (1647).
8. La CFW expresa la postura puritana del ‘día del Señor’
(el domingo), entendiéndolo como un ‘sabbat’ cristiano, esto es, un día de
reposo o descanso espiritual y físico dedicado completa y exclusivamente a la
adoración de Dios de forma privada y pública, así como a las obras de
misericordia, absteniéndose así de todo trabajo, ocupación y entretenimiento
‘mundanos’. Tan importante era este tema para los teólogos de Westminster que
le dedicaron un artículo junto con el tema de la adoración religiosa. Para aquellos
teólogos, Dios nos ha ordenado todo el modo correcto de adorarlo en su Palabra,
lo cual incluye el día en que debemos adorarlo formalmente en la Iglesia. Según
los mismos, esto él lo ha hecho en el cuarto mandamiento del decálogo
(“acuérdate del día de reposo”), que, aunque se refiere en su contexto al
sábado judío, aplica en cuanto a su principio moral al domingo cristiano. Así,
de acuerdo con estos, Dios ordena que apartemos un día entero para él de los
siete y, según la práctica apostólica del NT, ese día es el domingo.
Nota: Vale aclarar que esta no fue toda la postura de los
reformadores, ni ha sido la misma de todos los teólogos reformados, entre
quienes ha habido diversas opiniones. Tampoco fue ni ha sido la forma de
entender y guardar el domingo de todas las iglesias reformadas, ya sea en la
Europa Continental o en Inglaterra. Esta fue la postura de la iglesia escocesa,
de la iglesia presbiteriana inglesa y de varias iglesias evangélicas en Nueva
Inglaterra. Aún más, hoy en día no todas las iglesias que alrededor del mundo
suscriben la CFW aplican la postura de la misma manera: unas tienden a ser más
flexibles, mientras que otras son más rigurosas. Independientemente de esto,
como dice Philip Schaff: “La Confesión de Westminster, sin entrar en detalles,
y sin aprobar los excesos incidentales de la práctica puritana, reproduce el
día de descanso cristiano”.
Los quebrantadores del Sabbath (1896)
por J. C. Dollman. En la imagen dos hombres son sorprendidos jugando golf
durante un domingo por un par de pastores/clérigos.
9. Otro tema importante en la confesión es “la luz de la
naturaleza”, que, aunque no cuenta con un artículo propio, sin embargo, se
puede hallar su expresión a lo largo de la misma confesión. Esta significa la
facultad interior en el ser humano de entender y discernir el mundo natural por
medio de la razón. Según la misma confesión, dicha luz manifiesta con claridad
algunos atributos divinos (art. 1. 1); ordena algunas circunstancias externas
de la adoración a Dios y el gobierno de la Iglesia (art. 1. 6); puede guiar
moralmente las vidas de algunos no cristianos (art. 10. 4); revela el error de
ciertas opiniones o prácticas (art. 20. 4), y muestra la existencia de Dios
(art. 21. 1). Otras expresiones sinónimas también se hallan, tales como “la ley
de la naturaleza” (21. 7), “la razón” (art. 20. 2; 29. 6) y “el sentido común”
(29. 6). Todas estas expresiones pueden relacionarse correctamente con
conceptos tradicionales como ‘revelación natural’, ‘teología natural’ y ‘ley
natural’, ya que la misma confesión enseña que Dios se reveló por medio de la
naturaleza que creó (art. 1 1), hizo al hombre con “alma racional” para que lo
conociera (por lo que somos “criaturas racionales” [art. 7. 1]), y escribió su
ley en el corazón humano (art. 4. 2).
Nota: Ciertamente, la CFW es tajante en cuanto a que la luz
natural no es suficiente para salvarnos (art. 1. 1), pero, a pesar de esta
aclaración, la misma muestra la utilidad de la luz natural para los asuntos
naturales, que es lo que se ha mostrado anteriormente. Por supuesto, la
confesión tampoco aborda todas las formas en que esta puede ser útil, a saber,
para la ciencia, el lenguaje, el arte, la política, la economía, el derecho,
etc., pero lo que dice nos lleva en la dirección de extenderla a esas formas.
10. Además de una confesión, la AW produjo otros documentos
que la acompañaran y complementaran, conocidos como los ‘estándares de
Westminster’: (1) los catecismos Mayor y Menor,
escritos en 1647, y que tenían el fin de acercar el contenido de la confesión a
las iglesias y las familias de una forma catequética, contando uno con 189
preguntas y otro con 107. Tratan catequéticamente algunos temas propiamente
dogmáticos, pero se destacan sobre todo por su tratamiento de los diez
mandamientos, el Padrenuestro y los sacramentos. Especialmente resuenan las
palabras de la pregunta 1: “¿Cuál es el fin principal del hombre? Glorificar a
Dios y gozar de él para siempre” (CMW). (2) El Directorio para la
adoración pública de Dios (1645) fue otro documento, en
este caso litúrgico, el cual tenía la intención de reemplazar el Libro
de oración común. Este fijaba y organizaba elementos litúrgicos típicos del
culto cristiano en general, tales como la lectura de la Biblia, la predicación
del sermón, la celebración de los sacramentos, el canto, el día del Señor, el
ayuno público, la visita a los enfermos, la solemnización del matrimonio y la
sepultura de los muertos. Resaltan controversialmente la cancelación de los
días festivos cristianos (como la pascua o la navidad), el canto exclusivo de
salmos (para lo que se preparó un salterio) y la prohibición de la
lectura de los libros apócrifos del AT en el culto público (y por extensión de
cualquier escrito humano); todo lo cual es conforme con el entendimiento
estricto del llamado ‘principio regulador del culto’, que se expresa
esencialmente en la CFW (art. 21). Pero más allá de esto, y siendo justos,
el Directorio transmite un sentimiento de orden, reverencia y
piedad para con Dios, así como una elegante sencillez en sus arreglos
litúrgicos, y en este sentido puede ser apreciado. (3) Por último, se produjo
la Forma del gobierno eclesiástico presbiterial que, como su
nombre revela, establece el presbiterianismo como el sistema de orden más
bíblico y acorde para la Iglesia Cristiana. Esto no es sorpresa si se considera
que la mayoría de los teólogos en la Asamblea eran presbiterianos, aunque
igualmente hubo una representación y defensa importante del congregacionalismo
(gobierno autónomo de las iglesias locales).
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