SANTA HILDEGARDA VON BINGEN

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La Sinfonía y el Ordo Virtutum de Hildegard von Bingen

 

I. Introducción

Quizás ningún otro compositor medieval haya cautivado tanto al público popular, a los eruditos y a los fieles como Hildegarda de Bingen. Es, sin duda, la compositora más famosa de canto llano, y sus 77 cantos litúrgicos y su obra moralizante gozan hoy de gran popularidad en el repertorio de congregaciones religiosas y artistas clásicos y de la Nueva Era. Se le pueden atribuir más obras a Hildegarda que a cualquier otro compositor de la Edad Media. La variedad melódica de su canto, que abarca desde las obras más floridas de sus primeros años hasta el canto más sobrio, refleja su profundo conocimiento de los géneros del canto y de las prácticas compositivas del canto tardomedieval. Donde más brilla la brillantez musical de Hildegarda es en la sublimidad de la poesía litúrgica que la acompaña.

Hildegarda afirmaba —como en tantas otras facetas de su talento— que, «sin haber recibido enseñanza de nadie, puesto que jamás había estudiado neumas ni canto gregoriano», «componía y cantaba canto gregoriano con melodía, en alabanza de Dios y sus santos» ( Vida de Santa Hildegarda , II.2). Los cantos que componía representaban para Hildegarda nada menos que una teofanía recurrente, o signo físico de la presencia de Dios. Cada día, mientras ella y sus hermanas cantaban las horas de oración y salmodia, el núcleo de su culto litúrgico a Dios, participaban de la «Sinfonía de la Armonía de las Revelaciones Celestiales» ( Symphonia armonie celestium revelationum ), título que dio a la colección de sus composiciones.

Para Hildegarda, la música se eleva casi al nivel de un sacramento, canalizando la perfección de la gracia divina desde los coros celestiales hasta nosotros, donde reflejamos la sinfonía en la bendita alegría del canto. Ella ve una conexión íntima entre el canto de la “Obra de Dios” ( Opus Dei ) como parte de la vida monástica según la Regla de San Benito y la eterna pero dinámica “Obra de Dios” de crear, sostener y perfeccionar el mundo. Esta historia general de salvación constituye el tema fundamental de muchas de sus composiciones musicales, narradas en la economía simbólica de la poesía. Cuando el Verbo de Dios, al hablar (¿o cantar?), que Dios creó el mundo al principio de los tiempos, se hizo ser humano, cumpliendo su predestinación eterna, el mundo se encaminó hacia su curso perfecto y los planes maliciosos del Diablo fueron aniquilados.

Si bien es imposible fechar con precisión todas las composiciones musicales de Hildegarda, se ha asumido generalmente que la mayoría de ellas datan de alrededor de 1140-1160. Cada una fue escrita para días y celebraciones específicas del calendario de la Iglesia. Más de la mitad de las composiciones de Hildegarda son antífonas ; Los versículos más cortos se cantaban antes y después de cada conjunto de salmos durante la oración monástica, mientras que los más largos, conocidos como votivos.Las antífonas podrían haber sido piezas independientes cantadas durante diversas liturgias, incluyendo quizás procesiones. Otras formas musicales son el responsorio , una serie de versos solistas que se alternan con respuestas corales cantadas en las vigilias (maitines); los himnos , que se cantaban en diversos momentos del oficio monástico (pero nunca en la Misa); las secuencias , cantadas entre el Aleluya y el Evangelio en la Misa, en las que cada estrofa tiene sus propios motivos melódicos comunes compartidos entre sus dos versículos; y un Kyrie y un verso del Aleluya.

II. Manuscritos de la música de Hildegarda

Riesenkodex , Wiesbaden, Hessische Landesbibliothek, Hs. 2 (ca. 1180-85) -  Códice Dendermonde , Bélgica, St.-Pieters-&-Paulusabdij Cod. 9 (códice Villarenser) (ca. 1174/75)
Muenchen, Biblioteca Universitaria, MS28156
Leipzig, Biblioteca Universitaria, St. Thomas 371 París, Bibl. Nat. EM 1139

 

III. Teoría y retórica de la música de Hildegarda

La música de Hildegarda es ampliamente considerada original, incluso idiosincrásica. Los textos en latín, rapsódicos y a veces elípticos, se ajustan a un estilo musical ornamentado que trasciende los límites de la práctica contemporánea. La singularidad de las canciones de la Sinfonía reside en la relación inextricable entre palabras y melodía, que va más allá de las asociaciones gramaticales teóricas entre texto y música y se adentra en el ámbito de la retórica. Los principios de la retórica cristiana, tal como los expuso San Agustín, influyen en las prácticas devocionales monásticas para las que se concibió la música. Los gestos musicales característicos de las melodías de Hildegarda se emplean para reforzar las palabras, de acuerdo con el objetivo (retórico) de conmover al oyente, y así las canciones pueden considerarse análogos sonoros de la lectio divina e incluso del sermo absentium .

Hildegarda afirmaba no tener educación formal. Entre los pasajes autobiográficos incluidos en su Vita por Gottfried de Disibodenberg, ella afirma: «Apenas tenía conocimientos de letras. Una mujer sin educación me había enseñado». ^[1] Dado que el estudio universitario del trivium y el quadrivium estaba vedado a las mujeres en aquella época, el aprendizaje que adquirió en letras y música habría sido informal. Su mentora, Jutta, la «mujer sin educación», le enseñó a leer y a tocar el salterio. Según sus propias palabras, aprendió música sin haber recibido instrucción: «Además, compuse y canté una canción con música en alabanza a Dios y a los santos sin que nadie me enseñara, aunque nunca había aprendido ni neumas ni ningún otro aspecto de la música». ^[2] Tales declaraciones de ignorancia no habrían sido atípicas para una mujer del siglo XII. Las mujeres tenían pocos derechos y, en general, les estaba prohibido hablar en público. Aunque las religiosas de clausura tenían más opciones de alfabetización, incluyendo conocimientos musicales, que sus contrapartes laicas, era habitual que sus escritos y composiciones no circularan fuera de la comunidad. Como sabemos, Hildegarda inicialmente temía las consecuencias de revelar y registrar sus visiones, y solo lo hizo tras obtener el permiso de las autoridades eclesiásticas. Incluso entonces, esperó a que su reputación como profetisa estuviera consolidada antes de atreverse a hablar abiertamente en público y emprender viajes de predicación.

A pesar de carecer de educación formal, resulta evidente, tanto por sus obras escritas como por la cuidada composición de su música, que Hildegarda había adquirido un conocimiento sustancial de teología, exégesis bíblica, las prácticas de la oratoria y los protocolos del canto devocional. Como superiora de la comunidad, tenía la especial responsabilidad de velar por el bienestar espiritual de las monjas (el cura monialium ), una responsabilidad que se tomaba muy en serio. Dado que el ars praedicandi (arte de la predicación) y los códigos de devoción monástica eran fundamentales para la vida religiosa y se fundamentaban en los principios de la retórica, se habría familiarizado con sus bases retóricas gracias a la exposición diaria, tal como aconsejaba San Agustín.

 

Para quienes poseen mentes agudas y ávidas, la elocuencia se aprende con mayor facilidad leyendo y escuchando a oradores elocuentes que siguiendo sus reglas. No falta literatura eclesiástica, incluso la que se encuentra fuera del canon establecido en un lugar de autoridad indiscutible, la cual, si la lee una persona capaz, aunque le interese más el contenido que la elocuencia empleada, le infundirá dicha elocuencia durante su estudio. Y aprenderá elocuencia especialmente si practica escribiendo, dictando o hablando lo aprendido según la regla de la piedad y la fe. ^[3]

 

San Agustín se formó en la tradición retórica clásica, basada en Cicerón. Si bien compartía las preocupaciones de las primeras autoridades eclesiásticas respecto a las relaciones con la cultura y la literatura paganas, incluida la retórica, defendió su uso como herramienta para predicadores y maestros. En el Libro IV de De Doctrina Christiana ( Sobre la doctrina cristiana o Sobre la enseñanza cristiana ), se abstiene de exponer las reglas de la retórica, ya que se encuentran en otras obras, y en su lugar aborda la necesidad de una oratoria eficaz basada en la virtud y la inspiración divina.

Pero si se pretende conmover a quienes escuchan en lugar de simplemente enseñarles, para que no sean perezosos al poner en práctica lo que saben y para que acepten plenamente aquello que reconocen como verdadero, se requiere mayor elocuencia. En este caso, deben emplearse súplicas y reproches, exhortaciones y reprensiones, y cualquier otro recurso necesario para influir en las mentes. ^[4]

 

Para el cristiano de este período, hablar (en forma de enseñanza y predicación) no era opcional, sino un requisito de caridad («amor divino»). ^[5] Era especialmente imperativo para quienes ostentaban autoridad espiritual hablar. Si bien la predicación tenía como objetivo guiar al oyente hacia la virtud y el camino moral correcto, sus métodos se basaban más en la autoridad bíblica y la virtud personal que en los procedimientos formales de la argumentación clásica. El objetivo último del ars praedicandi era persuadir, pero no se buscaba que los oyentes se conmovieran tanto por la lógica del argumento como que se les animara a despertar a la actividad del camino espiritual adecuado, del cual ya eran conscientes en teoría. De esta manera, los signos y otros recursos retóricos empleados por el orador se entendían mejor como meros desencadenantes evocadores. Bajo este enfoque, la narrativa organizada formalmente era menos importante que los «fragmentos de lenguaje», los signos y las imágenes sugerentes que contribuían al objetivo de la autopersuasión. ^[6]

Estos principios también se evidencian en la lectio divina o lectura sagrada, que era un componente esencial de la devoción monástica. Los textos se leían lentamente y se pronunciaban en voz alta. La intención era fijar firmemente una imagen o idea en la mente del lector con el fin de fomentar la automotivación, de manera similar a la escucha de un sermón. La narrativa, una vez más, era menos importante que los elementos individuales del lenguaje. Las estructuras sintácticas tendían a ser episódicas o a formar una sucesión de imágenes en lugar de seguir una trama lineal. Los lectores también podían comenzar en cualquier punto. Esta fragmentación fomentaba la concentración en palabras e imágenes individuales y era coherente con la enargeia retórica o «presentación ante los ojos». Las imágenes vívidas, los adornos y las frases elípticas encadenadas son características distintivas de los cantos de la Sinfonía y, por lo tanto, son coherentes con el formato de la lectio divina . Cuando se consideran los textos en relación con la inusual arquitectura melódica, emerge una forma musical única de meditatio monástica .

Que Hildegarda aplicara estrategias retóricas específicas a la canción no resulta sorprendente. Como líder de la comunidad, tenía cierta libertad para fomentar la devoción de forma creativa. Observamos indicios de al menos una práctica ingeniosa y poco convencional en sus comunicaciones con la abadesa Tengswich (Tenxwind). La señora Tengswich se opuso a que Hildegarda permitiera (o más bien, fomentara) que sus monjas vistieran de blanco, con coronas y velos sobre el cabello suelto, para ciertas festividades importantes. Hildegarda defendió sus decisiones en una larga respuesta, justificando su postura con el lugar especial que ocupaban las vírgenes en la jerarquía celestial. ^[7]

Para Hildegarda, la música era el modo supremo de comunicación y el que más se asemejaba a las voces de los ángeles y a la voz de Adán antes de la caída. En Causae et curae escribe: «Antes de su transgresión, Adán conocía el canto angélico y toda clase de música, y tenía una voz que sonaba como la del monocordio». ^[8] Los humanos, a pesar de su exilio, aún conservan en sus almas vestigios de la armonía perdida y pueden recordar el estado paradisíaco al escuchar música.

 

Aunque la perfección original se perdió, escuchar música terrenal permite a los humanos recordar su estado anterior y funciona como una fuerza moral que los asiste en su constante búsqueda moral. Pero el alma humana también posee armonía en sí misma y es como una sinfonía. Por consiguiente, muchas veces, al escuchar una sinfonía, una persona expresa un lamento al recordar que fue exiliada de su patria. ^[9]

Además de la fuerza especial de la música como medio de comunicación, en la ahora famosa carta a los prelados de Maguncia, Hildegarda también reconoció una relación entre las palabras y la melodía como función didáctica:

 

De este modo, tanto por la forma y la calidad de los instrumentos como por el significado de las palabras que los acompañan, quienes los escuchan podrían aprender, como dijimos antes, acerca de las cosas internas... ^[10]

 

Es interesante notar que la música parece asumir la primacía aquí. Si bien normalmente consideramos que la música acompaña a las palabras, Hildegarda invierte el orden y reconoce el poder independiente de la música. Así, aunque Hildegarda tal vez no estuviera al tanto de la visión predominante en los tratados contemporáneos sobre música, que la consideraban una fuerza moral, compartía, sin embargo, sus puntos de vista: «[E]l intelecto humano tiene un gran poder para resonar en voces vivas y despertar a las almas perezosas a la vigilancia mediante el canto». ^[11]

La capacidad de la música para influir en la acción moral se remonta a Platón, quien identificó la similitud entre las propiedades de las armonías musicales individuales (modos) y los estados de sentimiento/pensamiento:

De las armonías... quiero una bélica, para que suene la nota o el acento que un hombre valiente pronuncia en la hora del peligro y la firme resolución... y otra para que la use en tiempos de paz y libertad de acción, cuando no hay presión de necesidad, y busca persuadir a Dios mediante la oración, o al hombre mediante la instrucción y la amonestación, o por otro lado, cuando expresa su disposición a ceder a la persuasión, la súplica o la amonestación, y que lo representa cuando, mediante una conducta prudente, ha alcanzado su fin. ^[12]

 

Aunque La República no estuvo generalmente al alcance del público latino, la influencia de las ideas de Platón se extendió durante la Edad Media. Al igual que Platón, el teórico musical Juan Affligemus afirma que los distintos modos musicales influyen en la rectitud moral.

 

La música posee distintos poderes según sus diferentes modos. Así, un tipo de canto puede incitar a la lujuria y otro, arrepentirlo rápidamente y devolverlo a la cordura. Dado el gran poder que la música tiene para influir en la mente de los hombres, su uso en la Santa Iglesia está plenamente justificado. ^[13]

 

Aunque los musicólogos no abordaron específicamente la relación entre el poder persuasivo de la música y la retórica, su comprensión de la influencia de la música en los estados de ánimo y acción constituye, no obstante, un reconocimiento de su naturaleza retórica inherente. En cuanto a la asociación entre melodía y palabras, los teóricos reconocieron dos intersecciones. La música debía reflejar la intención y el estado de ánimo de los textos, y los tonos modales focales se consideraban marcadores gramaticales similares a los del lenguaje. Como escribe Guido sobre la relación de la música con los temas articulados por las palabras: «Que el efecto de la canción exprese lo que sucede en el texto, de modo que para las cosas tristes los neumas sean graves, para las serenas alegres, y para los textos auspiciosos exultantes, y así sucesivamente». ^[14] De manera similar, John Affligemus y el autor de Musica enchiriadis escriben sobre la exigencia de que las melodías del canto reflejen los afectos y la intención de las palabras:

 

Los afectos de los temas que se cantan corresponden a la expresión de la canción, de modo que las melodías son pacíficas en temas tranquilos, alegres en asuntos felices, sombrías en asuntos tristes, y las cosas duras se dicen o se expresan mediante melodías duras. ^[15]

El primer precepto [para componer canto] que damos es que el canto varíe según el significado de las palabras. ^[16]

 

La otra asociación entre palabras y melodía reconocida por los teóricos implicaba paralelismos gramaticales. Guido se refiere a esta correspondencia como una melodía doble:

 

Consideremos, pues, que, así como todo lo que se habla puede escribirse, todo lo que se escribe puede convertirse en canción. De este modo, todo lo que se habla puede cantarse, pues la escritura se representa mediante letras. ^[17]

Así, en la poesía solemos encontrar versos tan concordantes y mutuamente armoniosos que uno se maravilla, por así decirlo, ante cierta armonía del lenguaje. Y si a esto se le añade música, con una interrelación similar, uno queda doblemente cautivado por una doble melodía. ^[18]

 

Guido y el autor de la Scolica enchiriadis también identifican una correspondencia entre las letras y sílabas que componen las palabras y la agrupación de neumas para crear armonía:

 

Así como en la poesía hay letras y sílabas, «partes», pies y líneas, en la música hay phthongi , es decir, sonidos, de los cuales uno, dos o tres se agrupan en «sílabas»; una o dos de estas últimas forman un neume, que es la «parte» musical; y una o más «partes» forman una «distinción», es decir, un espacio adecuado para respirar. Respecto a estas unidades, cabe señalar que cada «parte» debe escribirse e interpretarse de forma conectada, y una «sílaba» musical aún más. ^[19]

 

Los neumes se organizaban en unidades de frase o sentido más grandes, y se puntuaban con la última o la quinta del modo:

 

En prosa, cuando se hace una pausa al leer en voz alta, se llama dos puntos; cuando la oración se divide por un signo de puntuación apropiado, se llama coma; cuando la oración llega a su fin, es un punto. . . . De igual modo, cuando un canto hace una pausa al detenerse en la cuarta o quinta nota por encima de la final, hay dos puntos; cuando a mitad de la interpretación regresa a la final, hay una coma; cuando llega a la final al final, hay un punto. ^[20]

 

Las discusiones de los teóricos sobre la relación entre música y texto se mantienen dentro de los límites de las correspondencias generales entre los modos y el estado de ánimo de los textos, así como del uso de tonos modales clave como análogos de recursos gramaticales lingüísticos. En vista de esto, la estrecha alianza entre texto y música en los cantos de Hildegarda representa una innovación sin precedentes. Su estilo musical es único, no tanto por la originalidad de algún elemento en particular, sino por la composición de sus gestos estructurales.

Este estilo singular puede atribuirse, al menos en parte, a la alianza que Hildegarda concibió entre la devoción monástica y la música como un modo de comunicación elevado. Actuando bajo el mandato de que un cristiano hablara como maestro y predicador, Hildegarda emprendió la escritura de libros teológicos, viajes de predicación, correspondencia con un amplio público externo y la composición musical. Si bien los libros teológicos y los sermones estaban dirigidos a un público externo, la música estaba destinada principalmente a ser interpretada dentro de la comunidad. Las cartas de Hildegarda son de especial interés para nuestro argumento, ya que son consistentes con ciertos protocolos del ars dictaminis (“el arte de escribir cartas”). Según Baird y Ehrman, una de las funciones de la carta medieval era la del sermo absentium (el discurso de los ausentes). Las cartas rara vez estaban destinadas solo a sus destinatarios designados, y como generalmente estaban destinadas a ser leídas en voz alta a un público más amplio, servían como mini-sermones. ^[21] Las cartas de Hildegarda encajan en este perfil. Una de las innovaciones clave del ars dictaminis fue la separación de la salutatio y el exordium , respectivamente, el saludo y la obtención de la buena voluntad del destinatario mediante el elogio. Si bien algunas de las cartas de Hildegarda siguen este protocolo, muchas omiten el saludo por completo. Curiosamente, la salutatio y el exordium son atributos regulares de las canciones de la Sinfonía . La arquitectura de la música de Hildegarda rompe muchas de las reglas del decoro musical y el lenguaje extravagante. Aunque existían elaborados cantos en el repertorio, el estándar gregoriano no se había abandonado. La singularidad de su estilo surge de una reelaboración creativa y una expansión de lo que escuchó, pero la verdadera innovación reside en el uso retórico de las estructuras musicales para resaltar el texto e incluso contribuir al significado por derecho propio. Dicho esto, también hay que señalar que no todas las Sinfonías

Las canciones tienen igual importancia retórica o complejidad musical. Como el lector podrá apreciar en las transcripciones, existe una considerable variedad entre los géneros y las piezas dentro de cada género. Si bien ciertas canciones o grupos de canciones probablemente fueron compuestas para la interpretación y devoción de las monjas, otras (por ejemplo, las dedicadas a los santos patronos de otras comunidades) podrían haber sido escritas para un público externo. Además, dado que las canciones articulan aspectos de la teología de Hildegarda, sus preferencias por temas particulares también influyen en las características estilísticas de las obras individuales y los grupos de canciones.

Las características retóricas de las canciones de la Sinfonía se asocian más estrechamente con el género epidíctico y los procedimientos de la lectio divina y el sermo absentium . La forma epidíctica presenta un sujeto para la alabanza o la censura. La idea es presentar un modelo para la contemplación ante los ojos y los oídos del público. Los rasgos del sujeto sirven para guiar al oyente hacia el progreso espiritual de acuerdo con los objetivos del ars praedicandi . Los recursos de la argumentación formal están ausentes, y los atributos del sujeto cumplen su función. Muchas canciones comienzan con un saludo ( salutatio ) que frecuentemente se presenta de forma melismática y se define por el final del modo. Las elaboradas formas de alabanza que siguen al salutatio en muchas de las canciones son coherentes con el exordium identificado por el ars dictaminis . Los puntos e imágenes clave se realzan mediante la subestructura musical. Si bien algunas piezas contienen una petición a Dios o a una figura santa para que ore por los suplicantes, la petitio no suele ser el foco musical principal. Otros textos de canciones se asemejan más al sermo absentium , en el que se articula un tema teológico. Estas piezas se basan más en la narrativa, en la que las ideas clave suelen recibir énfasis musical.

Uno de los protocolos de organización retórica que caracteriza las canciones de Hildegard se relaciona con la organización de los textos, en la que las ideas más importantes se exponen primero. La arquitectura musical subraya este principio jerárquico de diversas maneras. Las frases iniciales suelen estar situadas en el registro bajo o medio, y la melodía asciende a medida que aumenta la intensidad o importancia del mensaje. La música suele alcanzar el tono más alto en las palabras o frases más significativas. Estas ideas también pueden enfatizarse aún más mediante un enfoque que contiene un salto de quinta y, a veces, también un salto consecutivo de cuarta. Las primeras ideas enunciadas también suelen estar dispuestas melismáticamente, mientras que los temas secundarios reciben arreglos silábicos o neumáticos menos intensos.

Se pueden establecer paralelismos vagos entre el lenguaje musical en elCanciones de Symphonia y estilo retórico en la composición de textos. Las composiciones silábicas, neumáticas y melismáticas podrían considerarse análogas a los estilos grave, medio y agudo de la elocuencia clásica. El uso que hace Hildegard de la composición de textos es variable. Algunas canciones están compuestas completamente en un formato, mientras que otras contienen una mezcla de estilos. La composición de textos no siempre tiene una gran importancia retórica, sino que se utiliza estratégicamente en casos específicos. Cuando las composiciones son mixtas, los melismas se asignan generalmente a las palabras o imágenes clave más importantes. Romper con un estilo neumático o silábico de esta manera atrae la atención del oyente y enfatiza la imagen a la que se asigna un melisma. Muchas canciones son completamente melismáticas en su construcción. En ellas, el énfasis se logra colocando los melismas más largos y melódicamente elaborados en palabras o frases clave. Nuevamente, la duración y los registros de tono aumentan en intensidad, a menudo de acuerdo con la importancia de los temas textuales.

Las frases, las palabras individuales o las imágenes suelen estar delimitadas por la nota modal final u otra nota modal focal, generalmente la quinta. Esta práctica concuerda con los procedimientos estándar del canto, pero también los va un poco más allá. Si bien los teóricos aconsejaban que las frases terminaran en la nota modal final o en la quinta del modo, Hildegarda también utilizaba estas notas para iniciar una frase y para resaltar palabras específicas en contextos melismáticos. En consonancia con el latín idiosincrásico de Hildegarda y la naturaleza elíptica de las letras, las frases a menudo comienzan en la nota modal final pero terminan en la quinta. Esta estrategia crea una suspensión que sirve para conectar ideas y segmentos de frase. La resolución en la nota modal final indica el final de la frase o de la serie de segmentos de frase. En varias canciones, también se encuentra una puntuación no estándar, en la que se utilizan notas sin significado gramatical como delimitadores o en la que el fraseo parece aleatorio. Una vez más, esto concuerda con la comprensión de la Sinfonía como una colección variada.

Finalmente, la colocación estratégica de melodías repetidas sirve para conectar palabras, ideas o temas de una manera que el oyente de la época habría comprendido fácilmente. Si bien los modos se caracterizaban y distinguían por motivos melódicos específicos de cada uno, y la melodía repetida era una característica estándar del canto contemporáneo, Hildegarda lleva esta práctica una vez más en una dirección ampliada. La disposición de los segmentos melódicos no es aleatoria, sino cuidadosamente diseñada. El efecto es crear un subtexto musicalmente fundamentado en muchas de las canciones. Las melodías repetidas también aparecen en las extensas conclusiones melismáticas de ciertas canciones. Allí funcionan como una especie de peroratio o resumen musical (y por lo tanto retórico), que recuerda los temas e imágenes previamente articulados a los que se les habían asignado.

Con respecto a esta forma de retórica musical, las canciones que componen la obra de HildegardaLas sinfonías representan una contribución singular al estilo musical. Sus estructuras, a menudo elaboradas, si bien evolucionan a partir de formas de canto estándar y contemporáneas, amplían las convenciones de estos géneros. La arquitectura musical no es aleatoria, sino cuidadosamente construida en una alianza inseparable con los textos, cuya originalidad articula aspectos de la teología tradicional, así como las propias ideas de Hildegarda. De este modo, sirven a los objetivos de la devoción monástica, incluyendo la meditación y la predicación, y son coherentes con las prácticas y procedimientos retóricos de la oratoria cristiana. En la cultura aún predominantemente oral del siglo XII, las sutilezas del uso de la música como complemento de las palabras no habrían pasado desapercibidas para el público. Más bien, dado que escuchar, cantar e incluso componer de memoria era la norma por encima de la lectura y la escritura, las facetas de las canciones de Hildegarda que podrían no ser fácilmente percibidas por el oyente moderno habrían sido implícitamente comprendidas por los oyentes e intérpretes de la época.

[Añadir un análisis de las características generales y el estilo de la música de Hildegarda en el contexto del canto tardomedieval, la reforma de Hirsau, los estudios recientes (Stuhlmeyer/Bain/McGuire) y el acceso a manuscritos contemporáneos.- XSMcG]

 

IV. Principios de transcripción y traducción

Las transcripciones de la Symphonia armonie celestium revealum de Hildegard que forman parte de este proyecto se basan en los facsímiles de los manuscritos Dendermonde (D) y Riesenkodex (R). Siguiendo la conclusión académica generalmente aceptada de que el manuscrito Dendermonde es la fuente más autorizada, las canciones se transcriben a partir de él, y las diferencias con el Riesenkodex se indican sobre las líneas del pentagrama y se etiquetan. Las transcripciones buscan reproducir las melodías lo más fielmente posible a como aparecen en las fuentes originales, aunque en ocasiones también se han consultado otras transcripciones publicadas. No se han realizado adiciones editoriales. Las decisiones de fraseo se basan en la premisa de que Hildegard pretendía una estrecha correspondencia entre la letra y la música.

 

Las cabezas de nota se utilizan para representar neumas individuales. Las ligaduras indican neumas que deben cantarse en una sola respiración. Los liquesentes se representan con una nota pequeña con plica y se conectan con una ligadura. Neumas como el climacus y el scandicus , que contienen varias alturas y están compuestos por la virga y el punctum , no se han conectado de ninguna manera (las ligaduras con puntillo se descartaron por ser demasiado engorrosas), y el lector tendrá que inferir su presencia. Los neumas apostróficos se notan como cabezas de nota individuales, pero la repetición de la misma altura dos o tres veces consecutivas debería ser suficiente para guiar al lector. La tabla de la derecha muestra el equivalente transcrito utilizado para cada neuma en los manuscritos.

En los casos en que una sola altura difiere o está ausente en una fuente u otra, la cabeza de nota se encierra entre paréntesis para mayor claridad y se indica la discrepancia. Cuando interviene más de una altura, se insertan corchetes con una nota encima del pentagrama. Las discrepancias extensas se escriben completamente en un pentagrama ossia colocado encima del pasaje en cuestión.

Los neumas ornamentales suelen ser diferentes en estas fuentes. Estas diferencias se etiquetan con el nombre del neuma que se encuentra en R, y estas notaciones se colocan encima de la figura transcrita del neuma que aparece en D. El lector debe consultar la Tabla de Transcripción de Neumas anterior para las transcripciones específicas de los neumas ornamentales.

La transcripción de Bb también se basa en la fuente de Dendermonde. Los Bb que se señalan en D se señalan en la transcripción; los Bb que aparecen solo en R se anotan encima del pentagrama. No se han añadido bemoles editoriales. Las

"irregularidades" modales no se han editado ni regularizado de ninguna otra manera en estas transcripciones, aunque generalmente se discuten en el comentario musical que sigue a la transcripción.

A excepción de las mayúsculas que identifican el inicio de cada verso en himnos, secuencias y otras canciones con múltiples versículos, no hay puntuación en los manuscritos originales, por lo que no se ha introducido en las transcripciones. Las mayúsculas aparecen en la letra de la transcripción según los versos, pero las decisiones de fraseo se basan en nuestra mejor interpretación de la estrecha relación retórica entre texto y música y los principios organizativos implicados.

Siempre que sea posible, las frases ocupan una sola línea en la transcripción. En los casos en que la longitud de un segmento sea excesiva, se continúa en el pentagrama siguiente y se inserta una barra de compás a modo de guía; la sección «Transcripción y notas» que sigue a cada canción proporciona detalles sobre dicho fraseo cuando sea necesario.

En la mayoría de los casos, las frases se delimitan mediante la final o la quinta del modo. Ocasionalmente, otra nota cumple esta función. Las palabras importantes también se demarcan de esta manera cuando se componen melismáticamente. Con frecuencia, una frase o unidad de frase comienza en la final pero termina en la quinta. Esto crea una especie de suspensión en la que se retrasa la resolución a la final. Generalmente, estas unidades se transcriben una por línea.

El mayor desafío que encontramos al transcribir las canciones es que las unidades de frase musicales y textuales no siempre coinciden. Pudimos resolver algunos de estos problemas, pero no todos, y el lector notará que hay diferencias ocasionales entre las traducciones y las pausas de frase en algunas de las transcripciones. Hay varias razones para esto. El uso del latín por parte de Hildegarda a menudo puede ser idiosincrásico. Como el orden de las palabras en el latín devocional medieval no es tan significativo como en los textos vernáculos modernos, el sentido musical prevaleció sobre la integridad textual en algunos casos. La estructura musical también parece ser idiosincrásica en algunas canciones, mientras que otras se construyen de acuerdo con las prescripciones de los teóricos de la gramática musical, que especifican que las frases terminan en la última o quinta.

Una ruptura particularmente problemática entre la prosodia musical y textual radica en el uso frecuente que hace Hildegarda del salto ascendente de la última a la quinta (a veces seguido de un salto adicional de una cuarta a la octava) como gesto inicial. Esta táctica tiene un significado retórico, ya que el movimiento disyuntivo capta la atención del oyente y, por lo tanto, funciona como un gesto enfático. Surgen dificultades cuando este gesto inicial estándar rompe la sintaxis en lugares incómodos. En particular, hay varias piezas en las que Hildegarda coloca una conjunción (por ejemplo , et , quod o ita quod ) en la última y la primera palabra de la siguiente frase en el salto ascendente de una quinta. Sin embargo, en la prosodia latina normal, la ruptura de frase debería ocurrir antes de la conjunción, no después. Tratamos estas situaciones individualmente, y las explicaciones de nuestras decisiones de transcripción se ofrecen en las notas que siguen a cada canción.

Los textos en latín se han adaptado de la edición crítica de la Sinfonía.Traducidas por Barbara Newman, de acuerdo con los principios de edición descritos anteriormente. Sin embargo, las traducciones son completamente nuevas y buscan un equilibrio entre la poética y la fidelidad literal, ofreciendo, por así decirlo, un punto intermedio entre las dos traducciones que Newman incluye para cada pieza: una ultraliteral y otra cuya poesía a menudo trasciende los límites del original. En su mayoría, son versos libres con un ritmo yámbico simple, que toman su fraseo, en la medida de lo posible, de la retórica musical de Hildegarda. En aquellas piezas donde su uso de recursos poéticos específicos, como la aliteración o los juegos de palabras, es particularmente marcado, las traducciones intentan reflejarlos, a su manera limitada. En algunas piezas, el uso que hace Hildegarda de temas y tropos únicos ha permitido ampliar un poco los límites del significado traducido, para plasmar quizás con mayor claridad la densidad teológica y la economía simbólica de su poesía.

En conclusión, las transcripciones aquí presentadas intentan mantenerse lo más fieles posible a la versión de los manuscritos originales. Dado que existen muchas incógnitas sobre cómo se interpretaba esta música, como el uso de bemoles adicionales, el fraseo o los gestos enfáticos, dejamos a criterio de los cantantes la consideración de diversas interpretaciones de los elementos menos evidentes. Esperamos que las transcripciones, traducciones y comentarios fomenten un diálogo continuo sobre esta música singular entre intérpretes, académicos y amantes de la música.

 

Manuscritos – Facsímiles

• Hildegarda von Bingen. Lieder . Faksimile Riesencodex (HS. 2) der Hessischen Landesbibliothek Wiesbaden, fol. 466-481v.
• 
       Editado por Lorenz Welker, con comentarios de Michael Klaper. Wiesbaden: Reichert Verlag, 1998.
• Hildegarda de Bingen. Symphonia harmoniae caelestium revelationum . Dendermonde. St.–Pieters y Paulus ABDIJ. Sra.
• 
        COD. 9. Facsímil. Con una introducción de Peter van Poucke. Peer, Bélgica: Alamire, 1991.
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Manuscritos – Transcripciones

• Hildegarda von Bingen. Lieder . 2ª edición, ed. y transcrito por Pudentiana Barth, OSB, M. Immaculata Ritscher, OSB y Joseph Schmidt-Görg. Salzburgo: Otto Müller Verlag, 1992.
• Hildegarda de Bingen. Symphonia armonie celestium revelationum . Vols. I-VII. Ed. y trad. Marianne Richert Pfau. Bryn Mawr, Pensilvania: Hildegard Publishing Co., 1997.
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Edición crítica del texto

• Hildegarda de Bingen. Symphonia: una edición crítica de Symphonia armonie celestium revelatio num . Ed. y trad.Bárbara Newman. Ithaca y Nueva York: Cornell University Press, 1988; 2ª ed., 1998.

 

Symphonia armonie celestium revelationum de V. Hildegarda (“Sinfonía de la armonía de las revelaciones celestiales”)

 

Cuando este proyecto esté completo, cada entrada estará vinculada a una página individual de la canción que incluirá el texto y la traducción, una transcripción musical y una grabación, comentarios y recursos adicionales. Después del título de la canción (tomado de la primera línea de cada pieza), las entradas a continuación indican el género y la dedicatoria (incluyendo el día del calendario si la pieza es para una fiesta litúrgica específica); las referencias de folio en los manuscritos Dendermonde (D) y Riesenkodex (R) ; y nuestra traducción al inglés del título. La organización y el orden siguen la edición crítica de Barbara Newman; ella sigue los principios jerárquicos establecidos en D, pero incluye todas las piezas que aparecen en cualquiera de los dos manuscritos.

I. Canciones a Dios Padre y a Dios Hijo

1. O vis eternitatis (Responsorio del Creador, R 466ra: “Oh poder en la Eternidad”)
2. O virtus Sapientie (Antífona votiva para la Sabiduría Divina, R 466rb: “¡Oh energía de la Sabiduría!”)
3. O quam mirabilis est (Antífona votiva del Creador, R 466rb-va: “Qué maravilloso es”)
4. O Pastor animarum (Antífona votiva del Redentor, R 466va: “Oh Pastor de nuestras almas”)
5. O cruor sanguinis (Antífona votiva del Crucificado, R 466va: “Oh corriente de sangre”)
6. O magne Pater (Salmo o antífona votiva para Dios Padre, D 153r, R 466r: “Oh Padre grande”)
7. O eterne Deus (Salmo o antífona votiva para Dios Padre, D 153r, R 466rb: “Oh Dios eterno”)

II. Canciones a la Virgen María y a su Hijo

8. Ave Maria, O auctrix vite (Responsorio por la Virgen, D 153r-v, R 467v: “Ave María, oh autora de la vida”).
9. O clarissima (Responsorio para la Virgen, D 153v-154r, R 467vb-468ra: “Oh radiante y brillante”)
10. O splendidissima gemma (Antífona del salmo para la Virgen, D 154r-v, R 466vb, Scivias III.13.1a: “Oh joya resplandeciente”)
11. Hodie [Nunc] aperuit nobis (Antífona del salmo para la Virgen, D 154v, R 467ra: “Hoy se nos abrió”)
12. Quia ergo femina (Antífona del salmo a la Virgen, D 154v, R 467r: “Porque desde mujer”)
13. Cum processit factura (Antífona del Salmo para la Virgen, D 154v, R 467rb: “Aunque el oficio salió a la luz”)
14. Cum erubuerint (Antífona del Salmo para la Virgen, D 155r, R 467rb: “Mientras los padres abatidos se sonrojaban”)
15. O frondens virga (Antífona del Salmo para la Virgen, D 155r: “Oh rama floreciente”)
16. O quam magnum miraculum (Antífona del salmo a la Virgen, D 155r-v, R 467rb-va: “¡Cuán grande es el prodigio!”)
17. Ave generosa (Himno a la Virgen, D 155v [incompleto], R 474v: “Salve, noblemente nacida”)
18. ¡Aleluya! Oh, Virgen mediadora (Verso del Aleluya para la Virgen, R 473vb: “¡Aleluya! Oh, rama y mediadora”)
19. O viridissima virga (Canto a la Virgen, R 474rb-va: “Oh rama de verde más fresco”)
20. O virga ac diadema (Secuencia para la Virgen, D 156r-v [incompleta], R 473vb-474r: “Oh rama y diadema”)
21. O tu suavissima virga (Responsorio de la Virgen, D 156v, R 468r, Scivias III.13.1b: “Oh dulcísimo ramo”)
22. O quam preciosa (Responsorio para la Virgen, R 468rb: “Cuán preciosa es”)
23. O tu illustrata (Antífona votiva a la Virgen, R 466vb-467ra: “Iluminada”)

III. Cantos al Espíritu Santo

24. Spiritus sanctus vivificans (Antífona del Salmo al Espíritu Santo, D 157r, R 466va: “El Espíritu Santo: vivo y dador de vida”)
25. Karitas habundat [ Caritas abundat ] (Antífona del salmo para el Espíritu Santo como Amor Divino, D 157r, R466v: “El amor abunda”)
26. Laus Trinitati (Antífona votiva a la Trinidad, D 157r: “Alabanza a la Trinidad”)
27. O ignee Spiritus (Himno al Espíritu Santo, D 157v-158r, R 473rb-vb: “Oh Espíritu ardiente”)
28. O ignis Spiritus paracliti (Secuencia para el Espíritu Santo, D 158, R 473r: “Oh fuego del Espíritu y Defensor”)

IV. Canciones para los coros celestiales

29. O gloriosissimi lux vivens angeli (Antífona votiva para los ángeles, D 159r, R 468rb-va, Scivias III.13.2a: “¡Oh luz viva, oh ángeles gloriosos!”)
30. O vos angeli (Responsorio para los ángeles, D 159r-v, R 468v, Scivias III.13.2b: “Oh ángeles, vosotros”)
31. O spectabiles viri (Antífona votiva para los Patriarcas y Profetas, D 159v-160r, R 468vb-469ra, Scivias III.13.3a: “¡Oh, hombres de vista, qué espectáculo!”)
32. O vos felices radices (Responsorio para Patriarcas y Profetas, D 160r-v, R 469r, Scivias III.13.3b: “O alegres raíces”)
33. O cohors milicie (Antífona del salmo para los Apóstoles, D 160v-161r, R 469rb-va, Scivias III.13.4a: “Oh cohorte de la guardia”)
34. O lucidissima apostolorum turba (Responsorio de los Apóstoles, D 161r-v, R 469va, Scivias III.13.4b: “Oh grupo de apóstoles luminosos”)
35. O speculum columbe (Antífona del Salmo para San Juan Evangelista [27 de diciembre], D 161v, R 469vb: “Oh espejo de la paloma”)
36. O dulcis electe (Responsorio para San Juan Evangelista [27 de diciembre], D 161v-162r, R 469vb-470ra: “Oh, dulce elegido”)
37. O victorosissimi triunfatore s (Antífona del salmo para los mártires, D 163r-v, R 470ra, Scivias III.13.5a: “¡Oh, vencedores en vuestro triunfo!”)
38. Vos flores rosarum (Responsorio por los mártires, D 163v, R 470r, Scivias III.13.5b: “Vosotros, capullos de rosas”)
39. O vos imitatores (Responsorio para los confesores, D 163v-164r, R 470rb, Scivias III.13.6b: “Oh actores, vosotros que interpretáis el papel más elevado”)
40. Oh sucesores (antífona del Salmo para los Confesores, D 164r, R 470va, Scivias III.13.6a: “Sucesores del León poderoso”)

V. Canciones para los santos patronos

41. O mirum admirandum (antífona del salmo para San Disibod [Fiesta, 8 de julio; traducción, 8 de septiembre], D 162r, R 470va: “¡Oh maravilla, tan maravillosa!”)
42. O viriditas digiti Dei (Responsorio para San Disibod [Fiesta, 8 de julio; Traslación, 8 de septiembre], D 162r-v, R 470v: “¡Oh, fresca virididad del dedo creador de Dios!”)
43. O felix anima(Responsorio para San Disibod [Fiesta, 8 de julio; Traslación, 8 de septiembre], R 470vb: “¡Oh alma dichosa!”)
44. O beata infantia (Antífona del salmo para San Disibod [Fiesta, 8 de julio; Traducción, 8 de septiembre], R 470vb-471ra: “¡Oh, bendita infancia!”)
45. O presul vere civitatis (Secuencia para San Disibod [Fiesta, 8 de julio; Traslación, 8 de septiembre], D 162v-163r, R 475v: “Oh prelado de la verdadera Ciudad”)
46. O felix apparicio (Antífona del salmo para San Ruperto [15 de mayo], D 164v, R 471ra: “Oh feliz resplandor que aparece”)
47. O beatissime Ruperte (Antífona del salmo para San Ruperto [15 de mayo], D 164v, R 471ra: “Oh bendito Ruperto”)
48. Quia felix puericia (Antífona del salmo para San Ruperto [15 de mayo], R 471r: “Fue una infancia feliz”)
49. O Ierusalem (Secuencia para San Ruperto [15 de mayo], D 164v [fragmento], R 476vb-477rb: “Jerusalén, oh ciudad dorada”)
50. Mathias sanctus (Himno/Secuencia para San Matías [24 de febrero / 24 de mayo], R 474vb-475ra: “Matías, elegido como santo”)
51. O Bonifaci (Antífona votiva de San Bonifacio [5 de junio], R 475rb-va: “O Bonifacio”)
52. O Euchari columba (Responsorio para San Eucario [8 de diciembre], R 475vb-476ra)
53. O Euchari in leta via (Secuencia para San Eucarius [8 de diciembre], R 476r)
54. Columba aspexit (Secuencia de San Maximino [29 de mayo], R 476rb-va)

VI. Canciones para vírgenes, viudas e inocentes

55. O pulcre facies (antífona del Salmo para las Vírgenes, D 165r, R 471rb, Scivias III.13.7a: “Oh rostros hermosos”)
56. O nobilissima viriditas (Responsorio para las vírgenes, D 165r-v, R 471rb-va, Scivias III.13.7b: “Oh noble virididad verde”)
57. O dulcissime amator (Symphonia virginum / Sinfonía de las Vírgenes, D 165v-166r, R 478ra-va: “Oh dulce amante”)
58. O Pater omnium (Symphonia viduarum / Sinfonía de las viudas, D 166r-v, R 478va: “Oh Padre de todos”)
59. Rex noster promptus est (Responsorio por los Santos Inocentes [28 de diciembre], D 166v-167r, R 472rb: “Nuestro Rey es rápido y está listo”)

VII. Oficio en honor a Santa Úrsula y sus compañeras, las 11.000 vírgenes mártires de Colonia (21 de octubre)

60. Spiritui sancto (Responsorio para Santa Úrsula y sus compañeras, probablemente para las Primeras Vísperas, D 167r, R 471v: “Honor al Espíritu Santo”)
61. O rubor sanguinis (Antífona en el evangelio , probablemente para el Magnificat de las Primeras Vísperas, para Santa Úrsula y Compañeras, D 167r, R 471vb: “Oh, rojo sangre”)
62. Favus distillans (Responsorio para Santa Úrsula y sus compañeras, probablemente para Maitines, D 167v, R 471va: “Un panal goteante”)
63. Ocho antífonas en matutinis laudibus (en Laudes) para Santa Úrsula y sus compañeras (D 167v-168r, R 471vb-472rb)
         Introducción a las antífonas de Laudes para Santa Úrsula
1. Studium divinitatis (Antífona del Salmo 92 en Laudes para Santa Úrsula y Compañeras: “El celo de la divinidad”)
2. Unde quocumque (Antífona del Salmo 99 en Laudes para Santa Úrsula y Compañeras: “Así que no importaba adónde fueran”)
3. De patria etiam earum (Antífona del Salmo 62 en Laudes para Santa Úrsula y Compañeras: “Y de su patria”)
4. Deus enim in prima muliere presignavit (Antífona del salmo para la Benedicidad en Laudes de Santa Úrsula y sus compañeras: “Porque Dios ha marcado en la mujer primitiva”)
5. Aer enim volat (Antífona del Salmo 148 en Laudes para Santa Úrsula y Compañeras: “Porque el aire es veloz”)
6. Et ideo puelle iste (Antífona en el evangelio , probablemente para el Benedictus en Laudes, para Santa Úrsula y sus compañeras: “Y así estas muchachas”)
7. Deus enim rorem in illas misit (Antífona del Salmo 149 en Laudes para Santa Úrsula y Compañeras: “Porque Dios hizo llover rocío sobre ellas”)
8. Sed diabolus (Antífona del Salmo 150 en Laudes para Santa Úrsula y Compañeras: “Pero el diablo, envidioso, se burla”)
64. O Ecclesia (Secuencia para Santa Úrsula y compañeras, D 168v-169r, R 477rb-vb: “¡Oh Iglesia!”)
65. Cum vox sanguinis Ursule (Himno a Santa Úrsula y sus compañeras, D 169r-170r, R 477vb-478ra: “Cuando la voz de la sangre de Úrsula”)

VIII. Canciones para la Iglesia (Ecclesia)

66. O virgo Ecclesia (Antífona votiva para la dedicación de una iglesia, D 170r, R 472rb-va: “Oh Virgen Iglesia”)
67. Nunc gaudeant (Antífona votiva para la dedicación de una iglesia, D 170r-v, R 472va: “¡Que se regocije ahora el vientre materno de la Iglesia!”)
68. O orzchis Ecclesia (Antífona votiva para la dedicación de una iglesia, R 472va: “Oh Iglesia inmensa”)
69. O choruscans lux stellarum (Antífona votiva para la dedicación de una iglesia, R 472vb: “Oh luz brillante y estrellada”)

 

IX. Ordinario de la Misa

70. Kyrie eleison ( R 472vb )

X. Cuatro versos sin música, para Cristo, la Virgen y la Sabiduría

1. O Verbum Patris (R 404va)
2. O Fili dilectissime (R 405ra)
3. O factura Dei (R 405rb)
4. O magna res (R 407ra)

 

Notas a pie de página

Para III. La teoría y la retórica de la música de Hildegarda :

^[1] Gottfried de Disibodenberg y Teodorico de Echternach, La vida de la santa Hildegarda , trad. Hugh Feiss, OSB (Toronto: Peregrina Publishing Co., 1966), 46.  ↩
^[2] Ibíd., 46-7.  ↩
^[3] Agustín, Sobre la doctrina cristiana , trad. DW Robertson, Jr. (Upper Saddle River, NJ: Prentice Hall, 1997), IV.III.4.  ↩
^[4] Ibíd., IV.121.  ↩
^[5] James J. Murphy, Retórica en la Edad Media (Berkeley y Los Ángeles: University of California Press, 1974), 291.  ↩
^[6] Ibíd., 288-289.  ↩
^[7] Las cartas de Hildegarda de Bingen , vol. 1, trad. Joseph L. Baird y Radd K. Ehrman (Nueva York y Oxford: Oxford University Press, 1994), Cartas 52 y 52r, 127-130.  ↩
^[8] En Margret Berger, ed. y trad., Sobre filosofía natural y medicina: selecciones de Causae et curae , (Cambridge: DS Brewer, 1999), 3.11 [114a].  ↩
^[9] Hildegarda de Bingen, Liber vitae meritorum , trad. Bruce W. Hozeki (Nueva York y Oxford: Oxford University Press, 1994), 4.46.  ↩
^[10] Baird y Ehrman, Carta 23, 78.  ↩
^[11] Hildegarda de Bingen, Scivias , trad. Madre Columba Hart y Jane Bishop, con una introducción de Barbara J. Newman (Nueva York y Mahwah: Paulist Press, 1990), III.13.13.  ↩
^[12] Platón, La República , trad. Benjamin Jowett (Nueva York: Vintage Books, 1991), III.397.  ↩
^[13] Juan, De musica , en Hucbald, Guido y Juan: Tres tratados medievales , ed. y con una introducción de Claude V. Palisca, trad. Warren Babb (New Haven y Londres: Yale University Press, 1978), Capítulo 17.114-15.  ↩
^[14] Ibíd., Capítulo 15.158.  ↩
^[15] Musica enchiriadis y Scolica enchiriadis , ed. Claude V. Palisca, trad. y con una introducción de Raymond Erickson (New Haven y Londres: Yale University Press, 1995), 19.58.  ↩
^[16] Juan, De musica , Capítulo 18.117.  ↩
^[17] Guido de Arezzo, Micrologus , en Hucbald, Guido y Juan: Tres tratados medievales , Capítulo 17.186.  ↩
^[18] Ibíd., Capítulo 17.188.  ↩
^[19] Ibíd., Capítulo 15.162-3.  ↩
^[20] Juan,De Musica , 10.79. Según Leo Treitler, Juan invierte los dos puntos y la coma. Donde dice dos puntos, hay una cadencia en la dominante. Donde dice coma, hay una cadencia en la final. Periodus se refiere a la última cadencia en la final. Leo Treitler, With Voice and Pen: Coming to Know Medieval Song and How It Was Made (Oxford: Oxford University Press, 2003), 443.  ↩
^[21] Baird y Ehrman, “Introducción” a The Letters of Hildegard of Bingen , vol. 1, 9-10.  ↩

 

https://www.hildegard-society.org/p/music.html

 

 

Liber Divinorum Operum

El Libro de las Obras Divinas

 

Por Santa Hildegarda de Bingen

Traducido e introducido por Nathaniel M. Campbell

© The Catholic University of America Press, 2018.

La obra visionaria final y más importante de Santa Hildegarda de Bingen fue el Liber Divinorum Operum , el «Libro de las Obras Divinas». Compuesto en la década de 1163 a 1173, sus diez visiones constituyen la parte más compleja de su obra, revelando cada una diferentes aspectos de la Obra de Dios ( opus Dei ), es decir, la humanidad y toda la creación desplegándose y actuando a lo largo de la historia de la salvación.

En un pasaje autobiográfico incluido en la Vida de Santa Hildegarda (II.16), la Doctora Visionaria describe la génesis de la obra en sus meditaciones sobre el Prólogo del Evangelio de Juan. Cada visión de la obra desarrolla la dinámica Palabra de Dios, presente antes y dentro de la Creación, que se encarna para llevar a la perfección la Obra de Dios: la humanidad y, por extensión, toda la creación. Esta grandiosa visión es la culminación de todo el proyecto teológico de Hildegarda y representa su formulación más madura de los temas intrínsecos a su pensamiento. Esto incluye la vocación humana fundamental de entendernos a nosotros mismos y a toda la creación como obra de Dios, y nuestro lugar como agentes cooperativos de esa obra; dicha comprensión racional como medio para llegar a conocer a nuestro Creador y cumplir adecuadamente la obra para la que fuimos creados; la relación entre la humanidad y el resto de la creación como microcosmos y macrocosmos; y la predestinación eterna del Verbo encarnado de Dios que irrumpe y se desarrolla a través del tiempo, tal como se revela tanto en las Escrituras como en la vida de la Iglesia. El alcance de la teología visionaria de Hildegarda es a la vez cósmico y cercano: las reflexiones de la amorosa revelación de Dios a la humanidad son a la vez grandiosas y profundamente íntimas, ya que la Obra de Dios se extiende desde el corazón mismo del infinito hasta el más mínimo detalle del mundo creado.

Como complemento a mi traducción al inglés de 2018 del Libro completo de las Obras Divinas con The Catholic University of America Press , encontrará a continuación una traducción de su «Tabla de Contenidos» o resúmenes de los capítulos ( capítulos ). Estos textos fueron compuestos en algún momento de la década posterior a la finalización de la obra por uno de los colaboradores cercanos de Hildegarda, y aparecen como un conjunto aparte de páginas insertadas al principio del manuscrito de Gante , que fue la primera copia definitiva realizada para su edición. Su propósito era introducir y contextualizar la obra, con el fin de preparar y orientar al lector para el complejo texto que estaba a punto de leer. Representan, por lo tanto, un informe inicial del lector sobre la obra, realizado bajo los auspicios, si no bajo la atenta mirada, de Hildegarda. (Para un análisis más detallado de este proceso, véase mi artículo «The Authorship and Function of the Chapter Summaries to Hildegard of Bingen's Liber diuinorum operum », The Journal of Medieval Latin 27 (2017), pp. 69-106; disponible aquí)..) Han sido traducidos de la edición crítica del texto latino del Liber Divinorum Operum de Albert Derolez y Peter Dronke, en CCCM 92 (Turnhout: Brepols, 1996), pp. 3-44 (citado en adelante como LDO ).

También se incluyen en esta página, al comienzo de los resúmenes de los capítulos de cada Visión, las famosas ilustraciones de la obra del manuscrito de Lucca ( Biblioteca Statale di Lucca , MS 1942); haga clic en cualquiera de ellas para acceder a una galería de imágenes a tamaño completo. El manuscrito ha sido digitalizado por completo y puede consultarse en línea aquí . El ISHBS agradece la amable autorización del Ministerio de Bienes Culturales y Actividades y Turismo de Italia para reproducir estas imágenes en este sitio web.

 

Tabla de contenido

 

Parte I:

• Visión 1: Teofanía del Amor Divino
• Visión 2: Las esferas cósmicas y el ser humano
• Visión 3: Macrocosmos de vientos, microcosmos de humores
• Visión 4: Cosmos, Cuerpo y Alma: La Palabra hecha carne

Parte II:

• Visión 1: La Tierra: Méritos de la vida, Purgatorio y Comentario sobre la Creación

Parte III:

• Visión 1: La Ciudad de Dios y el Espejo de los Ángeles
• Visión 2: La ciudad en la historia de la salvación: de la creación a la encarnación
• Visión 3: La fuente de la obra de Dios: Teofanía del amor divino, con humildad y paz.
• Visión 4: La sabiduría y el consejo antiguo que se manifiestan en las obras de Dios
• Visión 5: Amor Divino en la Rueda: Eternidad e Historia

 

Parte I, Visión 1: Teofanía del Amor Divino

Liber Divinorum Operum I.1: Teofanía del Amor Divino. Biblioteca Statale di Lucca , MS 1942, fol. 1v (principios del siglo XIII). Con autorización del Ministerio de Patrimonio Cultural y Actividades y Turismo .

1. La ubicación de la maravillosa visión en la que se basa la siguiente obra, y una descripción detallada de la imagen divina que apareció en ella en forma humana, su estado y circunstancias.
2. Las palabras de esa imagen, por las que se entiende el Amor Divino: se llama a sí misma la vida ígnea de la sustancia de Dios y habla de los múltiples efectos de su poder entre las diversas naturalezas y cualidades de la creación.
3. Dios ha simbolizado toda la creación en la humanidad, hecha a su imagen y semejanza; y después de la caída, los reunió, renovados simplemente por la bondad del amor a través de su Encarnación, en esa bienaventuranza que el ángel caído había perdido; y así es como se muestra en el significado místico de la visión que acabamos de describir.
4. La fe devota abraza la excelencia del Amor divino, y a través de ella, se entiende que Dios es Uno en la Trinidad; por el mérito de esa fe, Dios mismo, mediante su protección, guía a los humanos de regreso al cielo.
5. [4]. ^[1] El amor a Dios y al prójimo no puede separarse y se fortalece con la virtud de la fe.
6. [5]. Quien se somete a Dios con humilde devoción y es encendido por la ayuda del Espíritu Santo vence tanto la corrupción en sí mismo como al diablo; los ángeles se regocijan por las buenas obras de los justos y alaban la omnipotencia de Dios.
7. [6]. El universo existió en Dios desde la eternidad y sin forma localizada; como él creó todo, cada cosa surgió de él distinguida en número, orden, lugar y tiempo.
8. [7]. Aunque una vez fueron de gran poder, el diablo y los ángeles que abandonaron la justicia fueron reducidos a su estado actual debido a su ingratitud y orgullo, de modo que no pueden hacer nada en toda la creación, excepto en la medida en que les es permitido por mandato celestial.
9. [8]. Cuando las personas se dirigen a imitar la rectitud de su Creador y se alejan, por así decirlo, de la irracionalidad bestial, comienzan a brillar con el esplendor de una naturaleza racional.
10. [9]. Cuando Dios dijo en la Palabra: «¡Sea la luz!» (Gn 1:3), la luz racional, es decir, los ángeles, fue creada, y en lugar de aquellos que cayeron de la bienaventuranza, Dios hizo otra vida racional y la revistió de carne, y esta es la humanidad, que alcanzará el lugar y la gloria de los caídos.
11. [10]. Porque, así como en la fuerza de su amor Dios reúne a los predestinados para sí, los instruye en ciertas cosas necesarias con la infusión de los dones del Espíritu Santo.
12. [11]. Cuando el Hijo de Dios tomó la naturaleza humana sin mancha de pecado y apareció en carne, llamó a los recaudadores de impuestos y a los pecadores al arrepentimiento y los justificó por su propia fe.
13. [12-13]. El amor del Hijo de Dios aplastó al diablo con su Cruz, y su imitación ahora pisotea la discordia entre los fieles de Dios, otros vicios y a ese antiguo engañador del género humano, y los reduce a la nada.
14. Al ceder a la sugerencia del diablo, que los miraba con envidia, Adán y Eva perdieron la gloria de la vestidura celestial, es decir, la inmortalidad.
15. Dios fue misericordioso con ellos cuando castigó su transgresión expulsándolos del paraíso y condenándolos a este exilio; y quien viole el vínculo matrimonial establecido entre ellos [Adán y Eva] por Dios será castigado con severa venganza a menos que se arrepienta.
16. En la predicación del Hijo de Dios encarnado al pueblo espiritual que surgió, se cumplió la promesa de Dios a Abraham, porque su descendencia se multiplicó según el número de las estrellas del cielo (cf. Gn 15:5).
17. Dios escogió para sí a la Virgen María del linaje de Abraham, quien creyó y fue obediente; y de ella nació Cristo en forma corporal, quien es el Fundador y Guía de una nueva generación espiritual.

 

Parte I, Visión 2: Las esferas cósmicas y el ser humano

Liber Divinorum Operum I.2: Las esferas cósmicas y el ser humano. Biblioteca Statale di Lucca , MS 1942, fol. 9r (principios del siglo XIII). Con autorización del Ministerio de Patrimonio Cultural y Actividades y Turismo .

1. Una descripción de la esfera del mundo entero, con sus círculos, cuerpos celestes y vientos, tal como aparece en forma de rueda sobre el pecho de la imagen que fue descrita en la primera visión.
2. Porque la divinidad tiene la forma de una rueda, completa e íntegra, sin principio ni fin; y no está circunscrita ni por el espacio ni por el tiempo, sino que contiene todas las cosas en sí misma.
3. Como en el libro Scivias [I.3], la esfera del mundo se mostraba y describía en la figura de un huevo, mientras que, en este, se la representa a semejanza de una rueda.
4. Sobre los dos círculos de fuego brillante y negro, y cómo están colocados uno encima del otro y unidos entre sí; qué significan.
5. Sobre el círculo del éter puro, que es el tercer círculo, y lo que puede hacer en su constitución y lo que eso significa; y por qué tiene el mismo grosor que los dos círculos anteriores.
6. En el cuarto círculo, que aparece como una nube de aire; cuál es su grosor y qué significa.
7. Sobre el círculo de aire blanco fuerte y brillante y la razón por la que ocupa el quinto lugar; cuál es su grosor y qué significa; por qué está unido al círculo superior, como si fueran uno solo.
8. Sobre el sexto círculo, que parece proceder como si fuera aire desde los círculos superiores; qué hace en su lugar y la razón mística de su aparición.
9. Cómo se unen estos seis círculos entre sí sin dejar espacios, y qué implica esta unión.
10. El primer círculo inflama a los demás con su fuego, mientras que el cuarto los atempera con su luz; lo que esto muestra figurativamente en nosotros.
11. En la línea que aparece en la rueda antes mencionada, que se extiende desde el primer amanecer hasta el último atardecer; y qué significado místico conlleva esto.
12. Un pasaje ^[2] del Apocalipsis y cómo debe entenderse para exponer estos asuntos (Rv 2:17).
13. La masa de la tierra en forma de globo dentro de los seis círculos descritos anteriormente está separada por una distancia igual de los cinco círculos superiores, y en el medio del sexto círculo, de aire tenue, se establece inalterablemente; el significado de esto.
14. Las palabras de Pablo se aplican a este significado y deben entenderse de esta manera (Fil 2:14-16).
15. Sobre la imagen en forma humana que aparece en el centro de la rueda, con su corona, pies y manos extendidas para tocar el círculo de aire blanco fuerte y brillante; y lo que esta imagen y su ubicación significan.
16. Sobre las cabezas de las cuatro bestias que aparecen en las cuatro partes de la rueda, y lo que significan tanto para el mundo como para la humanidad.
17. Cómo el viento principal del este aparece con la forma de la cabeza de un leopardo sobre la cabeza de la imagen humana en el círculo de éter puro; por qué también tiene dos vientos colaterales, uno con la forma de la cabeza de un cangrejo y el otro con la imagen de la cabeza de un ciervo.
18. Cómo estas cabezas insuflan vida a la rueda y a la imagen humana, y su significado moral.
19. Un pasaje del Cantar de los Cantares que trata sobre estos asuntos y cómo debe entenderse (Cantar 1:3[4]).
20. Cómo el viento principal del oeste aparece en forma de cabeza de lobo bajo los pies de la imagen, en el círculo del aire acuoso; por qué también se muestran sus dos vientos colaterales, uno en forma de cabeza de ciervo y el otro en forma de cabeza de cangrejo.
21. Cómo también estos, al igual que las cabezas mencionadas anteriormente, dirigen su aliento hacia la imagen humana y su significado moral.
22. Las palabras de Isaías se aplican a esto y deben tomarse de esta manera (Is 5:5-6).
23. Cómo se muestra el viento principal del sur en la parte derecha de esa imagen, como la cabeza de un león en un círculo de fuego brillante; por qué también se ven sus dos vientos colaterales, uno con la figura de la cabeza de una serpiente y el otro con la de la cabeza de un cordero.
24. Cómo también estas, al igual que las cabezas anteriores, emiten su aliento en la rueda y sobre la imagen.
25. Uno debe investigar diligentemente cómo todo esto atañe a la salvación de su alma y a los juicios divinos venideros, sin dejar nada sin examinar.
26. Ninguna persona fiel debe descuidar el orden de las virtudes, que está dividido en partes individuales, pues el efecto de la virtud es conducir a la persona hacia la justicia y la rectitud del cielo.
27. Un pasaje del Salmo 117 se aplica a esto y debe entenderse de esta manera (Sal 117[118]:16-17).
28. Cómo el viento principal del norte aparece en el lado izquierdo de la imagen humana como la cabeza de un oso en el círculo de fuego negro; por qué sus dos vientos colaterales también aparecen, uno en forma de cabeza de cordero y el otro de cabeza de serpiente.
29. Cómo también estos, al igual que las cabezas de arriba, transforman la fuerza de sus respiraciones en la rueda y sobre la imagen.
30. Las palabras de David en el siguiente versículo del Salmo 117 se aplican a esto, y esta es su explicación (Sal 117[118]:18).
31. Sobre los siete cuerpos celestes que aparecen en varios círculos de la rueda de la imagen descrita anteriormente, separados por intervalos. ^[3]
32. Cómo Dios, el Fundador del mundo, dispuso esos cuerpos celestes en el firmamento y cuáles son sus diversos poderes efectivos.
33. Lo que significa es que tres de estos cuerpos celestes se ven en el círculo de fuego brillante, uno en el espacio del fuego negro y los tres en el curso del éter puro.
34. Hacia dónde se dirigen los rayos que se ven en esta visión que proceden de ellos, y qué significan esos cuerpos celestes y sus rayos.
35. Cómo, en medio de ellos, el sol parece emitir más rayos que los demás, y qué significan tanto el sol como sus rayos.
36. Hacia dónde extienden sus rayos los tres cuerpos celestes inferiores, y qué figuran ellos y sus rayos.
37. Aunque una persona fiel pueda sobresalir en las virtudes, puede ser como si las abandonara por un tiempo y sufriera tentaciones en aras de la salvación, para que no se deje engañar por la presunción del orgullo y perezca.
38. Un pasaje del libro de Isaías que se relaciona con estas insinuaciones y cómo deben entenderse (Is 5:14-15).
39. Sobre las dieciséis estrellas principales establecidas en el círculo de fuego brillante para consolidar el firmamento y atemperar los vientos, espaciadas uniformemente a lo largo de la circunferencia del firmamento.
40. Un número finito de otras estrellas, situadas en los dos círculos de éter puro y aire blanco brillante, calientan el firmamento y confinan las nubes, para que no traspasen sus límites.
41. Sobre las cuatro explosiones que aparecen a la derecha y a la izquierda de la imagen a modo de lenguas (debido a su movimiento), y cuál es su propósito. ^[4]
42. La razón mística y resplandeciente del número, el orden y la ubicación de las dieciséis estrellas principales.
43. Una vez más, una razón mística para la multiplicidad finita y la constitución de las demás estrellas comunes.
44. Una vez más, una razón mística para el propósito de las cuatro explosiones que tienen la apariencia de lenguas y se mueven alrededor de las partes derecha e izquierda de la imagen.
45. Cuando una persona fiel sigue devotamente los pasos del Hijo de Dios, fortalecida en medio de las tentaciones por el fortalecimiento de las virtudes, alcanza las alegrías del cielo, como lo confirman y explican apropiadamente las palabras de Isaías (Is 33:16-17).
46. Sobre la luz extremadamente brillante que procede como hilos de la boca de la imagen que sostiene la rueda sobre su pecho, que parecen medir los signos de esa imagen, la rueda y los círculos mostrados arriba, y su razón mística.
47. Las palabras del profeta Jeremías se refieren a esta razón y deben entenderse de esta manera (Jer 17:10).

 

Parte I, Visión 3: Macrocosmos de los vientos, microcosmos de los humores

Liber Divinorum Operum I.3: Macrocosmos de los vientos, microcosmos de los humores. Biblioteca Statale di Lucca , MS 1942, fol. 28v (principios del siglo XIII). Con autorización del Ministerio de Patrimonio Cultural y Actividades y Turismo .

1. Una sencilla recopilación de ciertas visiones que atañen al mundo físico, especialmente a los vientos superiores e inferiores que rodean el firmamento; al círculo superior cuyas emisiones se dirigen a los cuerpos celestes para guiarlos desde su ocaso hasta su salida y moderar su curso; a los humores de la persona humana, que reciben sus cualidades del aire y de los vientos que los rodean; a las venas y órganos internos de todo el cuerpo humano, y cómo se unen y trabajan juntos en sus diversas funciones; y a las razones por las que a veces pierden su equilibrio y moderación.
2. Todos los seres creados cumplen una función útil tanto en el alma como en el cuerpo; lo que significa es que se observa que los vientos del este y del sur, junto con sus colaterales, hacen que el firmamento gire de este a oeste.
3. El significado adicional del viento del sur, así como del viento del norte, radica en que, entre los dos solsticios, durante la mitad del año el primero avanza del sur hacia el norte, mientras que en la otra mitad del año, el segundo retrocede un poco del norte hacia el sur.
4. Lo que significa el círculo que aparece en el fuego superior, ya que rodea todo el firmamento y emite un viento que sopla a través de los elementos superiores y modera el curso de los cuerpos celestes mediante el movimiento retrógrado.
5. Las palabras del profeta Habacuc declaran apropiadamente este significado, y esta es su explicación (Hab 3:19).
6. Lo que esto significa es que los humores que se mueven dentro de una persona cambian según las diferentes cualidades de los vientos y el aire que la rodean.
7. Se añade un pasaje de los Proverbios de Salomón para aclarar este significado y cómo debe entenderse (Prv 15:6).
8. Debido a los múltiples cambios de los vientos y del aire, que se producen ya sea por el curso variable del sol y la luna o por el juicio de Dios, una persona también recibe la variabilidad y a veces se encuentra con variaciones entre la salud y la enfermedad; y cómo esto influye en la vida espiritual de esa persona.
9. Debido a que los humores en una persona se mueven en ocasiones con mayor intensidad y en otras con mayor suavidad, cada uno según la manera de un conjunto de ciertos animales o bestias, la persona se ve afectada por el cambio o la influencia de estos humores, y los pensamientos dentro de esa persona fluctúan con frecuentes variaciones.
10. Una persona está más preparada para actuar con rapidez en su lado derecho porque ahí se encuentra el hígado, que es la fuente del calor; pero como el corazón, los pulmones y el pulso respiratorio se encuentran en el lado izquierdo, una persona está más capacitada para soportar cargas en ese lado; lo que estas cosas también significan espiritualmente para esa persona.
11. Las palabras del profeta Isaías proporcionan apropiadamente una confirmación de este significado, y deben tomarse en este sentido (Is 52:2-3).
12. Lo que significa en una persona es que los humores que hay en su interior se distribuyen alrededor del ombligo, que es la cabeza de los intestinos, y los lomos, donde se encuentra la lujuria; también a veces tocan las venas de los riñones y la parte inferior del abdomen, y a través de estas ascienden a las venas del bazo, los pulmones y el corazón.
13. Las venas del cerebro, el corazón y el hígado fortalecen los riñones, mientras que las venas de los riñones, a su vez, fortalecen las pantorrillas al descender hacia ellas; unidas a las venas de las pantorrillas, regresan a sus lugares correspondientes y confieren a cada sexo la capacidad de procreación; los brazos, los antebrazos y las piernas también están llenos de venas y humores; una breve explicación del lugar simbólico de estas cosas dentro de la persona.
14. Cuando una persona corre y sobrecarga los tendones y las venas de todo su cuerpo, experimenta fatiga, y debido a la interconexión y el pulso de sus venas, puede sentir una breve oleada de placer; el significado moral y funcional de estas cosas dentro de esa persona.
15. Sobre las razones por las que la flema y los humores en una persona a veces se corrompen, y esa persona experimenta una enfermedad debilitante u otras dolencias en el cuerpo; y sobre los males por los que se corrompen mucho en el alma, según el significado de estas cosas.
16. Las palabras del profeta Oseas se refieren a estos asuntos y deben tomarse en este sentido (Os 6:10).
17. En ocasiones, las venas de los riñones se ven afectadas por humores que se han alterado indebidamente, y como esto también afecta a otras venas, puede provocar que la médula ósea se seque; y el perjuicio que esto supone también afecta al ser interior.
18. Cuando los humores se desbordan en el pecho de una persona, también afectan al hígado y a las venas de los oídos y de los riñones, que suben desde el ombligo hasta el cerebro; estos también tienen un significado espiritual.
19. Cuando los humores en el cuerpo de una persona están distribuidos y equilibrados de manera uniforme, también significan equilibrio en los pensamientos internos, como lo atestigua un pasaje explicado del Cantar de los Cantares (Cantar 7:1).

 

Parte I, Visión 4: Cosmos, Cuerpo y Alma: La Palabra Hecha Carne

Liber Divinorum Operum I.4: Cosmos, Cuerpo y Alma. Biblioteca Statale di Lucca , MS 1942, fol. 38r (principios del siglo XIII). Con autorización del Ministerio de Patrimonio Cultural y Actividades y Turismo .

1. En un capítulo se recogen brevemente diversas visiones del firmamento y su grosor, junto con todo lo que está unido a él; de las dificultades que presentan algunos círculos y cómo son repelidas y atenuadas por la oposición de otros; y de la zona lechosa que aparece con la imagen de un arco curvado.
2. Dios, el Creador de todas las cosas, fortalece los elementos inferiores mediante los superiores, y también purifica a los pecadores mediante ellos como castigo; lo que la densidad del firmamento y el equilibrio uniforme de la tierra significan en la persona humana.
3. De nuevo en el firmamento dispuesto apropiadamente por su Fundador para ciertas funciones con el fuego, el éter, el agua, las estrellas y los vientos; de dónde vienen las escamas chispeantes que caen del fuego brillante del círculo más alto y dañan tanto a la tierra como a sus habitantes; qué significa esto para la retribución interior.
4. El fuego negro contenido dentro del segundo círculo es avivado ya sea por el juicio de Dios o por la colisión de los vientos y emite una niebla que marchita lo que es verde en la tierra, ya que sus peligros son a veces en calor y a veces en aguaceros de las nubes; lo que esto significa.
5. El círculo de éter puro atempera a los de arriba y a los de abajo con su agradable presencia y resiste las escamas del primer círculo y la niebla del segundo, para que no dañen excesivamente la tierra; cuál es la función y el significado del vapor que surge de las aguas de arriba cuando son hervidas por el fuego celestial.
6. Sobre la niebla pestilente que se extiende desde el círculo de aire blanco y fuerte hasta la tierra, y de dónde viene; la densidad del aire acuoso la resiste para que no se vuelva dañina en exceso, y los humanos solo se enfrentan a tales golpes por el juicio de Dios; qué significan todas estas cosas.
7. Sobre la humedad que emana del aire enrarecido y cuál es su función: las gotas de lluvia se convierten en nieve por la acción del frío de las capas superiores de la atmósfera, y el aire enrarecido defiende la tierra contra los elementos de las capas superiores y la hace fecunda.
8. Cómo las nubes en ese aire, controladas tanto por el fuego como por el frío que viene de arriba, aparecen a veces brillantes y a veces sombrías, y cómo derraman la lluvia que parece brotar de los pechos no de repente sino lentamente; y qué significa esto en nosotros.
9. Sobre la nube que se llama lechosa, que fortalece el aire al abrazarlo dentro de su extensión y curvatura; y lo que esto significa.
10. Las palabras de Job concuerdan con esto y deben tomarse en este sentido (Jb 17:9).
11. Porque la persona humana, investida por Dios como imagen de ese mismo firmamento, debe considerar siempre y con atención tanto a Dios como a sus obras, porque Dios creó a la persona humana como una criatura racional, la más grande entre todas las criaturas, para reconocerlo y glorificarlo.
12. Porque Dios selló la belleza de sus obras en el primer ángel, y para mostrar que el infierno está en la cuarta parte del mundo, es decir, el norte, lo dejó sin luz, mientras que las otras tres partes están iluminadas por la presencia del sol y la luna; la oscuridad se revela debido al destello de luz, mientras que la luz es más elegante debido al contraste con la oscuridad.
13. Sobre el orgullo y la arrogancia del primer ángel y sus seguidores contra Dios, y su caída al lugar de tinieblas; y el grito de los ángeles bienaventurados que los denuncian.
14. Como Dios sostuvo desde la eternidad en el secreto de su designio que se haría hombre, creó al hombre a su imagen y semejanza (Gn 1:26), para luchar siempre contra el diablo (que no puede comprender este misterio) y para obtener el lugar del diablo; en la persona humana —compuesta de alma, huesos y carne— recapituló todas las partes creadas del mundo en general.
15. Cómo la apariencia o forma externa de la persona humana se corresponde con el alma en lo que respecta a su progreso o fracaso interior.
16. En sus constituciones, el firmamento y la persona humana recibieron de Dios su Creador una semejanza múltiple, ^[5] y lo que se demuestra con esto en el alma humana.
17. Porque en la cabeza humana los tres círculos superiores del firmamento, junto con los dos que se encuentran entre ellos, ^[6] se definen a través de tres tramos iguales desde la parte superior del cráneo hasta la garganta; cómo el grosor de esos círculos está indicado por ese espaciado igual a lo largo de la circunferencia de la cabeza, y cómo estas cosas también se ajustan en significado a los poderes del alma.
18. Una descripción de las medidas específicas que se encuentran en los labios, orejas, hombros y garganta humanos, y cómo la persona interior debe, con respecto a ellas, involucrarse en la obra de Dios y el arrepentimiento. Los espíritus malignos e impenitentes están completamente confundidos porque no pueden apartar el arrepentimiento de la humanidad.
19. Sobre dos facultades del alma: una se deleita en lo que mira hacia Dios; la otra utiliza su cuerpo para darle vida y gobernarlo.
20. Las palabras de David y el sentido en que deben ser recibidas, en lo que respecta a las diversas experiencias del alma y del cuerpo (Sal 16[17]:8-9).
21. Así como las funciones de la tierra son cumplidas por el firmamento y las diversas cualidades de sus círculos, así también todo el cuerpo es dirigido por la cabeza y los sentidos que están más alerta dentro de él; y después de estos, al alma se le atribuye algo fundamental, es decir la razón, ^[7] por la cual se esfuerza por las cosas del cielo, y los otros poderes, por los cuales administra el cuerpo.
22. Sobre los intervalos entre los siete cuerpos celestes y su cooperación complementaria, y cómo los cuerpos celestes están divididos equidistantemente por los siete espacios desde la parte superior del cerebro humano hasta el borde de la frente; y cómo, con respecto a estos, el alma debe ejercitarse a sí misma y a su cuerpo, tal como existe con los cinco sentidos, según los siete dones del Espíritu Santo en buenas disposiciones y buenas obras.
23. Debido a que el cerebro humano está dividido en tres cámaras y administra la sensibilidad a todo el cuerpo, ocupa el lugar del sol, que brilla en las tres partes del mundo, fortalece todas las cosas que hay en la tierra al templarlas y calentarlas, y también enciende la luna con su fuego.
24. De la misma manera, cuando con sus poderes el alma gobierna su cuerpo y adora a un solo Dios en la Trinidad, parece actuar como si imitara ese cuerpo celestial, ya sea de día o de noche, como en un momento, fortalecida y elevada por el espíritu de fortaleza (que el sol simboliza), resplandece con la luz de las obras santas, pero en otro se oscurece al sucumbir a los deseos lujuriosos de la carne. ^[8]
25. Así como todas las venas del cuerpo suministran calor al cerebro mientras este extrae su humedad de los órganos internos, también los círculos superiores ayudan al sol —que a veces derrama rocío y lluvia— con sus fuegos, para que no se descomponga en su calor; asimismo, ¿qué tipos de armonía y disonancia se pueden encontrar entre el alma y la carne?
26. Así como el cerebro y los intestinos requieren purga cuando rebosan de humores, también en otoño el aire y la tierra parecen ser purgados en ciertos lugares: el primero a través de largos hilos coagulados, el segundo a través de una espuma fétida; del mismo modo, la carne consiente en ser secada de su secreción sexual ^[9] y el alma en ser expiada por el trabajo del arrepentimiento.
27. Porque el cerebro alberga el lugar del fuego superior que enciende el sol, y la humedad del aire acuoso modera el calor de ese sol y limita su curso, para que no incinere lo que yace debajo; así también el alma, puesta bajo la autoridad y el juicio de Dios y designada para sí misma por la racionalidad, debe gobernarse a sí misma y a su cuerpo con discreción.
28. Así como la oscuridad del cerebro, coagulada por el calor y la humedad, extiende la flema y las contusiones al cuerpo humano, así también el fuego negro, que está en el segundo círculo, induce tormentas y relámpagos en el mundo, y de esta manera también, cuando el alma es corrompida por la exaltación y la carne por los deseos lujuriosos, luchan en diversos conflictos oponiéndose, una contra la otra.
29. Así como todo el cuerpo humano es impulsado por el cerebro, los elementos superiores e inferiores son impulsados ​​por el sol, que se encuentra en el centro de los cuerpos celestes; mientras que tres partes del mundo son iluminadas por el sol, Dios dejó la cuarta parte oscura y fría; la razón mística de estas cosas reside en el interior de la persona.
30. Lo que significan la salida y la puesta del sol en las acciones de una persona, y cómo desaparece en un momento dado, oculto por las nubes o las tormentas excesivas; y cuando estas se disipan, devuelve su luz a la tierra en otro momento.
31. Porque la frente se sitúa entre el cerebro y los ojos de tal manera que recoge las dolencias que surgen del cerebro y del estómago, así como la luna recibe lo que desciende de los elementos superiores y asciende de los inferiores; los ojos declaran con su blancura, pupilas y humedad el éter puro, las estrellas y el vapor que se eleva de las aguas inferiores; y la múltiple consideración de estas cosas en las cualidades del alma.
32. Las razones por las que las lágrimas, recogidas de los humores del cuerpo, fluyen de los ojos, y la lluvia, extraída de las aguas subterráneas, fluye de las nubes; una explicación detallada de estas cosas en relación con las afecciones del alma.
33. Así como ninguna forma visible existe sin un nombre, tampoco existe sin dimensión; lo que la medida igual de los ojos externos significa en la persona interior.
34. Porque el juicio del alma racional debe establecer tanto la recompensa por el bien como el castigo por el mal; y ninguna penitencia bastaría en comparación con la recompensa eterna, aunque superara toda la arena y las gotas del mar.
35. Así como una persona es empoderada por sus ojos y otros sentidos, y el cielo es iluminado por el sol, la luna y las estrellas que acuden en su ayuda con el servicio de su luz, así también el alma es iluminada por las obras del verdadero arrepentimiento y lavada rápidamente de sus pecados por suspiros y lágrimas.
36. Así como la cabeza se sostiene por la barbilla y los elementos superiores por las nubes; y como los huesos de una persona se endurecen con el fuego y su médula se solidifica con el frío, y la tierra se mantiene durante el verano y el invierno para dar fruto; así también las mentes de los fieles se fortalecen para todo bien por el fuego del Espíritu Santo y el rocío del remordimiento, y se debilitan por la pereza y la negligencia.
37. De nuevo, sobre la utilidad de los sentidos en una persona y de las estrellas en el mundo; y la astucia del diablo, con la que engañó a Eva y a través de ella vertió el pecado original en toda la posteridad, es como una nube que se eleva de un gas nocivo para cubrir la tierra y dañar sus frutos y dificultar la vista de modo que no se pueda ver el brillo del día.
38. Las cejas, otorgadas para la protección de los ojos, indican las fases de la luna, sujetas a ciclos mensuales de crecimiento y decrecimiento; y, en consecuencia, la constancia y la seguridad del alma deben mantenerse en el temor de Dios tanto en la prosperidad como en la adversidad.
39. Sobre la nariz, la boca y las orejas, cómo funcionan en una persona y qué significan sus diversos efectos en los elementos externos del mundo y en los internos del alma; y que en todo se deben seguir los ejemplos de los santos.
40. En la lengua humana se muestra la inundación de las aguas, y lo que representa en significados internos esta inundación externa de olas.
41. ¡Qué virtud y fuerza expresan en nosotros los dientes, que no tienen caries ni médula! ^[10]
42. ¿Por qué un bebé, aunque tenga huesos, nace sin dientes, y por qué cuando las personas envejecen suelen perderlos? ¿Qué representan estas cosas?
43. Cómo y de dónde se forman los dientes en los niños, y por qué a veces sufren dolores intensos; el significado de estas cosas en nuestro interior.
44. Los dientes mantienen la semejanza de un molino al hacer circular y pulverizar el alimento con el que una persona se nutre; así es como el alma imita estas cosas en sus asuntos internos.
45. La barbilla, la garganta y el cuello representan las diversas funciones que desempeñan en el cuerpo, así como los distintos efectos de las nubes en el mundo y los múltiples efectos de las virtudes en el alma.
46. A través de los cabellos que adornan la cabeza se representan las gotas de rocío y lluvia que fertilizan la tierra para las plantas y la visten con la belleza de los frutos, así como el cultivo de la inocencia interior, la castidad y la humildad, con las que el alma resplandece ante Dios.
47. ¿Por qué sucede que en algunas personas el cabello se mantiene fuerte y no se cae, mientras que en otras se debilita y se pierde, provocando calvicie? Esto simboliza tanto la fertilidad como la esterilidad de los frutos externos en la tierra y las virtudes internas del alma.
48. Lo que significa la posición del hombre mirando hacia el este, de espaldas al oeste, con su derecha hacia el sur y su izquierda hacia el norte, en los diversos resultados del alma.
49. Así como los hombros y los brazos, junto con las manos, están unidos al cuello, así también los cuatro vientos principales, junto con sus colaterales, están unidos al firmamento; cómo cuatro facultades en la persona humana —pensamiento, habla, intención y suspiro— se asemejan a estos cuatro vientos, y qué significa que haya una fuerza mayor en el lado derecho que en el izquierdo.
50. Porque el alma, enviada por el espíritu de Dios al cuerpo, lo inunda por completo con sus poderes, del mismo modo que el soplo de los vientos recorre el mundo entero.
51. Así como la persona humana es gobernada y sostenida por sus brazos y piernas, así también cada viento ayuda a los demás a fortalecer el firmamento; lo que esto y la suave brisa o la tempestuosa carrera de esos vientos representan en el alma.
52. Así como en los codos de los brazos y en las articulaciones de los omóplatos y las manos se definen las curvaturas de los vientos; y como la derecha y la izquierda, así como el firmamento y la tierra, cooperan entre sí, así también la persona humana realiza todas sus obras —incluso las contrarias— mediante el conocimiento del bien y del mal.
53. Sobre la triple medida del cuerpo humano y del grosor de la esfera terrestre, y cómo la vida humana se ajusta a esa medida en lo que respecta a la infancia, la juventud y la vejez.
54. Porque la parte superior de la tierra es quebradiza, blanda y permeable, mientras que su parte inferior es dura, resistente e impenetrable; y lo que se puede encontrar en el alma humana con respecto a estas cosas.
55. Lo que la medida de los brazos, los antebrazos, las manos, así como los pies hasta la punta del dedo más largo —una medida como los vientos en cada proporción— representa en las cualidades de la persona interior.
56. Lo que la medida de los muslos a lo ancho del frente, y la medida desde el ombligo hasta el lugar de la vulva a lo largo, que son proporcionalmente congruentes con el ancho y el grosor de la tierra, muestran en los diversos afectos del alma.
57. Pues la atmósfera está representada por el espacio que va desde la base de la garganta hasta el ombligo, y el alma —que vivifica todo el cuerpo y lo mueve en su funcionamiento— se compara con esta atmósfera, que impregna todos los espacios vacíos y templa la tierra para que dé frutos de diversas maneras.
58. Del aire se nutren tanto las aves al elevarse en vuelo como ciertos peces en las aguas, para que puedan vivir un tiempo sin otro alimento; de esta manera, la persona humana que sigue los deseos no de la carne sino del alma vuela en la contemplación y se nutre de la dulzura de las escrituras.
59. Tanto el mar como los ríos son movidos por el aire, el cuerpo por sus venas que fluyen con sangre, y el alma por las virtudes, como la tierra regada por tales corrientes, para hacer brotar los retoños de las buenas obras.
60. Así como la tierra se ablanda hasta convertirse en barro por el calor del verano y el frío del invierno y se impregna para germinar, así también, en el choque entre el alma y la carne, la persona humana da fruto a veces de virtudes y a veces de vicios.
61. Así como el pecho humano encierra en sí el corazón, el hígado y los pulmones, la atmósfera encierra en sí el calor, la sequedad y la humedad de las brisas; y de esta manera, también la memoria del alma contiene sus pensamientos y obras, organizándolos.
62. Así como el corazón se acelera gracias al hígado, los pulmones y otros órganos internos conectados a él, y como el tiempo transcurre con los cambios del día y la noche y la atmósfera con los cambios de la tranquilidad a las tormentas, así también, en medio de las batallas de la carne y el alma, la vida de una persona a veces se ve sacudida por el torbellino de los vicios y otras veces animada por el brillo de las virtudes.
63. Así como el vientre encierra y contiene en su interior los intestinos y los alimentos triturados por la muela para que sean útiles para todo el cuerpo, así también el alma debe almacenar pensamientos de su corrección en la bóveda de su memoria y reflexionar sobre ellos con cuidadosa discreción.
64. Las protuberancias de la carne que sobresalen del pecho y que se llaman senos significan externamente la abundancia fértil de la atmósfera e internamente los deseos más profundos de una persona; pues así como la mujer es débil y frágil en comparación con el hombre, así también el placer de la carne no tiene fuerza en comparación con las facultades del alma.
65. Debido a su debilidad, la mujer busca en el hombre el cuidado que necesita y debe estar sujeta a él y siempre dispuesta a servirle; lo que su modo de vida común exteriormente significa en su interior.
66. Quien haya limpiado sus pecados mediante el arrepentimiento ya no tendrá que avergonzarse de ellos; y quien se crucifica con ayunos y oraciones adorna su alma como con una túnica púrpura.
67. Porque así como el aire hace madurar los frutos de la tierra mediante el calor y la humedad, así el corazón, el hígado y los pulmones calientan el estómago para consumir y digerir los alimentos; y Dios consume los hábitos perversos del pecado con el fuego de su celo.
68. Las palabras de David se refieren a esto y deben tomarse en este sentido (Sal 17:9[18:8]).
69. La ternura del vientre, fortalecido por las costillas y los huesos, significa la suavidad de la tierra, fecunda e intercalada con piedras; lo que también se expresa mediante estas cosas en la calidad variable de la vida humana; un pasaje apropiado del Salmo 16 aplicado a esto (Sal 16[17]:12).
70. Así como las flores se desprenden de los frutos que les siguen, así también el hambre es desterrada por la saciedad que viene después; de la misma manera, cuando el alma se ha arrepentido de los pecados en los que se consumió como con el hambre, se llena de la justicia de Dios en la realización de obras santas.
71. Las congruencias que comparten el estómago, el mundo y el alma; Dios quiso que la humanidad nunca quedara sin el mandato de la ley; lo que significan para la persona humana tanto la vitalidad del verano como la sequedad del invierno y la amplia capacidad del mundo.
72. A semejanza del aire que ayuda a la tierra a ser fértil, el alma también mueve el cuerpo mediante sus facultades para ejecutar obras particulares; si estas son correctas, el alma es adornada por ellas en la eternidad para contemplar perfectamente a Dios, a los ángeles y a las almas bienaventuradas; pero si son perversas, el alma es apartada de esta visión como si estuviera impura.
73. Así como la tierra se convertiría en polvo si floreciera verde dos veces al año y diera a luz indiscriminadamente, así también el alma fracasaría en su labor si sirviera a todos sus propios deseos y a todos los placeres de la carne sin moderación; y como imagen de una tierra que da fruto de forma desigual debido a su variabilidad, el alma, al estar en conflicto con la carne que progresa en un punto pero flaquea en otro, no puede mantener perfectamente en esta vida ni la fe recomendada en el Evangelio (cf. Mt 17:9 / Lc 17:6) ni la visión de Dios perdido en el paraíso.
74. Así como las venas del corazón, el hígado y los pulmones ayudan al estómago a recibir y expulsar los alimentos, y como la plenitud o el vacío continuos o excesivos dañarían ese estómago, así también el alma ayuda al cuerpo en cada una de sus funciones, aunque dañaría al alma si permitiera que el cuerpo siempre siguiera los deseos de la carne.
75. Así como la carne humana se perjudica si recibe más o menos alimento del necesario, también el alma se perjudica si persigue la severidad o la laxitud más o menos de lo correcto; y el estómago, que acepta el alimento limpio pero rechaza el alimento podrido, significa la persona que se deleita en el pecado pero que luego se purifica mediante el arrepentimiento.
76. Así como el ombligo es el punto fuerte de todos los órganos internos que están unidos a él, y la Tierra es un refugio que contiene a todas las demás criaturas, así también todo lo que hacen el cuerpo y el alma, sea bueno o malo, se refleja en esa alma; y por lo tanto, hay una gran diferencia entre quienes obran mal por orgullo y quienes lo hacen por negligencia.
77. El ombligo también se compara con la tierra cuando emite inmundicia acuosa y fangosa en los pantanos, en la medida en que el calor, el frío y la humedad toman los alimentos y bebidas que se cocinan completamente en su interior y los presionan hacia las partes inferiores para ser digeridos; y de igual modo, el alma debe caer a los lugares inferiores de castigo cuando es vencida por los placeres de la carne y envuelta en actos impuros, a menos que sea purificada por los suspiros de penitencia.
78. Porque así como la tierra y la persona humana reverdecen y florecen —una en verano, la otra en la juventud— y luego se secan y marchitan —una en invierno, la otra en la vejez—, así también el alma, mientras mora en el cuerpo y obliga al cuerpo a servirle, reverdece en las buenas obras y ejemplos del Hijo de Dios, ascendiendo de virtud en virtud (Sal 83:8[84:7]), y después es sacada del cuerpo, adornada como con piedras preciosas, mientras espera con ansias recibir de nuevo el cuerpo en el que trabajó, para descansar delante de Dios.
79. Lo que la fuerza y ​​la lujuria de los lomos y la riqueza de la tierra —que en equilibrio produce frutos abundantes, pero en desequilibrio, frutos huecos— significan en los diversos afectos del alma.
80. La tierra fue establecida en medio de la atmósfera, atemperada contra las tormentas por montañas y colinas que son en parte calientes y frías, y en parte hirvientes y heladas, como una ciudad fortificada por torres y murallas; y de esta manera el alma que se enfrenta en el múltiple conflicto contra los deseos de la carne es equipada y defendida por la protección de las obras santas.
81. Así como la tierra está situada de tal manera que es moderada en cada lugar por el sol, así también el alma que está sujeta a Dios es inundada por la luz de la sabiduría, para ser iluminada por la virtud de la discreción.
82. Porque el ser humano, hecho a imagen y semejanza de la tierra, tiene huesos sin médula en lugar de piedras y huesos con médula en lugar de árboles; y según la calidad de su carácter, uno recibe la dureza de las piedras o la exuberancia de un jardín floreciente o un huerto fructífero.
83. De nuevo, así como la atmósfera rodea y sostiene todo, y de igual modo la tierra colocada en medio de ella, así también el cuerpo y el alma —unidos por Dios, pero muy divididos por naturaleza— deben sostenerse e instruirse pacientemente el uno al otro para llevar a cabo juntos los preceptos de su Creador.
84. La vejiga, que recibe y transmite la bebida, muestra el curso de los ríos que fluyen por toda la tierra; de esta manera, el alma —la vencedora de la carne— debe regar su cuerpo recibiendo las cosas buenas de los preceptos que fluyen de Dios y dejando pasar las malas; un pasaje apropiado para esto se aplica en un versículo del Salmo 118 (Sal 118[119]:74).
85. Las partes del cuerpo a través de las cuales se produce la digestión de los alimentos y las bebidas simbolizan los canales ocultos y subterráneos de los ríos; la queja del alma contaminada por actos sucios y podridos mientras anhela a Dios a través de la esperanza del arrepentimiento y el sufrimiento de Cristo; un pasaje apropiado para esto se aduce en un versículo del Salmo 41 (Sal 41:6-7[42:5-6]).
86. La espalda y los costados del ser humano representan la superficie de la tierra, mientras que los muslos y las nalgas representan las colinas de la tierra y la aspereza de su parte inferior e impenetrable, que sostiene la parte superior que es blanda; asimismo, la suavidad de la carne es refrenada de los vicios por las facultades del alma, de modo que, adornada con perlas, enciende a los santos ángeles para que se maravillen ante ella y alaben a Dios.
87. Las palabras de San Juan Apóstol en su Apocalipsis (Rv 21:2), contemplando y describiendo la belleza de la Esposa de Cristo (es decir, el alma santa), y de David en un Salmo (Sal 8:6-7[5-6]), declarando la excelencia de la persona humana.
88. De nuevo, sobre la disposición de la tierra inhabitable —dura y blanda, ya sea por el calor o por el frío— y lo que causa los movimientos de la tierra; y si esa tierra debajo no fuera como de hierro o acero, se rompería por el calor excesivo cuando sale el sol o por el frío excesivo cuando se pone el sol; y sobre el conflicto múltiple entre la carne y el alma, con respecto a lo que se acaba de describir.
89. Las palabras de David en el Salmo 101, lamentando el rápido transcurso de sus días y su decadencia (Sal 101:12[102:11]).
90. La Tierra es, en efecto, redonda en toda su superficie, pero no lisa debido a las elevaciones de colinas y montañas que la rodean por todos lados; esto simboliza el curso desigual de la experiencia humana, debido a las diversas batallas de virtudes y vicios que se libran entre el alma y la carne.
91. Así como la superficie bajo la tierra contiene como hierro las aguas que la golpean y fluyen a su alrededor, así también el poder del alma es como el acero que afila otras herramientas de hierro, y debe dominar y rechazar desde sí misma la falsedad y los ataques del diablo.
92. Las articulaciones que se encuentran en una persona, ya sean de igual o diferente medida, desde el muslo, pasando por la rodilla y el tobillo, hasta la punta del dedo gordo del pie, y desde la muñeca hasta la punta del dedo medio, significan en el mundo los giros y recovecos del océano y los ríos, y en la persona humana los asaltos y furias de los deseos sexuales y las múltiples oposiciones de las naturalezas unidas de carne y alma.
93. De nuevo, en las articulaciones de los hombros y los brazos, las manos, las caderas, las rodillas y los pies, en las que se encuentran las doce articulaciones principales, se transmiten las ráfagas de los cuatro vientos principales y sus ocho colaterales, y las distancias que los separan; y esos vientos se moderan entre sí con calor, frío, sequedad y humedad.
94. Sobre la peligrosa dureza y la brisa dañina del viento del norte en particular, que a veces en verano daña los frutos con su humedad gélida y marchita los árboles, oscurece el sol y cambia el brillo de la luna a través de varios colores.
95. Cómo todas las cosas que estaban contenidas dentro de las dimensiones y articulaciones de los miembros humanos y de los vientos descritos en los dos capítulos anteriores, así como el cambio del día y la noche y las horas, se refieren al alma; Dios dotó a esa alma de cuatro poderes que posee como en cuanto al cuerpo (a partir de los elementos fuego, aire, agua y tierra) y también como en cuanto a sí misma (como si tuviera cuatro alas), para gobernarse a sí misma y a su cuerpo.
96. De nuevo, sobre la creación del viento del norte, y cómo aquellas cosas que se dicen específicamente sobre su dureza y los daños que causa externamente en la creación deben entenderse como insinuaciones de los vicios con los que el alma y el cuerpo son provocados internamente por el diablo.
97. La razón por la que Dios despertó y levantó a Adán de la tierra y primero lo puso de pie de manera que mirara hacia el este, con su derecha hacia el sur y su izquierda hacia el norte; en su corta y limitada estatura, Dios reunió el inmenso instrumento del mundo entero e hizo que todas las criaturas estuvieran sujetas a su dominio y poder.
98. Nuevamente, las múltiples razones (respaldadas en todo momento con pasajes apropiados de las Escrituras) por las cuales tanto las estaciones como los meses de todo el año, según las propiedades de sus cualidades, el ascenso y descenso del sol, y el crecimiento y mengua de la luna, se asignan a las cualidades de la persona humana, tanto según las distinciones y dimensiones de sus miembros y sus etapas de la vida, como las propiedades de los humores de su cuerpo y los diversos avances y declinaciones de los afectos de su mente.
99. Las palabras de David en el Salmo 103 son relevantes para esto (Sal 103[104]:19).
100. El hombre, creado a imagen de Dios, sentado en el trono del juicio de la tierra como otro señor y gobernando toda la creación hecha en su nombre, es la obra completa de ese Dios y muy grato a sus ojos; cada sexo fue creado para ser el apoyo y el consuelo del otro, y el hombre posee la forma de la divinidad de Cristo y la mujer su humanidad.
101. Las palabras de David en el Salmo 109 y su exposición sobre cómo deben entenderse con respecto a la Encarnación de Cristo y su poder y la subyugación de sus enemigos (Sal 109[110]:1).
102. Porque así como el hombre se distingue a través de los cinco sentidos con las insignias del Dios todopoderoso, debe reconocer y adorar a su Autor como uno en la Trinidad y triple en la unidad; y por esto Dios lo fundó y luego lo restauró después de la Caída, para ser a la vez señor del mundo y el décimo coro en el cielo.
103. La naturaleza del alma es ígnea y multifacética en la eficacia de sus poderes, mediante los cuales reconoce a Dios, se comprende y se gobierna a sí misma, da sensación a su cuerpo y lo impulsa a la acción.
104. Porque según sus obras, Dios juzga a una persona para que viva o para que sea castigada, y cuando el alma santa ha sido despojada de su cuerpo, ve a Dios plenamente —lo cual ahora no puede hacer debido al obstáculo corruptor de la carne— y espera con anhelo volver a tomar su hermosa vestidura —su cuerpo— en el Día del Juicio, para disfrutar en él de la contemplación y alabanza sin fin de Dios, junto con los ángeles.
105. Exposición del primer capítulo del Evangelio según San Juan, desde donde está escrito: «En el principio era el Verbo» (Jn 1:1) hasta «lleno de gracia y de verdad» (Jn 1:14). Esta exposición trata sobre la eternidad del Verbo de Dios; la creación y cómo existía dentro de la habilidad del Creador sin coeternidad con él antes de su existencia; la creación de los ángeles y la venganza del celo de Dios contra los espíritus apóstatas; el plan para crear al hombre a imagen de Dios y cómo la fuerza del poder del Fundador y la luz de su sabiduría brillan en la obra del cuerpo humano; la Encarnación de Dios y las palabras de enseñanza y ejemplos de justicia que dio al mundo; y nuevamente la restauración del hombre caído y su felicidad después de esta vida.

 

Parte II, Visión 1: La Tierra: Méritos de la vida, Purgatorio y Comentario sobre la Creación

Liber Divinorum Operum II.1: Las partes de la tierra: la vida, la muerte y el purgatorio. Biblioteca Statale di Lucca , MS 1942, fol. 88v (principios del siglo XIII). Con autorización del Ministerio de Patrimonio Cultural y Actividades y Turismo .

1. Una visión de gran asombro, en la que se describe con sutil agudeza el orbe [de la tierra] dividido en cinco partes, así como las dimensiones y cualidades de esas partes, que están llenas de asombro impactadas tanto por la luz y el placer como por el castigo y la oscuridad; y también dos globos —uno rodeado de un color zafiro, el otro resplandeciente con rayos luminosos— junto con las cosas situadas a su alrededor.
2. La sabiduría y el poder de Dios el Creador resplandecen maravillosamente en el hecho de que el elemento tierra no es angular sino redondo y está dividido en no más ni menos de cinco partes, y con buena razón lo suspendió inmóvil en medio de los otros tres elementos; y enriquece a la persona humana en esta vida con cinco sentidos —una figura de la división quíntuple de la tierra— y en el futuro los restaurará a su plenitud desde el polvo de la tumba.
3. De nuevo, sobre las cinco divisiones de la tierra: de qué manera se ven mutuamente influenciadas por sus cualidades innatas y cómo se adaptan a los cinco sentidos de la persona humana.
4. Para quien contempla estas cosas, las divisiones de dos de las partes de la tierra —la del sur y la del norte— aparecen divididas cada una en tres subdivisiones más; cómo deben entenderse estas cosas con respecto al cuerpo, el alma y las obras de una persona.
5. La quinta parte de la tierra en medio de todo esto aparece cuadrada y dividida en una triple división, hecha inhabitable en un lugar por el calor y en otro por el frío, y habitable en otro por un equilibrio; lo que significan estas cosas en la experiencia humana.
6. De nuevo, sobre las cualidades de esas otras cuatro partes, en las cuales se reúnen los castigos para purificar las almas de los penitentes: en algunos lugares de forma leve, en otros de forma grave y en otros de forma muy severa, distinguiéndose cada uno según se examine de acuerdo con los tipos de culpa; y por qué en las secciones centrales de esas partes no hay castigos, sino ciertos horrores monstruosos.
7. Los juicios de Dios que caen sobre la tierra y los humanos se derraman desde los lugares de castigo de esas partes, y contra los castigos y la oscuridad del infierno se colocan ciertas montañas muy altas y muy fuertes, para que no invadan el mundo; y las almas se colocan en esas partes para ser examinadas según la calidad de sus ofensas.
8. Las palabras del Apocalipsis del Apóstol Juan hablan de esto, en el que cuatro edades y sus características desde el origen del mundo hasta su fin se describen sutilmente como representadas por cuatro caballos: blanco, rojo, negro y pálido (Ap 6:2-8).
9. Debido a que envidia a la humanidad la gloria celestial que él perdió, el antiguo enemigo siempre se regocija con su castigo y, por lo tanto, presiona ardientemente a la humanidad para infectarla con el horror del odio, el asesinato, el crimen de la sodomía y otros vicios.
10. A través del globo rojo y las alas que lo rodean a cada lado, arriba y abajo, como se muestra en esta visión, se manifiestan tanto los celos de Dios, mediante los cuales los pecados son castigados con caridad, como su protección, mediante la cual son defendidos aquellos que han de ser salvados.
11. Mediante el círculo rojo que se extiende como un arco alrededor de la parte exterior del oeste, se simboliza la extensión de la venganza de Dios contra aquellos que están fuera de la integridad de la verdadera fe y del camino de las buenas obras.
12. Sobre el edificio que aparece sobre la esfera de la tierra; ^[11] sobre la avenida y la estrella que brilla sobre él, y sobre el otro globo y los rayos de las estrellas que brillan entre las alas; y sobre los espacios por los cuales todas estas cosas están separadas; cómo se refieren a la ciudad de Dios, que es la Iglesia, y a Cristo; al Espíritu Santo y sus dones; y a los ángeles, por cuya custodia son defendidos los santos.
13. En las tinieblas exteriores, y los castigos y torturas de diversos tipos en los que las almas de los condenados son atormentadas con el diablo y sus seguidores, pues estos son los lugares en los que se encuentran; y nadie, mientras vive en el cuerpo, puede comprender los terribles tormentos del infierno.
14. Porque Dios es la vida única que subsiste en sí misma y no recibe su ser de nadie, sino que da ser a todas las cosas; de nuevo en la creación de los ángeles, y en la caída de los espíritus orgullosos y la confirmación de los bienaventurados; y aunque el diablo se esfuerce eternamente en intentarlo, no podrá destruir el número de los que han de ser salvados.
15. Porque el hombre fue hecho en virtud de la luz divina, pero fue engañado por el fraude del diablo; y Dios creó para él una vestidura del aire, y después de que fue vestido, lo expulsó del paraíso al exilio de este mundo, para limpiar el gremio de la desobediencia; al expulsar a la humanidad, la creación fue ensombrecida, apartada de su belleza prístina; y cómo la persona humana vive y trabaja, ayudada por los elementos.
16. Nadie excepto Dios podía arrancar a la humanidad de la perdición y vencer a su engañador, el diablo; palabras del libro del Apocalipsis del apóstol Juan, y en qué sentido deben tomarse, con respecto al odio y la persecución del dragón contra la mujer y su descendencia, y cómo la tierra le dio ayuda (Ap 12:13-16).
17. Porque cuando Dios estableció el mundo, se glorificó a sí mismo para revelarse a una criatura racional como el Creador de todas las cosas, y al mismo tiempo engrandeció a la humanidad mediante la subyugación de lo que hay en el mundo; así es como debe entenderse el comienzo del libro del Génesis según la letra, desde el lugar donde está escrito: «En el principio creó Dios los cielos y la tierra», hasta «Y fue la tarde y la mañana un día» (Gn 1:1-5).
18. Porque así como el Hijo de Dios, nacido del Padre sin tiempo, es el principio en el que se estableció el universo, así también, al nacer de una Madre Virgen, es el principio de la creación o construcción de la Iglesia y el autor de la justificación completa para la cual ninguna justicia de los padres o sacramentos de la ley podían bastar, sino que ha sido reformada en la predicación y recepción del bautismo y del Evangelio, y en la fe en la Trinidad.
19. Las palabras del profeta David en el primer Salmo, y cómo deben entenderse con respecto a la Encarnación del Hijo de Dios y la fertilidad de su fructífera enseñanza en todo el mundo (Sal 1:3).
20. Porque lo que está escrito, «Y la tierra estaba vacía y desierta, y las tinieblas estaban sobre la faz del abismo» (Gn 1:2), se entiende como una alegoría sobre los incrédulos que estaban vacíos de buenas obras y sumidos en la oscuridad de su infidelidad; y lo que sigue, «Y el espíritu de Dios fue llevado sobre las aguas» (Gn 1:2), se cumplió en los apóstoles y en los creyentes por la gracia del Espíritu Santo.
21. Nuevamente, las palabras de David en el Salmo 28, que se ajustan a la enseñanza de los apóstoles y a cómo deben interpretarse (Sal 28[29]:3). ^[12]
22. Cómo las palabras de Dios que dicen: “¡Hágase la luz!”, etc., hasta “Y fue la tarde y la mañana de un día” (Gn 1:3-5), se cumplieron con respecto al sentido alegórico en el origen de la fe cristiana y la predicación de los apóstoles, y la separación de los fieles de los incrédulos.
23. Cómo lo que está escrito en el Génesis acerca de la creación del cielo y la tierra y la obra del primer día se encuentra según el sentido moral en la experiencia de la persona humana, que existe por las naturalezas distintas del alma y el cuerpo.
24. Cómo debe entenderse literalmente lo que se lee acerca del establecimiento del firmamento y la división de las aguas (Gn 1:6-8); y las palabras de David del Salmo 18 al respecto (Sal 18:2[19:1]).
25. Alegóricamente, el firmamento se interpreta como Cristo y la fe de Cristo; la división de las aguas como la fuerte interposición de esa fe, por la cual los fieles se separan de los infieles; y la tarde y la mañana como la caída del vicio y el surgimiento de la virtud.
26. Porque así como el segundo día estuvo sin las luces del cielo, así también la fe estuvo sin las obras resplandecientes de alabanza de nadie, y por lo tanto en la obra de ese segundo día no se especifica, como sí se especifica en las obras de los otros días, que “Dios vio que era bueno”.
27. En el sentido moral, el firmamento se entiende como la virtud de la discreción, por la cual cada persona fiel sabe, tanto en la vida activa como en la contemplativa, separar lo necesario para el cuerpo de lo superfluo, así como lo beneficioso para el alma de lo perjudicial.
28. El pasaje del Evangelio en el que el Esposo dice a las vírgenes insensatas: «No os conozco» (Mt 25:12); por qué se menciona aquí y en qué sentido debe interpretarse.
29. ¿Por qué, en lo que respecta a la moral, la obra del segundo día, aunque es buena, también carece del elogio de su bondad?
30. Cómo debe entenderse lo que está escrito desde “Que se junten las aguas” hasta “Y fue la tarde y la mañana del tercer día” (Gn 1:9-13), de acuerdo con la letra.
31. Las palabras de Dios en el libro del profeta Isaías, que dicen: «Siempre he guardado silencio, siempre he callado, siempre he sido paciente; ahora hablaré como quien da a luz» (Is 42:14), y en el segundo Salmo, que habla a su Hijo: «Hoy te he engendrado» (Sal 2:7); ​​por qué están colocadas aquí y cómo deben entenderse.
32. Porque el hecho de que Dios llamara a la tierra seca “tierra”, y a la reunión de las aguas “mares” (Gn 1:10), se toma desde diferentes perspectivas alegóricas de la Iglesia, que fue reunida de muchos pueblos y fundada sobre la solidez de la fe, llamada por David “la tierra de los vivientes” (Sal 26[27]:13), y por el apóstol Juan en el Apocalipsis “un mar de vidrio mezclado con fuego” (Rv 15:2-3); en qué sentido deben tomarse estos pasajes.
33. El vientre de la Iglesia, como una especie de tierra, hace brotar ahora vegetación verde en la sencillez de los pequeños de la fe, ^[13] y árboles que dan fruto en la poderosa acción de los que son perfeccionados; y según la semilla, la alabanza de la fe germina en cada generación sucesiva de creyentes hasta el fin; y esto fue en el tercer día de la fe, es decir, en su resplandor.
34. Nuevamente, cómo lo que se describió en el sentido histórico como hecho al tercer día se encuentra en la moral de los hijos de la Iglesia, según el sentido tropológico; a esto se le agrega un pasaje apropiado del Evangelio (Lc 8:6), y en qué sentido debe tomarse.
35. Cómo debe interpretarse literalmente lo que está escrito desde “Dios dijo: ‘Haya lumbreras en la expansión de los cielos…’” hasta “Y fue la tarde y la mañana del cuarto día” (Gn 1:14-19).
36. Según el sentido alegórico, el firmamento representa la firmeza de la fe cristiana: las dos grandes luces simbolizan dos autoridades: la espiritual, representada por los sacerdotes, y la secular, representada por los reyes; y las estrellas simbolizan a los prelados y jueces menores que están por debajo de ellas; y todas ellas están situadas para iluminar la tierra —la Iglesia— de día y de noche, instruyendo a los espirituales con la luz de la enseñanza y el ejemplo, y obligándolos a corregir a los carnales con la censura de la justicia.
37. Porque, de nuevo, según el sentido tropológico, la discreción de la razón se entiende por el firmamento, los dos mandamientos de la caridad por las dos grandes luces y los pensamientos rectos por las estrellas, de modo que a través de ellas cada persona fiel pueda ser iluminada para discernir con atención qué honor y agradecimiento debe a Dios y qué debe a sus propias necesidades y a las de sus vecinos con respecto a la salvación del alma y el uso del cuerpo.
38. Cómo debe entenderse lo que está escrito desde “Que las aguas produzcan un reptil con espíritu viviente, y uno que vuele sobre la tierra…” hasta “Y fue la tarde y la mañana del quinto día” (Gn 1:20-23), en cuanto a la letra, y cómo se ajusta a la persona humana.
39. Porque Dios destinó a su único Hijo ^[14] para el mundo, para que por su declaración se dieran los sublimes preceptos del camino celestial de la vida, por los cuales se distingue lo espiritual de lo carnal; las palabras del Evangelio sobre todo lo demás (Mt 19:29), con una elegante exposición para enseñar la disciplina evangélica. ^[15]
40. Nuevamente, las palabras del Evangelio sobre las muchas moradas en la casa del Padre (Jn 14:2), y sobre los dos tipos de hijos de la Iglesia, los espirituales y los seculares.
41. La bendición que Dios concede a los peces y a las aves para que se multipliquen se cumple en la generación espiritual de los bautizados y en la fecundidad de las virtudes de cada fiel; por eso estas cosas se atribuyen al quinto día.
42. Cómo lo que fue dado por la obra del quinto día y la bendición de Dios sobre esa obra debe ser presentado para instrucción moral, con un pasaje apropiado del profeta Isaías, que dice: “¿Quiénes son estos que vuelan como nubes, y como palomas a sus ventanas?” (Is 60:8), y cómo esto también debe entenderse.
43. Cómo debe entenderse la historia escrita acerca de la obra del sexto día, con el nacimiento del ganado y los reptiles de la tierra y la formación de la humanidad, en cuanto a la letra (Gn 1:24-31); en cuanto al cuerpo, el hombre fue hecho a imagen de la humanidad del Hijo de Dios, que Dios previó desde la eternidad que asumiría de una Virgen; y en cuanto al alma, fue hecha a semejanza de la divinidad mediante el conocimiento y la imitación del bien.
44. Cómo, por la palabra de Dios que habla a través de los apóstoles acerca de la tierra de la Iglesia en la fe católica, el ganado, los reptiles y las bestias, así como el Hombre, que debe estar a la cabeza de todos ellos, se entienden en sentido alegórico según las variedades de edades, intelectos y niveles de los que viven dentro de la Iglesia, a medida que los primeros [es decir, el ganado, etc.] son ​​engendrados y el segundo [es decir, el Hombre] es formado; y cómo y por qué han de crecer y multiplicarse.
45. [44]. Sobre la variedad de alimentos permitidos en Génesis a la humanidad y al ganado, y cómo se toman en el sentido espiritual para la Iglesia según la distribución y recepción del alimento espiritual, que es la Palabra de Dios; y cómo se deben tomar tanto un pasaje apropiado de Cristo que dice: «Mi comida es hacer la voluntad de mi Padre» (Jn 4:34), como «Y fue la tarde y la mañana del sexto día» (Gn 1:31).
46. [45-6]. Una repetición de todo lo que está escrito en Génesis acerca de la obra del sexto día, y cómo debe entenderse o tomarse en cuanto a la moralidad; se incluyen dos pasajes, de un Salmo (Sal 81[82]:6) y del Evangelio (Mt 12:50), y el sentido en que también deben tomarse.
47. Sobre la plenitud del cielo y la tierra y todo su embellecimiento, y el cumplimiento de las obras de Dios, que se atribuye al séptimo día; y sobre la santificación de ese día y el descanso de Dios; y cómo esto debe entenderse literalmente (Gn 2:1-3).
48. Cómo se cumplió esto en cuanto a la alegoría mediante la Encarnación del Hijo de Dios, la predicación del Evangelio y la acción del Espíritu Santo entre los hijos de la Iglesia y los que profesan la fe cristiana.
49. Nuevamente, ¿cómo se logra esto en el sentido tropológico en el avance y perfeccionamiento de cada persona fiel?

 

Parte III, Visión 1: La Ciudad de Dios y el Espejo de los Ángeles

Liber Divinorum Operum III.1: La ciudad de Dios y el espejo de los ángeles. Biblioteca Estatal de Lucca , MS 1942, fol. 118r (principios del siglo XIII) Con autorización del Ministerio de Patrimonio y Actividades Culturales y Turismo .

1. Una visión mística de un edificio representado a la manera de una ciudad; de una montaña, así como del espejo que brilla sobre ella; de una nube que resplandece blanca arriba y negra abajo; y otras cosas que aparecen en esta visión.
2. Sobre la presciencia, la predestinación y la ordenanza de Dios, que conoce todas las cosas desde la eternidad, crea todas las cosas dentro del tiempo y examina las obras de la criatura racional dentro de los límites de su juicio.
3. El conocimiento de Dios contiene en sí mismo muchas cosas desconocidas y ocultas, y hace manifestar a su antojo sus maravillas; esto es lo que significa la triple condición de los ángeles que aparecen en esta visión.
4. En el espíritu de Dios que despierta su ira celosa a través de los ángeles bienaventurados para rechazar y aplastar la presunción de los ángeles réprobos; y en la incansable sinfonía de los ángeles bienaventurados, inestimable y más allá de la comprensión humana, siempre nueva en su asombro mientras alaban a Dios.
5. Un grupo de espíritus bienaventurados permanece oculto en el cielo, siempre presente ante la presencia de su Creador, y solo en raras ocasiones es enviado fuera del cielo; mientras que otro es honrado con el título de "ángeles" y sale constantemente a realizar diversas funciones para aparecerse a los humanos cuando es necesario; y toda criatura racional debería buscar siempre no su propia gloria, sino la del Creador.
6. Las palabras del salmista del Salmo 92 al respecto, y el sentido en que deben entenderse (Sal 92[93]:3-4).

 

Parte III, Visión 2: La ciudad en la historia de la salvación: de la creación a la encarnación

Liber Divinorum Operum III.2: La ciudad de Dios en la historia de la salvación. Biblioteca Estatal de Lucca , MS 1942, fol. 121v (principios del s. XIII) Con autorización del Ministerio de Patrimonio y Actividades Culturales y Turismo .

1. Una visión mística de una piedra de mármol, la forma de la montaña establecida a lo largo del lado este del edificio de la ciudad que se muestra arriba; así como de una multitud incontable de personas que aparecen a lo largo de los tramos este y sur de ese edificio; y también de la maravillosa forma y vestimenta de dos imágenes establecidas junto a la esquina este.
2. Porque el Dios todopoderoso, que es inmutable en sí mismo, condenó a los ángeles orgullosos con justo juicio, y cuando la humanidad fue engañada, acudió en su ayuda con amorosa misericordia; después de enviar muchos mensajes maravillosos de su futura salvación en el Antiguo Testamento, finalmente en el Nuevo Testamento cumplió su liberación mediante muchísimos milagros; y la profecía divinamente dada para instrucción y corrección nunca ha faltado ni faltará jamás en ninguna época del mundo.
3. Las palabras de David del primer versículo del Salmo 44, es decir, “Mi corazón ha pronunciado una buena palabra…” (Sal 44:2[45:1]), se refieren a esto y a cada uno nacido de Cristo, y deben entenderse de esta manera.
4. La primera de las dos imágenes situadas en el extremo oriental del edificio muestra casi por completo la apariencia de una bestia salvaje y simboliza la época anterior al diluvio, cuando los humanos vivían sin ley y sin reconocer al verdadero Dios, de una manera cruel, más bestial que humana.
5. Sobre la fuerza, la crueldad y el comportamiento impuro de las personas antes del diluvio, y cómo, bajo la astucia del diablo, casi todos se apartaron de la adoración a Dios.
6. Porque Dios no quiso tolerar las iniquidades y los crímenes de la gente de aquella época, y destruyó a toda la raza humana y a todos los seres vivos con las aguas del diluvio, excepto a aquellos que encerró en el arca; y el sol, la luna, las estrellas y la tierra cambiaron de las propiedades que tenían antes del diluvio; y al final del mundo, el fuego consumirá la tierra hasta la misma profundidad en que fue penetrada por las aguas.
7. Porque debido al cambio de los elementos, las facultades humanas también disminuyeron después del diluvio; en la corrección de los hombres aterrorizados en aquel entonces por el terror de tal juicio, y en el arco que entonces se colocó por primera vez como un pacto o señal entre Dios y los hombres.
8. La otra imagen simboliza el tiempo posterior al diluvio y bajo la ley; y las diferencias en su vestimenta representan las divisiones del tiempo desde el diluvio hasta la venida del Señor y el fin del mundo, así como los tipos de comportamiento de las personas que están o estarán en esos tiempos.
9. Sobre la importancia de los sacrificios, la circuncisión y la ley, que precedieron al Hijo de Dios que pronto se encarnaría mediante profecías entre los antepasados; sobre la predicación de los profetas y que el hombre no podía salvarse a menos que el Verbo se hiciera carne; sobre las insinuaciones del diablo, con las que engaña burlonamente a la gente, y sobre las formas de ayuda con las que Dios siempre restaura.
10. A la innumerable multitud de fieles que valientemente luchan de diversas maneras en esta vida, tanto en la disciplina como en la mortificación de los vicios, tanto para el honor de Dios como para su propia salvación, y que reciben en el don de Dios las diversas recompensas por tales méritos.
11. Las palabras de David del Salmo 62 se refieren a esto y deben tomarse en este sentido (Sal 62:8-9[63:7-8]).
12. Porque todas las cosas fueron creadas por el Verbo que surgió del Padre sin principio, y por ese Verbo hecho carne en la Virgen, la humanidad fue redimida.
13. Las palabras de David del Salmo 103 se refieren a esto y deben entenderse de esta manera (Sal 103[104]:3).
14. Porque en lo que hizo y logró en la carne, el Hijo de Dios cumplió todo lo que fue significado de él por acciones tipológicas, o predicho de él por palabras místicas, tanto antes de la ley como dentro de la ley; y después de su ascensión, empoderó a los doce apóstoles —figura de los doce vientos o los doce signos del cielo— mediante el envío del espíritu y, a través de su predicación, iluminó el mundo para transformar todas las cosas para mejor.
15. Las palabras de Cristo en el Evangelio, hablando sobre la autoridad que le fue dada por el Padre; y cómo deben entenderse (Mt 11:27).
16. Porque las palabras de los profetas, al ser oscuras y desconocidas, no podían entenderse antes de la Encarnación del Señor, pero Cristo vivió en el mundo conforme a ellas, y al cumplirlas, las hizo inteligibles; y mediante el agua del bautismo en la fe en la Trinidad, tanto el pecado original como los pecados cometidos son lavados.
17. Las palabras de David del Salmo 103 (Sal 103[104]:20); y sobre aquellos que por infidelidad no han recibido la remisión de su culpa en el bautismo, y sobre aquellos que son limpiados en él por la fe.

 

Parte III, Visión 3: La fuente de la obra de Dios: Teofanía del amor divino, con humildad y paz.

Liber Divinorum Operum III.3: La fuente de la obra de Dios: Teofanía del amor divino, con humildad y paz. Biblioteca Statale di Lucca , MS 1942, fol. 132r (principios del siglo XIII). Con autorización del Ministerio de Patrimonio Cultural y Actividades y Turismo .

1. Una breve visión de tres imágenes y una descripción de su situación y apariencia; y de las filas de santos que aparecen ante ellas.
2. Las palabras de la primera imagen —la virtud del Amor Divino— declaran la magnificencia de sus obras en ángeles y humanos y en la enseñanza de los profetas y apóstoles; y ensalzan con la más alta alabanza la excelencia de las virtudes de la Sabiduría y la Humildad.
3. Todo lo que Dios ha realizado, lo ha logrado con amor, humildad y paz; una exposición de la visión que acabamos de describir, mostrada en las imágenes de estas tres virtudes.
4. Las palabras de David del Salmo 44, alabando a la Iglesia adornada con el variado adorno de las virtudes (Sal 44:10[45:9]).

 

Parte III, Visión 4: La sabiduría y el consejo antiguo que se manifiestan en las obras de Dios

 

Liber Divinorum Operum III.4: Sabiduría y el antiguo consejo ante la Ciudad de Dios. Biblioteca Statale di Lucca , MS 1942, fol. 135r (principios del siglo XIII). Con autorización del Ministerio de Patrimonio Cultural y Actividades y Turismo .

1. Una visión de dos imágenes que resplandecen con un brillo maravilloso, y una descripción de su apariencia; y de la oscuridad que ataca todo el tramo occidental del edificio descrito anteriormente; y del fuego sulfuroso y otra oscuridad que se retuerce hacia el centro del tramo norte.
2. La primera de las dos imágenes representa a la Sabiduría, y la múltiple belleza de su apariencia simboliza todos los tipos de creación que Dios estableció con diversas naturalezas y apariencias de las cosas.
3. La otra imagen representa a Dios Todopoderoso; esto se expresa mediante el resplandor en lugar de su cabeza, la cabeza humana que aparece en medio de su vientre, y también sus pies que son como los de un león.
4. Cómo aparece esta imagen rodeada de seis alas, y qué representan esas alas.
5. Lo que significa que esta misma imagen aparezca con todo su cuerpo cubierto de pequeñas aletas de pez y no de plumas de pájaro es que el Hijo de Dios entró en el mundo en carne y hueso sin el conocimiento del diablo, y esa es la razón por la cual el Padre quiso que soportara tales sufrimientos.
6. Sobre los cinco espejos que aparecen en distintas partes de las dos alas centrales de esa imagen: qué significan y cómo deben interpretarse las inscripciones que aparecen en ellos.
7. Las palabras de Dios en el Éxodo, diciéndole a Moisés: “Yo te mostraré toda la bondad…” (Éxodo 33:19-23), y cómo deben interpretarse en relación con el misterio de la Encarnación del Señor.
8. Nuevamente, las palabras de David del Salmo 92, donde dice: “Maravillosos son los oleaje del mar; maravilloso es el Señor en las alturas” (Sal 92[93]:4), y cómo deben entenderse.
9. Nuevamente, sus palabras del mismo salmo, donde dice: “En verdad, él estableció el globo de la tierra, que jamás será movido” (Sal 92[93]:1).
10. Porque cuando la imagen descrita anteriormente da la espalda al norte, esto significa que Dios mantuvo oculto del diablo y de todos los espíritus malignos el plan para la Encarnación de su Hijo y la redención humana.
11. Las palabras de David del Salmo 102, donde está escrito: “El Señor ha preparado su trono en los cielos…” (Sal 102[103]:19), y en qué sentido deben tomarse; y una breve recapitulación de la Encarnación del Señor.
12. Nuevamente, sus palabras del Salmo 71, donde dice: “Descenderá como lluvia sobre el vellón…” (Sal 71[72]:6), que también deben tomarse en referencia a la Encarnación del Señor.
13. La oscuridad que se ve en el tramo occidental, así como el fuego que se muestra con el azufre y otra oscuridad más densa en el lado norte del edificio descrito anteriormente, demuestran dónde se encuentran en el mundo exterior los lugares de castigo en los que se torturan las almas de los pecadores; y también significan la ceguera interior de esos pecadores, por la cual están oscurecidos por la infidelidad.
14. Porque Dios hizo todas las cosas por medio de la Sabiduría para confundir la maldad del diablo, y para que, aunque es invisible, pudiera ser comprendido por el hombre por medio de la fe y reconocido por medio de su obra; y antes del tiempo tuvo en sí mismo el plan de orden para toda su obra, el cual estableció en el tiempo, y en el proceso estableció a la humanidad según sí mismo, primero para que organizaran por medio de su pensamiento cada cosa que luego administrarían en la práctica.

 

Parte III, Visión 5: El amor divino en la rueda: Eternidad e historia

Liber Divinorum Operum III.5: El Amor Divino en la Rueda. Biblioteca Estatal de Lucca , MS 1942, fol. 143r (principios del siglo XIII) Con autorización del Ministerio de Patrimonio y Actividades Culturales y Turismo .

1. La visión final, en la que se muestra una rueda de gran tamaño y se describe cuidadosamente lo que es; y de nuevo se vislumbra la imagen del Amor Divino bajo una forma diferente.
2. Porque no sería posible llamar verdaderamente a Dios "uno" si existiera otro exactamente igual a él por naturaleza; y la cualidad antes mostrada de la rueda demuestra que Dios mismo no tiene ni principio ni fin y está dotado para todas las cosas buenas; cómo toda la descripción de esa rueda se refiere a la eternidad y el poder de Dios, así como a la salvación de las almas.
3. ¿Por qué se vislumbra la virtud del Amor, adornada con un ornamento diferente al de la visión anterior?
4. En la tablilla transparente en forma de cristal que aparece ante la imagen del Amor, y lo que significa que, mientras esa imagen contempla esa tablilla, la línea sobre la que se sienta se mueve; una breve repetición de la creación del cielo, la tierra, los ángeles y la humanidad.
5. Sobre la venganza de Dios a través del diluvio contra los transgresores de la ley natural; y sobre las diferentes etapas del tiempo desde el principio hasta la Encarnación del Señor.
6. Las palabras de Pablo sobre la plenitud de los tiempos, en la cual Dios envió a su Hijo, nacido de mujer (Gál 4:4-5), para liberar cumpliendo con su venida los dichos y hechos místicos de antaño, y para cambiar todas las cosas para mejor iluminando al mundo con su enseñanza y la predicación de los apóstoles y los maestros de la Iglesia.
7. Estos tiempos están decayendo, pasando de la fuerza prístina de la disciplina apostólica a la debilidad femenina, y todo está cambiando para peor, tanto en la perturbación de los elementos como en la depravación de la moral.
8. Ciertas palabras privadas del Hijo a su Padre, suplicándole por la aflicción que sufre en su cuerpo —la Iglesia— porque algunos de sus miembros han abandonado la justicia, e implorándole que complete el número de los elegidos ordenados desde la eternidad; cómo deben entenderse estas palabras según las diversas cualidades de las épocas desde el origen del mundo hasta el presente. ^[16]
9. Una descripción mística de cómo los apóstoles adornaron la Justicia —que habían asumido por encargo del Señor para predicarla por todo el mundo— con múltiples vestiduras, tanto según la variedad de sus propias naturalezas y caracteres como según la concesión de gracias derramadas sobre ellos desde el cielo; y en particular sobre la excelente enseñanza del apóstol Pablo, y cómo fue a la vez enaltecido por la sublimidad de la revelación y oprimido por el peso de la debilidad.
10. Un breve repaso de lo anterior: cómo en estos días que carecen de fuerza masculina, todas las instituciones eclesiásticas se están derrumbando cada vez peor; se cita un pasaje del salmista, donde dice: «Tal como eres, oh Señor…» (Sal 118[119]:137), para esto, y cómo debe entenderse.
11. La queja y el clamor de la Justicia a Dios Juez contra esos hombres impíos y corrompidos, manchados por sus diversos crímenes, que desprecian las antiguas instituciones de los padres y abandonan la Justicia, despojándola de sus gloriosos adornos.
12. Porque mientras Dios considera estas pérdidas de Justicia dentro de la luz infalible de su propio resplandor, no olvida, aunque pasa por alto los pecados de las personas debido al arrepentimiento; sus palabras al respecto.
13. Un pasaje del Apocalipsis del apóstol Juan se refiere a esto y debe tomarse en este sentido (Ap 6:11).
14. De nuevo, la queja del Hijo al Padre acerca de la angustia que sufre en su cuerpo por culpa de aquellos que lo atacan con malicia; y por los pequeños que se apartan del bien abrazando la vanidad; y aunque los ángeles resplandecen por su inconmensurable resplandor, aún contemplan con aprobación las obras de los santos como si se reflejaran en el espejo de la alabanza.
15. La justicia, la integridad moral y la dignidad de las virtudes se fortalecieron a través de los profetas desde los días del diluvio hasta la venida del Señor, y luego brillaron durante mucho tiempo en la Iglesia a través de los apóstoles y maestros; pero aunque ahora están corrompidas, después de estos días de injusticia, volverán a ser reformadas entre los hombres antes del fin y después de muchas tribulaciones.
16. Porque cuando el Juez celestial reciba la queja de la Justicia, castigará a los transgresores de la equidad, y en particular a los malvados líderes de la Iglesia mediante muchos juicios desastrosos, hasta que, purificados por el arrepentimiento en la prueba que se han ganado, recuperen el sentido; y así cada rango será restaurado a la rectitud y al honor de su dignidad.
17. Cuando la justicia y la paz se hayan establecido mediante la venganza de Dios y la corrección de los transgresores, la tranquilidad resplandecerá antes de la segunda venida del Señor, tal como lo hizo antes de la primera, e incluso una parte de los judíos se convertirá, se regocijará y confesará que ha venido aquel a quien ahora niegan.
18. Las palabras del profeta Isaías que dan testimonio de la primera venida del Señor (Is 4:2), ^[17] que se cumplirán de manera más especial en su segunda venida con la iluminación de los judíos, quienes, cegados por el tropiezo de Cristo, con su sufrimiento se marchitaron lejos de la virilidad de la fe y las buenas obras.
19. Las palabras del mismo Cristo el Señor que habló en respuesta a los que lo lloraban mientras lo llevaban a su muerte, acerca del bosque verde y el bosque seco; y cómo deben entenderse (Lc 23:31).
20. Gracias al restablecimiento de la Justicia, los distintos rangos de la Iglesia disfrutarán durante un breve tiempo en los penúltimos días tanto de una gran abundancia de bienes temporales como de una gran abundancia de bienes espirituales, mientras que aquella parte de los judíos y herejes que persistan en el mal se regocijará con perniciosa presunción ante la inminente llegada del Anticristo.
21. Pero como la gente atribuye esta tranquila paz y abundancia a sí misma y no a Dios, y vuelve a caer en la apatía religiosa, sobrevendrán de nuevo tantas tribulaciones como nunca antes se habían visto en el mundo.
22. Las palabras de David del Salmo 21, en la persona de Cristo y la Iglesia, denunciando las persecuciones de los impíos y cómo deben entenderse (Sal 21:19[22:18]).
23. Una vez más, la súplica del Hijo al Padre por la liberación de su cuerpo, que es la Iglesia.
24. Porque en aquel tiempo, cuando el pueblo cristiano haya sido llevado al arrepentimiento y esté agotado por muchas aflicciones a causa de sus pecados, la gracia divina vendrá en su ayuda mediante muchos milagros, tal como lo hizo en otra época con el pueblo de Dios; y después de que sus enemigos sean sometidos, unirá a una gran multitud de paganos a su fe.
25. En aquellos días, a medida que los emperadores romanos perdían su poder original, el poder imperial en sus manos disminuía y desaparecía en poco tiempo, e incluso la mitra del oficio apostólico se dividía, y diferentes maestros o arzobispos sustituían a los demás en distintos lugares.
26. De nuevo, en aquel tiempo, después de que la maldad haya sido erradicada y la justicia restaurada, la disciplina honorable y las leyes de las antiguas costumbres resurgirán y serán observadas, y habrá muchos profetas y las cosas ocultas de las Escrituras estarán al alcance de los sabios; sin embargo, por todas partes surgirán herejías que proclamarán que la venida del Anticristo está cerca.
27. Sobre el tipo de juicios del poder divino que se manifestarán cerca del fin del mundo, especialmente porque entonces una gran parte de la humanidad abandonará la integridad de la fe católica y se convertirá al hijo de la perdición.
28. Sobre la concepción y el origen del Anticristo: imbuido desde el principio de un espíritu diabólico, mantenido oculto y criado en lugares apartados, será dotado de todas las artes mágicas hasta que alcance la edad adulta; tanto en el mundo como en la Iglesia, habrá en aquellos días una gran perturbación e incertidumbre en los asuntos y en las estaciones.
29. Un pasaje de la Carta de Pablo a los Tesalonicenses que declara el fin del mundo y la venida, las obras y el juicio del Anticristo (2 Tes 2:2-4), y cómo debe entenderse.
30. El antiguo enemigo, que conquistó al primer hombre seduciéndolo, solo para ser conquistado por Cristo el Hombre, asumirá que puede volver a ganar a través de otro hombre, e inundará al Anticristo (con el justo permiso de Dios) con toda su malicia y lo presionará para que luche contra la fe católica y destruya la enseñanza de Cristo.
31. Por qué el Apóstol llama al Anticristo “el hombre de pecado” y “el hijo de perdición” (2 Tes 2:3), y un pasaje del Apocalipsis de Juan relacionado con esto, y cómo debe entenderse (Ap 13:8); el diablo tiene seguidores tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, y engaña al primero mediante ídolos y al segundo mediante herejes.
32. Sobre las señales, presagios y tormentas que realizará mediante artes mágicas, y cómo, fingiendo morir y resucitar, hará que se inscriba en las frentes de sus seguidores una escritura inventada por la traición del diablo, para que una vez engañados por ella, no sufran jamás ser arrancados y separados de él.
33. La promesa de Dios acerca de la restauración de Enoc y Elías, y lo que les está sucediendo mientras tanto, y cómo, cuando sean restaurados, habitarán entre los humanos, y cuán grandemente brillarán con el poder de su predicación y milagros contra el Anticristo; pero cuando sean martirizados por él, partirán de este mundo con muchísimos otros, y el número de los bienaventurados mártires será llevado a la plenitud de su propia perfección (cf. Rv 2:11).
34. De nuevo, la súplica del Hijo al Padre al mostrarle sus heridas, encomendándole a la humanidad para que la perdonara, y exhortando a los humanos a arrodillarse ante el Padre para que tuviera misericordia de ellos.
35. Cuando, a los ojos de todos, Enoc y Elías resuciten de entre los muertos y sean elevados a las nubes, la resurrección de los muertos quedará confirmada en todos los sentidos, y la antigua serpiente será despertada por medio del hijo de perdición para que se enfurezca enormemente contra Dios y los santos.
36. Cuando ese maligno, ahora revelado en toda su presunción mientras la multitud de gente permanece de pie y escucha, ordene a los elementos superiores que lo reciban al ascender al cielo, será aniquilado por un espíritu de la boca del Señor Jesús, según el testimonio del apóstol (2 Tes 2:8); aquellos que vean esto abandonarán su error y se convertirán a la verdadera fe, y así el orgullo del diablo será completamente destruido.
37. Porque después de la caída del Anticristo, la gloria del Hijo de Dios será magnificada, y todos los que creen en él lo alabarán con voz humilde; y un pasaje del Apocalipsis de Juan se refiere a esto y debe tomarse en este sentido (Ap 12:10-11).
38. El epílogo de este libro, en el que con voz celestial se eleva alabanza a Dios por su obra —es decir, por la restauración de la humanidad—, y esta pequeña obra, junto con su autor, es encomendada con entusiasmo a Dios y a sus fieles. ^[18]

 

Notas a pie de página

^[1] Hay una discrepancia en la numeración de los siguientes capítulos entre los títulos de los capítulos (el primer número) y el texto principal del manuscrito de Gante (el segundo número, entre corchetes); el orden de los capítulos que se encuentra en los resúmenes fue adoptado en el manuscrito de Lucca y, por lo tanto, también en Migne. 
^[2] “pasaje”: en todo esto se traduce como testimonium , lit. “testimonio” o “testigo”. 
^[3] “cuerpos celestes”: planete . Dado que Hildegarda usa este término para referirse no solo a los otros planetas del sistema solar sino también al sol y la luna, he optado por no usar el término cognado “planeta”, para evitar confusiones al lector moderno. 
^[4] “y izquierda”: levoque ; esto puede indicar que Hildegarda no fue la autora de los títulos de los capítulos, ya que prefiere el adjetivo sinister para significar “izquierda”. 
^[5] “Creador”: opifice (de opifex ), un término nunca usado por Hildegard en el texto, que aparece solo en los títulos de los capítulos. 
^[6] Es decir, los círculos superiores son los elementales de fuego, éter y agua, y el primero y el tercero de estos son pares: el fuego brillante y negro, y el aire acuoso y fuerte, blanco brillante. 
^[7] ratio : aquí y en casi todas partes en su texto, Hildegard usa en cambio el término racionalitas , “racionalidad”. 
^[8] “deseos lujuriosos”: concupiscentiis : así se traduce en todo el texto. 
^[9] veneria exudatione : esto puede referirse a las secreciones líquidas de la actividad sexual (semen y fluido vaginal), o más generalmente al sudor inducido por el esfuerzo físico; Derolez y Dronke señalan ( LDO , p. 15) que “no está claro si esta expresión puede atribuirse a Hildegarda”, ya que es bastante más explícita que el propio texto alusivo de Hildegarda. 
^[10] qui cavernosi sunt nec medullam habent : He enmendado el texto para que coincida con el significado real del texto de Hildegarda, ya que el autor del resumen parece haber malinterpretado lo que Hildegarda escribió en I.4.41: Dentes etenim hominis cavernati non sunt nec molliciem medulle habent , “Además, los dientes de una persona no son ni huecos ni están llenos de la blandura de la médula”. La “virtud y fuerza” representativa de los dientes se basa en su solidez endurecida, que las caries socavarían. Esta es una prueba más significativa de que Hildegarda no fue la autora de los resúmenes de los capítulos. 
^[11] En el texto de Hildegarda, la explicación del edificio aparece en el cap. 11, y el cap. 12 comienza con la avenida. 
^[12] El manuscrito de Gante dice: Item uerba David in Psalmo XXVIII apostoli et doctrine consona ; he enmendado apostoli (singular) por apostolorum , ignorando el et ; el corrector de Lucca también se quedó perplejo ante esta frase y la enmendó a: Item uerba David in Psalmo XXVIII prophete, apostoli et doctores consona uoce , “De nuevo, ¿los profetas, apóstoles y doctores [declaran?] con voz armoniosa las palabras de David en el Salmo 28”. La explicación de Hildegarda invoca las enseñanzas tanto de los profetas como de los apóstoles, pero la enmienda de Lucca (así también en Mansi/Migne) no sigue el patrón normal del autor del resumen para resumir la exégesis de Hildegarda. 
^[13] Cf. Mt 18:4—una alusión bíblica añadida por el autor del resumen y que no se encuentra en el texto de Hildegarda. 
^[14] El manuscrito de Gante dice simplemente, unicum suum , que luego fue enmendado en el manuscrito de Lucca al más sensato, unicum filium suum . 
^[15] De la frase, cum eleganti expositione , Derolez y Dronke señalan en su aparato crítico, “Esta expresión difícilmente podría haber salido de la propia Hildegarda”. 
^[16] Este discurso del Hijo al Padre proviene del coro final del drama moral de Hildegarda, Ordo Virtutum ; Recibe mayor explicación y ampliación en los caps. 12, 14, 23 y 34. 
^[17] En el texto principal de Hildegarda, el versículo de Isaías se encuentra al final del ap. 17, con explicación en el cap. 18. 
^[18] En el Riesenkodex, Hildegarda añade un epílogo propiamente dicho después de este último capítulo, como memorial a Volmar (quien murió justo antes de la finalización de la obra) y en agradecimiento a quienes la ayudaron posteriormente, incluyendo al abad Ludwig de San Eucarius en Tréveris y a su sobrino, Wezelin, preboste de San Andrés en Colonia. 

 

https://www.hildegard-society.org/p/liber-divinorum-operum.html

 

 

Santa Hildegarda de Bingen: religión, ciencia y poder

 

 

Tras ser silenciada casi ocho siglos, la figura de la mística, poeta, filósofa, naturalista y compositora Santa Hildegarda de Bingen fue rescatada del olvido para manifestarse como una de las mujeres más poderosas e influyentes del medioevo.

 

Su biografía fue encargada por los abades Ludwig de Trier/Tréveris y Gottfried de Echternach al monje Theoderich. Este, que no había llegado a conocerla, insertó en su escrito un texto biográfico elaborado por el también monje Gottfried, que había sido secretario de Hildegarda. La obra resultante presenta algunas deficiencias, pero es muy valiosa siempre que se tenga en cuenta la religiosidad del autor, así como el mensaje que quería transmitir a los lectores.

 

Hildegarda nació en Bermersheim en 1098 y fue la décima hija de un matrimonio de la nobleza local. Sus padres Hildebert von Bermersheim y Mechtild decidieron consagrarla a Dios como “diezmo” y la recluyeron en el monasterio de San Disibodo bajo la tutela de una monja llamada Jutta que le enseñaría latín básico y teología. Hildegarda, delicada y enfermiza, desde los seis años aseguró ver cosas fuera de lo normal y decidió compartir su secreto con Jutta, quien supo encontrar la forma de tranquilizarla ya que, según el biógrafo de la maestra, esta también vivía episodios similares. Las experiencias místicas de Hildegarda se prolongarían durante toda su vida llegando a expresar sus conocimientos en forma de visiones. Si bien esto puede causar extrañeza en la actualidad, debe tenerse en cuenta que, tal y como señala Margaret Alic en “El legado de Hipatia”: “El afirmar que uno tenía visiones era cosa frecuente en el siglo XII , y siguió siendo un recurso literario durante siglos”.

 

La reputación de la santidad de Jutta y su alumna se extendió por la región y otros padres ingresaron a sus hijas en lo que se convirtió en un pequeño convento benedictino agregado al monasterio de Disibodenberg. Tras la muerte de su maestra en 1136, Hildegarda se puso al frente del grupo monacal femenino.

 

La nueva abadesa, hacia el 1141, le confió al monje Volmar, que Dios se le había aparecido para mandarle escribir sus visiones. Este le animó a hacerlo para examinar, posteriormente, si su procedencia podía ser divina. Juzgó que lo era y, así se lo comunicó al abad de San Disibodo, colocándolo en una delicada situación. Era arriesgado autorizarla a escribir sus visiones y a ejercer una misión profética que la jerarquía eclesiástica creía reservada a los hombres. Sin embargo, algunos monjes le hicieron ver que contar con una visionaria en el monasterio podría favorecer el incremento de monjas y donativos. Así que, al fin, el abad accedió y, una vez Hildegarda hubo redactado sus primeros textos con la ayuda de Volmar, se los mostró al arzobispo de Maguncia.

 

Con los escritos en posesión del episcopado, Hildegarda dio muestra de su inteligencia y astucia en una jugada magistral. Se dirigió a la persona idónea para la defensa de su causa, Bernardo de Claraval, el monje con mayor influencia en la cristiandad occidental. Contar con su apoyo, suponía, con una alta probabilidad, contar con el del pontificado. En la carta que mandó al monje, le relató sus visiones y le informó del mandato divino de hacerlas públicas. No olvidó resaltar lo enferma que se ponía al incumplir lo que le ordenaba el Señor ni que otro monje ya había dado por buenas las visiones. Bernardo se mostró prudente en su respuesta sin pronunciarse sobre si debía divulgar o no lo revelado. Se limitó a alegrarse de la gracia de Dios que poseía y la exhortó a responder a ella con humildad.

 

No obstante, en el Sínodo de Trier, en el que estaba presente el pontífice Eugenio III, expuso el caso de Hildegarda y el pontífice decidió enviar al obispo de Verdún y al de Trier al monasterio para recabar más información. En la valoración del caso, Bernardo dio su apoyo a la monja pidiendo a Eugenio III que no permitiese “que tan insigne luz fuera apagada” y como resultado, el pontífice, no solo concedió a Hildegarda el permiso, sino que también la animó a “expresar lo que conociera por el Espíritu Santo”.

Con la ratificación papal a su misión profética, la abadesa se situó en una posición de prestigio que llevó al aumento del grupo monacal femenino de San Disidobo con la entrada de varias muchachas del estamento nobiliario. Hubiesen tenido que ampliarse las dependencias del monasterio si no fuese porque Hildegarda tuvo otra visión que la impulsó al traslado a un lugar que “le fue mostrado por el Espíritu Santo”, el de la tumba de San Rupert. Cabe señalar que, en el contexto general del monacato benedictino, en esa época, se estaba produciendo la independencia de las comunidades femeninas de la tutela de los monjes en el orden disciplinario y también en el económico. Fenómeno por el que muchos religiosos no mostraban ninguna complacencia y al que, en algunos casos, como en el de Hildegarda, se manifestaban contrarios. Ante la negativa a su misión, la abadesa cayó enferma, así como algunos de los que se habían opuesto al traslado. Finalmente, gracias a la ayuda del arzobispo de Maguncia, ante el que intercedió la marquesa Von Stade, el abad le concedió el permiso. En el consiguiente reparto de bienes, Hildegarda se mostró generosa dando a los monjes más de lo que les correspondía. Por fin se había emancipado de la tutela directa de la autoridad abacial masculina sin someterse, tampoco, a ningún protector laico. La economía monacal se consolidó gracias a las donaciones de los fieles.

 

Pero esta separación le costó muchas críticas. Algunos la atribuían a su ambición mientras que otros dudaban de la legitimidad de tales dotes de visión por parte de una mujer que creían inculta y necia. Los familiares de algunas monjas no vieron con buenos ojos que parte de sus bienes fuesen destinados a engrosar un cenobio dirigido por una abadesa dispuesta a ejercer su autoridad sin restricciones de varón alguno. Richardis, la monja a quien Hildegarda tenía mayor estima, fue una de las que la abandonaron para presidir el monasterio de Bassum. Su madre era la marquesa que había apoyado el traslado a San Rupert, pero su hermano el arzobispo de Bremen, disconforme, tomó cartas en el asunto para apartar a su hermana de la abadesa independiente. Richardis fue la única monja de la que tenemos constancia que compartiese las visiones de Hildegarda y era la elegida por esta para sucederla. Pero se alejó de ella, muriendo al poco tiempo de ocupar su nuevo puesto. En su desesperación, Hildegarda llegó a considerar la muerte de Richardis como un castigo a las ansias de su discípula por convertirse en abadesa de un monasterio importante.

 

En San Rupert, Hildegarda prosiguió con la redacción de sus obras y empezó a elaborar composiciones musicales. Era toda una autoridad a la que acudían gentes de todas partes para escucharla, para pedirle consejo, para obtener curación, etc. Se hallaba inmersa en una sociedad aristocrática que se defendía hasta el punto de rechazar el ingreso al monasterio a mujeres que no fuesen de origen noble y careciesen de riqueza. Justificaba tal proceder ante quienes le acusaban de obrar en contra de las escrituras, aduciendo la necesidad de un orden social. Creía que cada hombre tenía asignado un lugar y rango en la sociedad y que Dios cuidaba de que el orden menor no ascendiese por encima del orden superior. Tenía una concepción feudal de absoluta rigidez.

 

Otro punto controvertido de la vida monacal de San Rupert era el atuendo que vestían las monjas en los días de fiesta. Cantaban los salmos con los cabellos sueltos bajo coronas de oro decoradas con cruces a ambos lados y la figura de un cordero delante y detrás. Lucían vaporosos velos de seda de un blanco resplandeciente y llevaban en los dedos anillos de oro. Para Hildegarda los textos paulinos del Nuevo Testamento que hacían referencia a la sobriedad de los ropajes femeninos iban dirigidos a las mujeres casadas, no a las vírgenes cuyo cuerpo no había sido corrompido. Creía que estas últimas merecían llevar ornamentos simbólicos tan vistosos como los sacerdotes y obispos.

 

Hildegarda podía permitirse implantar sus propias reglas porque se había convertido es una de las personas más influyentes de la cristiandad. Estableció comunicación con papas, hombres de estado, emperadores y otras figuras notables. Fue la única mujer a quien la Iglesia permitió predicar al clero y al pueblo en iglesias y abadías. Les hablaba de la corrupción de los canónigos y del avance de la herejía de los cátaros culpando de esta última a la falta de piedad del clero y del pueblo en general.

Por lo que a sus obras se refiere, dictó un total de doce libros. El primero, escrito entre el 1141 y el 1151, fue Scivias y trata de la creación del mundo y del ser humano, así como del pasado, presente y futuro de este último. Entre 1151-1158 llevó a cabo su obra de medicina bajo un único título: Liber subtilitatum diversarum naturarum creaturarum (Libro sobre las propiedades naturales de las cosas creadas), que en el siglo XIII fue dividido en dos textos: Physica (Historia Natural) o Liber simplicis medicinae (Libro de la Medicina Sencilla); y Causae et Curae (Problemas y Remedios) o Liber compositae medicinae (Libro de Medicina Compleja). Entre 1158 y 1163 redactó la Liber Vitae Meritorum, y entre 1163 y 1173-74, el Liber Divinorum Operum, considerados, junto con el Scivias, como sus obras teológicas de mayor importancia.

 

De su obra musical, iniciada en la década de los años 1150, se conservan más de 70 piezas recopiladas en la Symphonia armoniae celestium revelationum (Sinfonía de la Armonía de Revelaciones Divinas), y un auto sacramental cantado, titulado Ordo virtutum.

A través de sus textos, la abadesa realizó interesantes aportaciones a la ciencia. A pesar de creer en un origen divino, no pensaba que la creación fuese resultado de una intervención sobrenatural sino de la presencia de los cuatro elementos primordiales que dividió en dos clases, las superiores o celestiales (fuego y aire) y las inferiores o terrenales (agua y barro). Según Hildegarda, ambas clases estaban relacionadas como lo estaban el macrocosmos y el microcosmos. Por ello Hildegarda intentó armonizar la física con la anatomía y la fisiología.

 

Mostró grandes conocimientos de botánica, medicina y fisiología humana. Intuyó la circulación de la sangre siglos antes de que pudiese comprobarse y realizó la descripción más detallada del orgasmo femenino que se había hecho hasta la fecha. En realidad, todas sus explicaciones médicas sobre el sexo llaman la atención por su realismo.

Es muy destacable que una mujer sin instrucción formal llegase a aceptar que, con independencia del impulso creador, los misterios del cosmos podían explicarse a través de la observación y el razonamiento.

En 1165, el crecimiento de la comunidad del convento de Rupertsberg hizo necesario que parte de las monjas se trasladasen al convento de Eibingen. Hildegarda murió el 17 de septiembre de 1179 y fue sepultada en la iglesia del convento de Rupertsberg del que fue Abadesa hasta su muerte. Sus reliquias, que actualmente se encuentran en Eibingen, permanecieron en Rupertsberg hasta que el convento fue destruido por los suecos en 1632. Su recuerdo y sus aportaciones se olvidaron durante siglos, hasta que la humanidad volvió a necesitarlas en la II Guerra Mundial.

La escasez de medicamentos propició la búsqueda de remedios naturales y al final de la contienda la abadesa Adelgundis Führkötter confirmó la autenticidad de los manuscritos de Hildegarda y el Dr. Hertzka empezó a tratar a sus pacientes siguiendo sus métodos. A partir de aquí, su fama creció y fueron saliendo a la luz sus múltiples facetas.

 

Por lo que se refiere al ámbito religioso, fue proclamada santa por el Papa Benedicto XVI el 10 de mayo de 2012 y el 7 de octubre de 2012, fue proclamada oficialmente “Doctor de la Iglesia”, título que sólo se ha aplicado a 35 cristianos.

Santa Hildegarda de Bingen nos dejó un valioso legado en las artes y las ciencias y un testimonio de inteligencia, fortaleza y astucia.

 

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