Historia de la filosofía
en España
hasta el siglo XX
Capítulo primero
Tiempos primitivos
Orígenes de la nación española. –Civilización tartesia. –Leyes, poemas,
opulencia, alfabeto, creencias religiosas, ritos, monoteísmo. –Antigüedad de la
cultura turdetana. –Latinización de la Bética. –Sus progresos. –Su influjo en
la versificación y el gusto artístico.
El erudito Cavanilles resume así los orígenes de la sociedad española:
«El hecho capital es que España se civilizó por la costa; que el país que
primero ejercitó el comercio y adquirió cultura fue la Bética; que los
extranjeros arribaron a España conducidos tal vez por el acaso; que siguieron
frecuentando puertos, atraídos por el aliciente de los metales preciosos que
recibían en abundancia, en cambio de objetos de escaso valor; que para
regularizar sus expediciones establecieron factorías, y que, para su resguardo
y defensa, las fortalecieron y presidiaron», corroborando lo ya establecido por
la tradición recogida por Florián de Ocampo al decir: «Muchos sostienen ser
Sevilla lo primero que hombres acá moraron». La misma opinión han sostenido
Nebrija, Leibniz, Bory de Saint-Vincent, [2] d'Abbadie, Gallatin, Broca, Chao,
Tubino y tantos otros.
Parece seguro que el Norte se civilizó mucho más tarde, puesto que
Estrabón nos afirma que lusitanos, gallegos y cántabros vivían en completa
barbarie; el P. Mariana dice: «como era aquella gente de suyo grosera, feroz y
agreste», al tratar de los vascos, y con su aseveración convienen Silio Itálico
y otros autores. Las mismas fuentes nos presentan a los habitantes de la España
Central menos rudos que los septentrionales, si bien no civilizados todavía,
aunque ya tenían cantos y danzas religiosas. «Los célticos del Guadiana –dice
Estrabón– eran menos feroces que sus iguales, debido a la vecindad de los
turdetanos.»
Júzgase a la Tartsi, nombre indígena del que, según parece, sacó
la Biblia Tarschich y los helenos Tartessos, el más antiguo
centro fabril, comercial e intelectual del Occidente de Europa y el objetivo de
las navegaciones fenicias. Única comunidad existente en la península que
pudiera llamarse Estado, extendía su imperio desde el Anas hasta el Júcar y
desde Sierra Morena hasta el mar. Sus reyes Gárgoris y Alisque se esconden en
la penumbra que separa el mito de la historia; pero Novax, Argantonio y Serón,
acaso el Geryón de los griegos y último de sus monarcas, reciben por completo,
hasta donde su antigüedad lo permite, la luz de la consagración. Las naves
turdetanas llegaban por el N. a las costas de Bretaña y por el S. hasta la boca
del Niger, dejando por doquiera inequívocas huellas de su paso. (Frobenius. Auf
den Wege nach Atlantis, 1911, p. 14.)
La Bética, ofreciéndonos una civilización contemporánea de Moisés, debe
enorgullecer el patriotismo español; Dionisio, Perigesto y Prisciano la llaman
«suelo de hombres opulentos»; Avieno, «país rico», y Estrabón afirma que hasta
los utensilios domésticos eran de plata. Posidonio, citado por el geógrafo,
escribía: «Debajo de la Turdetania no existe el infierno, sino la mansión del
Dios de la riqueza». Codiciábase en Roma las granadas de [3] Pésula (Salteras)
y de Ilipa (Cantillana), los aceites de Ástigis (Écija) y Carmo (Carmona), los
vinos de Carisa, los alcoholes de Callentum (Cazalla), y las naranjas, sin
rival, de Orippo (Dos Hermanas). «La excelencia de los bueyes turdetanos–dice
Cortés y López–dio ocasión a que los poetas fingieran que Hércules acometió la
empresa de robar unos cuantos al pastor ibero Geryón y esta misma excelencia y
hermosa presencia fue la que tentó al pastor Caco para robar a Hércules algunas
de sus vacas que llevó a Italia desde la Turdetania.»
Quince siglos antes de J. C. se laboraba en Andalucía el bronce, según
comprueba el precioso hallazgo de los «bronces de Huelva», se forjaban armas de
cobre, se extraía el oro y la plata de la Sierra y se exportaba el estaño.
Las artes industriales correspondían a la riqueza natural, pues ya se
labraban tejidos de esparto, se grababa en hueso, se fabricaba pan, en tanto
que su cerámica producía el elegante vaso campaniforme y creaba el vaso de
doble cavidad, la copa.
«Los turdetanos –escribe Estrabón– eran los más doctos de los iberos,
pues usan de Gramática y tienen de antiguo libros, poemas y leyes en verso,
uómonç èmmétroiç, que cuentan, según dicen, seis mil años de antigüedad.»
«Leyes tan remotas –añade un historiador–, aun rebajado todo encarecimiento,
pudieran graduarse de coetáneas del misterioso Egipto.» Los fragmentos
conservados de aquella legislación muestran una sabiduría que no desmerece de
posteriores leyes, pues no aceptaban el testimonio contra los mayores en edad y
otorgan al anciano la preferencia en toda ocasión, no permitían la vagancia,
castigaban la prodigalidad, erigían altares al Trabajo, confiscaban el capital
prestado con interés a pródigos y concedían premios a las mujeres más
trabajadoras» {(1) Nicolás Damasceno: Frag. Hist. Grae., t. III, p 456}.
La cultura literaria de Andalucía, isla de luz en la general barbarie,
produjo los poemas épico-míticos de Geryón y [4] de Gárgoris, cuyos fragmentos
nos han conservado Trogo Pompeyo y Macrobio, y los heroicos que cantaron la
expedición de los andaluces a la conquista de Córcega y Cerdeña con los
triunfos de su régulo Argantonio sobre los fenicios; los testimonios de poesía
gnómica, epitalámica, funeraria y cosmogónica, así como los ensayos de poesía
dramática. Polibio, testigo presencial, nos representa los régulos andaluces
suntuosamente vestidos, los edificios de magnífica arquitectura, los banquetes
amenizados por dulces liras y los vasos de oro circulando entre las manos de
los comensales, la pompa, en fin, de aquellas cortes donde hasta los pesebres
de los caballos eran de plata.
No se olvide que Andalucía, con su alfabeto fonográfico propio, anterior
a la invasión fenicia, puede disputar el honor de haber inventado la escritura
al Egipto, a Babilonia y a la China, que a la vez se ufanan de tan gloriosa
invención.
Los sacerdotes de los templos andaluces y, singularmente, del de
Hércules, compusieron poemas teogónicos y cosmogónicos, en los cuales se cree
que halló Tisias, vulgarmente denominado Stesíchoro o regulador de los coros,
inspiración para su perdida Geryoneida.
Alguna luz arroja también sobre las creencias religiosas el estudio de
los carmina mágica, destinados a evocar los espíritus y a formular las
contestaciones de los oráculos. Convienen tales observaciones con el aserto de
Filóstrato, el cual asegura la creencia en la vida futura y por eso los
turdetanos celebraban los funerales con cánticos de victoria, corroborando su
confianza en la inmortalidad.
Tanto prestigio logró la civilización tartesia, que San Agustín creyó
que sus sacerdotes y sabios habían conocido la verdadera doctrina por sus
propias fuerzas y Menéndez Pelayo juzga «digna de meditación» la idea del santo
doctor. Rodrigo Caro sostiene «averse en ella (Hispalis) también guardado y
exercitado la ley natural y conocimiento de un Dios verdadero» (Ant. de Sev.
C. IV, f. 7º). Para el conocimiento de las primitivas ideas religiosas de [5]
la Tartéside, recuérdese que los fenicios, para atraerse las simpatías de los
españoles, erigieron en Cádiz un templo al Hércules egipcio. Pomponio Mela dice
al describir la isla gaditana: «Qua Oceanum spectat, duobus promontoriis
erecta in altum, medium littus abducit, et fert in altero cornu eiusdem nominis
urbem opulentam, in altero templum AEgyptii Herculis, conditoribus, religione,
vetustate, opibus illustre».
A este templo, reputado por uno de los más opulentos de la antigüedad,
templo sin esculturas, sin imágenes, sin más que los doce trabajos de Hércules
grabados en el santuario, que aún en el siglo IV se erguía soberbio sobre las
ruinas de la ciudad, acudían las gentes de todo el mundo llevando a sus aras
regias y abundantes ofrendas y a él fue Aníbal a dejar las suyas antes de
acometer la osada expedición al centro de Italia.
La rivalidad mercantil indujo a los cartagineses a destruir la
floreciente ciudad, honor de España, cinco siglos antes de J. C. La envidia y
la codicia hundieron en el polvo la que Rufo Festo Avieno llama «grande y
opulenta ciudad en tiempos antiguos, ahora... un campo de ruinas.» (Or.
mar.)
La diferencia entre los pueblos del Mediodía y los centrales y
septentrionales de la península resalta en los diferentes órdenes del
pensamiento y de la vida. Los del Norte, supersticiosos, adoraban dioses
representativos de objetos físicos, en tanto que los sacerdotes andaluces
«puntualizaron la noción de un Dios Supremo, creador y omnipotente, cuya
virtualidad superior aparecía ordinariamente anónima o inefable, simbolizado a
menudo en Hércules, en el Sol o en Osiris, en el becerro, en el cordero y en el
macho cabrío, reservada su explicación a los doctos o al efecto de misteriosas
iniciaciones»; idea monoteísta que se fue extendiendo por toda España. Así en
Cádiz, se adoraba a Hércules sin representación plástica:
Sed nulla efigies, simulacraque nota Deorum, [6]
que decía Silio Itálico, y en cuya forma de culto veía San Agustín el
presentimiento del verdadero Dios. (Civ. D. VIII, c. IX.)
De todas suertes la civilización andaluza es antiquísima y el griego
Asclepíades, que daba lecciones de humanidades y filosofía a los turdetanos 48
años antes de J. C, la juzgaba tan antigua e inmemorial que la supuso posterior
en muy breve lapso a la catástrofe tradicionalmente conocida con el nombre de
«el diluvio universal».
El historiador Guichot escribe: «¿No es verdaderamente asombroso
encontrar entre los turdetanos, pueblo de Andalucía, un código de leyes,
monumento literario que, por la forma en que está escrito, revela una
civilización muy adelantada y que aparece ser contemporáneo del libro de
Moisés, del de Job, de las obras de Sanchoniaton y de los Vedas de la India?»
«¿Dónde estaban todavía Licurgo, Solón, Numa y la ley de las doce
Tablas?» «¿Dónde el Parthenón, el Capitolio, Fidias, los bronces, las medallas
y los vasos etruscos?»
«¿No es, pues, evidente que la región de España que hoy y desde el
comienzo del siglo V de nuestra era se llama Andalucía, fue la primera de
Europa que se civilizó, y que su cultura es anterior en algunos siglos a la que
produjo el siglo de Pericles en Grecia y el de Augusto en Roma?»
El adelanto de la Bética facilitó su latinización. Al acercarse las
legiones de la república, el andaluz se sentía más cerca de la ilustración
romana que de la barbarie peninsular. Estrabón cuenta que existían en
Turdetania más de 200 ciudades y cita a Corduba, «hechura de Marcelo»; a Gades
por «su comercio marítimo» y a Hispalis «que resplandece por sus excelencias».
La importancia de esta última urbe puede calcularse por el hecho de que César
mandó inscribir su conquista en el Calendario romano por uno de sus principales
fastos con estas palabras: E NEFASTUS PRIMO. HOC DIE CAESAR HISPALIM VICIT, y
Dion Casio [7] llama a esta victoria «el triunfo de España». Y de tal modo se
creía que aquella ciudad era el alma de la nación, que se la tenía por la más
antigua y genuina. «Muchas escrituras de gran substancia –dice Florián de Ocampo–
sólo por hallar su fundación tan trasera, certifican muy de propósito ser ésta
la primera población de toda ella (España), y aun dicen que por su causa la
tierra y comarca de aquellos derredores se dijo Hispalia primeramente y que
después aquel nombre se fue derramando y añadiendo por las otras provincias,
hasta que todas ellas, en lugar de llamarse Hispalia, corrompieron el vocablo y
se nombraron Hispania.» La misma opinión sostiene con no refutadas razones
Antonio de Nebrija y el texto de Justino que reza: «hanc veteres ab Ibero
amne primum Iberiam post ab Hispalo Hispaniam cognominavunt, confirma que
el nombre del río Hispal pasó a la ciudad (Hispalis) y de ésta a la
nación (Hispania).
Muestras indiscutibles del adelanto intelectual suministra el discurso
de César a la Asamblea de notables convocada en Sevilla. «Vosotros –les dice–
que conocéis el derecho de gentes y el de los ciudadanos romanos...», la
existencia de Colegios de barqueros y de monederos; la de la beneficencia
privada, cuyo monumento más antiguo es el legado de un capital de 50.000
sextercios impuesto al 6 por 100 a beneficio de la infancia por Fabia
Hadrianila y la costumbre de epitafios en verso.
«Imaginémonos –escribe Menéndez Pelayo– aquella Bética de los tiempos de
Nerón, henchida de colonias y municipios, agricultora e industriosa, ardiente y
novelera, arrullada por el canto de sus poetas, amonestada por la severa voz de
sus filósofos; paremos mientes en aquella vida brillante y externa que en
Córduba y en Hispalis (Sevilla) remedaba las escenas de la vida imperial, donde
entonces daban la ley del gusto los hijos de la tierra turdetana, y nos
formaremos un concepto algo parecido al de aquella Atenas, donde predicó San
Pablo.» Uno de los hechos que confirman la peculiar complexión de los
meridionales [8] favorable a la literatura, es el citado por Plinio, de aquel
andaluz que realizó un viaje a Roma (¡entonces!) sólo por conocer a Tito Livio,
tornando después a su patria. (Pl. joven: Cartas II, 3, 8.)
En tiempo del imperio no interrumpió la Bética sus progresos. Se
enorgullecía con sus urbes unidas entre sí por amplias carreteras, poseía las
únicas seis ciudades libres que hubo en España, y la densidad de su población
se eleva por Orosio a muchos millones de habitantes, afirmación que comprueba
Cicerón al decir: «No hemos superado en número a los españoles». Los turdetanos
aprendían latín de los invasores y griego de Asclepiades; celebraban ostentosas
representaciones teatrales, y si bien en el idioma triunfaron los latinos,
ellos contagiaron el Parnaso clásico con sus dos formas de versificación, la
aliteración y la rima embrionaria, que ya surge mucho antes de la invasión goda
en ciertos monumentos españoles, tales como el epitafio del auriga Fusco. Los
historiadores refieren el triunfo de las andaluzas sobre las arpistas,
juglaresas y bailarinas asiáticas y cómo dictaron la moda artística en el
imperio.
https://www.filosofia.org/aut/mmb/hfe01.htm
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Época pagana Predominio español en la edad de plata de la literatura latina. –Lucio
Anneo Séneca: sus obras filosóficas, su carácter, su originalidad, su
relación con otras escuelas, su obra científica. –Moderato: su doctrina.
–Quintiliano. –Anneo Sereno y Deciano: su insignificancia. –Juicio de esta
etapa. Nota característica de las aetas argentea de la civilización
romana es que la mayor parte de sus hombres ilustres son españoles, y
principalmente andaluces. Lucio Anneo Séneca (¿2?-65), cordobés, hijo de
Marco A. Séneca, el retórico, poseyó acaso la inteligencia más extraordinaria
de este período literario. Después de una vida accidentada, ora condenado a
muerte por la envidia de Calígula, ora recogiendo misterios en Egipto y
enseñanzas en Grecia; calumniado de adúltero por Mesalina; desterrado por
Claudio en conmutación de una segunda pena de muerte impuesta por el Senado;
vuelto ocho años después a Roma para instruir a Domiciano; elegido por
Agripina para que su hijo saliese de la niñez aconsejado por tal maestro;
cuestor, cónsul: preceptor de Nerón; acumuló grandes riquezas y excitó la
envidia de su discípulo el emperador. Séneca, temiendo por su vida, hizo
donación de su hacienda al tirano: mas ya era tarde, fue condenado a muerte y
sucumbió a la asfixia, después de fracasar la rotura de las venas y la
absorción de la ponzoña. Aquel cuadro del sabio dictando sus últimos consejos
a los discípulos y [10] consagrando a la divinidad su último aliento,
recuerda la muerte de Sócrates, preludio de la tragedia del Calvario. Las obras filosóficas de Séneca son doce, a saber: De Ira, libri
III; De consolatione ad Helviam matrem liber, notable por el vigor y
hermosura del discurso; De consolatione ad Marciam, una de las más
elocuentes y sentidas composiciones de Séneca; De Providentia, en que
trata la eterna cuestión del triunfo del mal en la tierra y aconseja a los
desgraciados la medicina del suicidio; De consolatione ad Polybium liber,
de dudosa autenticidad; De animi tranquilitate ad Serenum; De constantia
sapientis; De clementia ad Neronem Caesarem, celebrando la piedad y
abominando del rigor: De Brevitate vitae ad Paulinum, considerando que
la vida humana es larga para el sabio y sólo breve para quien la malgasta; De
Vita beata, donde se establece que el soberano bien reside en la virtud y
no se opone al disfrute de riquezas legítimamente adquiridas; De Otio
sapientis, obra de difícil y delicada labor, y De Beneficiis,
tratando el modo de hacerlos y de aceptarlos. Al mismo grupo podrían
agregarse las ciento veinticuatro Epístolas ad Lucilium, reputadas por
uno de los libros más excelsos de la antigüedad. En Séneca se admira siempre la profundidad del pensamiento y la
dignidad, a veces exagerada, del estilo. Sus aforismos presentan algo de
vivo, se aplican a la crisis, a los dolores de cada día; se esculpen en el
alma y el hombre se siente y se reconoce en su expresión. Las ideas filosóficas del gran andaluz y la solemnidad de su lenguaje,
despiden reflejos de amargura, matices de aquella inmensa tristeza que
abrumaba las almas entre los horrores de la orgía imperial. Séneca tiende a reducir la filosofía a la moral. Diderot considera que
«no ha podido la antigüedad legarnos un curso de moral tan grande como el
suyo»; en fin, se alza tan insigne pensador y moralista, sintetizando a su
modo el estoicismo y el cristianismo, que los Padres lo tuvieron por su
precursor e incluyeron sus máximas en los textos [11] cristianos. De todas
suertes, se nos antoja el único filósofo del imperio romano. Es verdad que
Marco Tulio estudió filosofía, pero ¿qué revelación trajo? ¿Dónde están sus
discípulos? ¿A quién enseñó a vivir ni a morir? Con viriles acentos proclama Séneca la fraternidad humana: «¿Son
esclavos? Di que son hombres. «¿Son esclavos? Lo mismo que tú. El que llamas
esclavo nació de la misma simiente que tú... cual tú vive y muere» (Ad
Luc). La originalidad del pensamiento de Séneca estriba en su anhelo de
llegar al conocimiento y a la perfección por sí mismo. No rehuye el maestro,
no desprecia el libro, pero «nuestros maestros no son nuestros dueños, sino
nuestros guías; la verdad patente a todos, por nadie se agota y aún hemos de
dejar mucha a nuestros sucesores.» (Ep. XXXIII.) El sabio es superior a los dioses: éstos son buenos por naturaleza, el
sabio se hace bueno. Mas, aun estimando su propia alteza, se puede saber sin
infatuarse: «licet sapere sine pompa, sine invidia». (Ep. 103.) La razón es la revelación divina; la filosofía está en nosotros y
consiste en conocer las cosas, no en jugar con los vocablos, non est
philosophia populare artificium, nec ostentationi paratum: non in verbis, sed
in rebus est; así el conocimiento propio eleva el alma a lo absoluto.
Dios se muestra en la conciencia, y viéndose el individuo en su razón
suprema, se convence de la inmortalidad. No podemos, pues, calificar a Séneca
de mero sectario de Zenón. Irá su reflexión a análogas conclusiones, pero va
por su propia indagación; como coincidente, no como discípulo, porque no ha
llegado por la senda de la enseñanza, sino por su individual y primitiva
lucubración. Bien claro lo expresa en De Vita Beata: «Cuando digo
nuestra doctrina no me sujeto a la de ninguno de los estoicos principales,
porque también yo tengo libertad.» Se ha opinado que Séneca se parece a Schopenhauer porque para ambos el
mundo es un conjunto de apariencias sometidas a determinismo; la verdad
consiste en nuestras percepciones reales e inmediatas; la voluntad [12]
individual, la Voluntad absoluta determinándose en cada uno, y la filosofía
preparan a la muerte, que es la liberación. Pero Séneca, fundiendo la
Voluntad y la Razón, no llega al desconsuelo de la indiferencia, sino,
sobreponiéndose a las miserias terrestres, se prepara para una existencia superior.
Nuestra alma viene de Dios, habita en nosotros, vino al mundo para
purificarse, pero tiende hacia arriba. Desde todos los puntos se puede mirar
al cielo. Así fue el primer filósofo romano que enseñó a vivir y a morir, aun
hallando preferible no haber nacido (ad Lucilium). De todas suertes,
hay que confesar que pocos escritores han dejado huella tan honda como Séneca
en la memoria y en la conciencia de la humanidad. Un literato francés confiesa lo que su teatro nacional debe al poeta
andaluz diciendo: «C'est de Sénèque, à beaucoup d'égards que relève
particulièrement la tragédie française». En la Medea (Acto II,
vs.-371-5) se estampa la rotunda afirmación, que traduzco, de la existencia
en nuestro planeta de nuevos e ignotos continentes, como si fuera
predestinación geográfica e histórica del genio andaluz presentir la
invención del mundo americano. Tiempo vendrá, pasados
muchos siglos, La obra científica de Séneca es la intitulada Cuestiones de
Historia natural (Quaestionum naturalium, libri VII), curiosa producción
en que se mezcla la física y la moral, con seria intuición de la unidad de la
esencia. Contemporáneo de Séneca, discípulo de los pitagóricos y natural de
Cádiz, brilló Moderato, autor de Lecciones pitagóricas, obra
distribuida en diez libros, de que sólo nos quedan tres fragmentos
conservados por Estobeo en su Florilegio. Gozó de sólido prestigio en su
tiempo, vir eloquentissimus le apellidó San Jerónimo: Mr. Fouillé
estima su intento de conciliar a Platón con Aristóteles, [13] ideal de toda
la filosofía hasta los tiempos modernos, más feliz que el de Alcinóo, y D.
Federico de Castro opina que, en cuanto a los principios, la idea de Moderato
supera al neoplatonismo, por aparecer en él la voluntad como razón activa,
ligando y distinguiendo lo finito y lo infinito. La inteligencia puede
conocer la nouç, del mundo, sin confundirse con él, mas también puede
alcanzar por el éxtasis la perfecta unión, abismándose en la divina esencia. No me atrevo, siguiendo a Bonilla, a incluir entre los filósofos al
retórico M. Fabio Quintiliano. La exposición de la preceptiva en sus Instituciones oratorias, está
realizada con claridad, y en la parte crítica se nota una marcada preferencia
por el lenguaje y estilo, relegando los conceptos a secundario lugar. Menos
español que Séneca, no aportó nada al conocimiento de las primeras causas ni
envía ningún aura de regeneración a la amanerada oratoria de las escuelas. Su
espíritu romano se deleita en los clásicos maestros; tiene su ideal en el
pasado; su preceptiva trasciende a culto y, aceptando la perfección
consumada, se limita a actuar de inteligente pedagogo. Tampoco añaden nada al pensamiento nacional el estoico Anneo Sereno,
prefecto de la guardia neroniana, ni el emeritense Deciano, prosélito de la
misma escuela. Al cerrar esta etapa, que llena Séneca con su nombre, no podemos dudar
de una filosofía española y añadir con legítima satisfacción que en todo el
mundo no existió más filosofía que la de este inmortal andaluz, pues ni los
epicúreos ni los estoicos, incluyendo a Marco Aurelio, supieron dilatar el
molde forjado por los maestros helénicos. No investigaron ni pensaron con
originalidad, humildes escolares y rumiadores de aforismos. La Historia
podría sin violencia omitir sus nombres. Por el contrario, Séneca desborda sobre la ortodoxia estoica la
abundante savia de su acentuada personalidad y, si no crea sistema nuevo, al
modificarlo, sepulta el antiguo convirtiendo la uniformidad en modalidad
progresiva, el estoicismo en senequismo. https://www.filosofia.org/aut/mmb/hfe02.htm Ojeada general sobre la Filosofía en la Edad Media La Filosofía medieval. –El Cristianismo. –Misión de la Filosofía
platónica. –La Gnosis. –Los PP. orientales. La Iglesia y los bárbaros. –El
trivium y el quatrivium. –La Escolástica: su carácter, sus épocas, su
desenvolvimiento, sus direcciones. –El misticismo en la Edad Media. Durante los primeros siglos de la Edad Media, la filosofía se nutre de
savia teológica. La pagana había venido a parar a la negación. La exageración
de los principios platónicos había conducido a negar el conocimiento,
sustituido por el éxtasis; el éxtasis arrastraba a la anulación de la
individualidad, y la gran Unidad, Dios mismo, venía a ser implícitamente
negado: porque la unidad simplicísima excluye hasta la existencia, que es ya
una complicación. Los sistemas del lado opuesto habían engendrado el
escepticismo y el materialismo. La negación circundaba el pensamiento por
todas partes. El cristianismo, basado en la revelación, descendía de Dios al hombre;
es decir, tenía un carácter sintético, por lo cual aprovecha de la antigua
ciencia cuanto conviene a su desenvolvimiento. Los grandes hombres del
cristianismo sienten ante todo el apremio de defender la religión de los
ataques asestados por los paganos y de patentizar las excelencias de su
doctrina. De tal necesidad nace la filosofía apologística. Vencido e1 paganismo, la Iglesia experimentó la urgencia [26] de
edificar, de fijar el dogma, y entonces acude a la ubérrima tradición
platónica juzgándola como una preparación de la doctrina revelada. San Panteno erigió en Alejandría una escuela catequista que
consideraba a la filosofía complemento obligado de la religión, y su sucesor
San Clemente es el fundador de lo que entre los Padres orientales se llama gnosticismo. Los grandes filósofos paganos prepararon a la humanidad para el
cristianismo, y sobre la ciencia, así como sobre la fe, existe, a juicio de
San Clemente, un conocimiento supremo, la gnosis, en que se contiene
toda la verdad. La gnosis es la revelación del Verbo, la soberana
intuición del principio divino, y su eficacia llega tan profunda que anonada
las pasiones y promueve el desprecio de los placeres, pues todo se reduce a
miseria y sombra ante el éxtasis de la divina contemplación. Discípulo de este santo el grande Orígenes (186-254), una de las
mayores inteligencias que la humanidad ha conocido, cuyo ideal era establecer
la revelación mesiánica sobre bases rigurosamente científicas, sabio y
mártir, nos dejó, además de otros libros, el Exaplos, los Principios
y la Defensa del cristianismo contra los recios ataques del ingenioso
Celso. Orígenes llegó a admitir la eternidad del mundo y a negar la eternidad
de las penas, por lo que se vio cruelmente perseguido. San Gregorio
Nacianceno (329-89), poeta, filósofo y ascético, y otros Padres, participaron
de las opiniones de Orígenes. Todos los orientales fundaron la teología en la
filosofía; los de Occidente sometieron el conocimiento a la revelación. En los Padres occidentales, ninguno puede igualarse con San Agustín
(354-430). Considerado como filósofo, señala el apogeo de la filosofía
patrística, resucitando el platonismo, y, cimentando en él la idea cristiana,
da a la nueva doctrina una sólida base psicológica (Noli foras ire...)
Representa en la patrística la síntesis de las grandiosas concepciones
debidas a los Padres orientales y el [27] espíritu práctico de los
occidentales. En este caso, como siempre, el Oriente antepone la ontología y
el Occidente la psicología. Al invadir los bárbaros la Europa, sólo una institución queda en pie:
la Iglesia. La poderosa unidad cristiana, como entidad espiritual, no podía
ser alcanzada por los golpes de la fuerza bruta. Ella es lo único que
permanece, y por eso constituye el lazo de unión entre el Imperio que se
desploma y los nuevos Estados que traza la espada de los invasores. Por ese
título, se constituía la Iglesia en educadora de los jóvenes pueblos que
abrían apenas sus ojos a la civilización. La ciencia profana, aun después de los esfuerzos de Carlomagno, Boecio
y Casiodoro, se hallaba reducida a las artes liberales, que, en número de
siete, correspondiendo a los días de la semana y a otros misteriosos
simbolismos, se distribuían en dos grupos: el primero, el trivium,
comprendía tres en loor de la Santísima Trinidad (Gramática, Lógica y
Retórica); el segundo, el quatrivium, abrazaba cuatro por los cuatro
ríos que fecundaban el Paraíso terrenal (Aritmética, Geometría, Música y
Astronomía). Todas estas materias se resumían en un verso: Lingua, Tropus, Ratio, Numerus, Tonus, Angulus, Astra. La enseñanza de cada una se concretaba designando por la sílaba
inicial la materia correspondiente: Gram., loquitur; Día, verba docet; Rhe,
verba ministrat; Los árabes solían sustituir la Retórica por la Medicina, y algunos
suprimían otro miembro del trivium para dar cabida a la Nigromancia.
Tal era el vago recuerdo que conservaba la Edad Media de los esplendores del
clasicismo. Si el platonismo había sido el instrumento de la Iglesia durante el
período de consolidación y fijación de los dogmas, el aristotelismo debía
guiarla para la explicación, [28] propaganda y organización interior de sus
principios. La Escolástica, así llamada por ser la filosofía que se
enseñaba en las escuelas, esencialmente dogmática, sirvió a la Iglesia para
educar a los bárbaros. En realidad, mejor que una filosofía, la Escolástica debe considerarse
un método. Manejada por la Iglesia, podría definirse el aristotelismo al
servicio de la idea cristiana. No empero que en posteriores tiempos surgiera
una escolástica musulmana. Filosóficamente el mahometismo no es un antípoda,
sino un retoño del cristianismo. Ambas direcciones se apoyan en el concepto
hebraico de un Dios esencialmente distinto del mundo, y ambas por tanto
forman en la hueste dualista frente a los panteísmos orientales. Educado en
un monasterio, Mahoma no pudo formar otra idea de la divinidad que la que los
monjes le enseñaron, así que su doctrina no pasó de una herejía como el
arrianismo, fondo de su concepción, con ribetes nestorianos. Es el escolasticismo una filosofía teológica, supeditada al dogma y
juzgando axiomática la armonía entre la fe y el dictado de la razón. La
Escolástica prestó eminente servicio a la especulación, facilitando su labor
con los minuciosos y sutiles análisis, con los rigores de su dialéctica;
puliendo y perfeccionando hasta increíbles extremos el instrumento de la
filosofía, sin que por esta sincera confesión, pueda oscurecerse que la
exageración de la agudeza excediese, cuando faltó materia de investigación,
las fronteras de lo razonable, perdiéndose en laberínticos extravíos que sus
mismos maestros condenaron y trataron de corregir. Tales abusos, cuya
explicación histórica ni la menor dificultad ofrece, motivaron el descrédito
de la escuela, los ataques de los sensualistas, las ironías del racionalismo
y hasta las burlas de los poetas. De Resnel escribía: Un scolastique vain,
cherchant à discourir, Ya Vives pensaba que algún ingenio diabólico había sacado a luz la
dialéctica escolástica, empeñada en atacar la verdad, en no rendirse al que
la confunde y siempre gozosa cuando vence a la verdad con las armas del
error. (Dialecticam hanc contentiosam et pertinacem, non dubium ab ingenio
diabolico esse profectam, quod in verum contra niti semper, et melius dicenti
nunquam cedere, et falso verum gaudet vincere.) (Comm. in Civ. Dei.) El P. Almeida, que aparenta someterse a la metafísica escolástica,
escribe en su compendio histórico de la Filosofía: «Era cosa de risa el leve
fundamento sobre que se basaban las contiendas que amotinaban el mundo». El
mismo Balmes decía: «La filosofía escolástica, que de suyo propendía a la
sutileza, fue degenerando entre las disputas de las escuelas. Conocidas son
las cuestiones inútiles y hasta extravagantes que se llegaron a suscitar y
que consumían un tiempo que se hubiera empleado mejor en estudios positivos».
(H. de la F., XXXIX.) Hasta mi inolvidable amigo Mosén Jacinto Verdaguer me decía,
recordando sus años de seminarista: «Me roda'l cap, quan sento una disputa
escolástica.» Pasa la Escolástica en Europa por un período preparatorio que va desde
el siglo IX al XII; raya en su zenit en los siglos XIII y XIV; desciende
desde esta fecha hasta la Reforma; disfruta en España un fugaz renacimiento
debido solamente a Suárez y Montoya, pues los Vitoria y demás escolásticos no
son verdaderos filósofos especulativos, sino meros aplicadores de la
filosofía a la práctica; desciende hasta llegar a completa postración en los
posteriores tiempos y hoy pugna por renacer abrazada a los adelantos de la
ciencia experimental. El precursor Juan Escoto Erigena (IX), de céltica estirpe, doctísimo
en lenguas sabias y semíticas, continuador del neoplatonismo, abrió el camino
a la futura dirección realista de la Escolástica. Su sistema, que ofrece
marcadas analogías con el Sankya ateísta de Kapila, con la doctrina de la
liberación por la ciencia, identifica el conocimiento [30] y la religión. En
la cuna misma de la Escolástica se encrespa la formidable pugna, que había de
ensordecer la Edad Media, entre el nominalismo y el realismo, el eterno
problema, tan discutido hoy entre racionalistas y positivistas, como lo fue
entre los escolásticos y lo había sido en los albores de la filosofía
helénica. Los realistas aseguraban que los universales existían per se,
ante rem, siendo percibidos por la razón, el sentido de lo universal. Los
nominalistas, afirmando que no hay conocimiento sin los sentidos, y que éstos
no perciben más que individuos, estiman que las ideas no pasan de meros
nombres, flatus vocis, cuya realidad depende de las cosas, post
rem. Apóstol de la primera dirección se alzó el gran San Anselmo
(1033-109), natural de Aosta y arzobispo de Canterbury, a quien su fe en la
razón, quae judex omnium debet esse, condujo a la célebre prueba
ontológica de Dios, tan alta y profunda, que en ella pueden resolverse
cuantas de su misma índole han alegado los teólogos. Combatió sus ideas Roscelino, canónigo de Compiègne, condenado en el
Concilio de Soissons (1092) por aplicar su individualismo a la doctrina de la
Trinidad. Entre ambas tendencias se colocó el romántico Abelardo (1079-142),
sosteniendo que los universales carecen de existencia objetiva, pero no
subjetiva; entrando así a velas desplegadas por las aguas del conceptualismo.
Joven, poeta y erudito, Abelardo, fundador de la escolástica racional,
cautivó con su elocuencia innumerables discípulos, abordó los más arduos
problemas, ensalzó la razón y sentó tan atrevidas proposiciones, que San
Bernardo lo hizo condenar y encerrar en un claustro. Con la muerte de
Abelardo y la timidez de Pedro Lombardo y Juan de Salisbury, sus mejores
discípulos, el conceptualismo y el nominalismo cedieron al empuje realista,
favorecido entonces por la Iglesia. Las traducciones hebraicas y latinas de las obras de Aristóteles y los
comentos de los orientales, despiertan nueva fase del pensamiento
escolástico. La esfera más [31] amplia de conocimientos, fecundada por el
estudio de la naturaleza, impuso la necesidad de conciliar la fe con la
razón. El primer intento se debe al doctor irrefragabilis Alejandro de
Alés (1238), cuya Summa theologica sirvió de modelo a Santo Tomás;
pero el verdadero creador de la escolástica filosófica fue el dominicano
Alberto Magno (1193-280), que vivió casi todo el siglo XIII. Grandes
prodigios se cuentan del vasto saber de Alberto, tildado por la ignorancia
popular de brujo. Exponiendo a Aristóteles, inclínase del lado del realismo y
desliza ideas que no se hallan en el maestro, tales como la idea del ser en
sí y la del alma como separable del cuerpo, hecho de que dice haberse
convencido en las experiencias de magia, con lo que viene a constituir un
precedente del espiritismo y del neobudismo o teosofía contemporánea. En la
moral, llama la atención la distinción entre la conciencia propiamente dicha
y la conciencia moral, y la de las virtudes teologales, nacidas por efecto de
la gracia divina, de las cardinales, producto de la voluntad. Sin tratar aquí de otros escolásticos, ni de sus esfuerzos para
conciliar la fe con la razón, no se puede prescindir de Santo Tomás
(1227-74), la principal figura de la filosofía de las escuelas. Nació Santo
Tomás cerca de Nápoles, fue discípulo de Alberto Magno, y sus compañeros le
llamaban por su silencio el buey mudo. Su maestro profetizó que un día
mugiría tan fuerte que lo escucharía todo el mundo. Noble de origen,
desplegando heroica resistencia a cuantas seducciones se enredaron a sus
plantas, profesó rebosando fe y amor a Dios en la orden de Santo Domingo. En
ambas Sumas, la Suma teológica y la Suma contra los gentiles,
Santo Tomás prueba a armonizar el realismo con el nominalismo, colocándose en
el punto de vista genuinamente aristotélico, esto es, en el conceptualismo.
No sería congruente con mi propósito entrar en la exposición detallada de la
filosofía tomística, donde acaso se confunden demasiado la fe y la razón.
Baste confirmar que Santo Tomás es un perfecto aristotélico y que pone su
[32] cooperación personal en el desenvolvimiento de la doctrina, con la
distinción real del alma y sus facultades, y la hipótesis de las especies
inteligibles, que le pertenecen por modo innegable. El doctor subtilis, Duns Escoto (1274-308), realista con
propensión nominalista por aceptar la realidad de las ideas generales como
entidades, que tanto multiplicó el tecnicismo escolástico, sigue la dirección
de Santo Tomás: pero sostiene contra éste que las facultades anímicas no
tienen existencia distinta entre sí, ni menos separadas del alma, dando lugar
a obstinada contienda entre tomistas y escotistas. Del escotismo se infiere
la absoluta libertad humana, así como la voluntad divina independiente de
toda ley. ¡Curioso fenómeno! Las dos órdenes, la franciscana y la dominicana,
encargadas por la Iglesia de encauzar la Filosofía por el álveo de la
ortodoxia, libran entre sí descomunal batalla y resucitan controversias al
parecer ya remotas. A Santo Tomás siguieron los dominicos, y discípulos del santo varón
fueron Herveus Natalis (m. 1323), Enrique Gaethals o de Gan (1217-93), doctor
solemnis, que tuvo sus puntas de platónico sin leer a Platón, y en las
oscilaciones de su vacilante espíritu, acarició la idea de conciliar la
Academia con el Liceo, y Richard Middleton, doctor solidus,
contemporáneo de Santo Tomás, aplaudido en las cátedras de París y de Oxford. En la hueste escotista se señalaban Francisco de Mayaronis (m. 1325), magister
abstractionum, que llegó a afirmar la separación real y positiva de los
divinos atributos; el ex-tomista Guillermo Durando (m. 1334), doctor
resolutissimus, que se aparta de Escoto en el problema realista, pues no
concede efectividad más que al individuo, y, en fin, toda la orden de los
franciscanos. Sin desconocer que Santo Tomás sirve de columna al neo-escolasticismo,
preciso es confesar que Duns Escoto abre desconocidos horizontes a la
Escuela. En sus manos [33] la filosofía escolástica vuelve sobre sí misma,
reconoce su insuficiencia histórica, y procura rehacerse con ansia de avanzar
en la indagación de la verdad. Raimundo Lulio, en el siglo XIII, patentiza con su intento de la
máquina de pensar la falta de realidad del formalismo escolástico. Rogerio
Bacon (1214-92), doctor admirabilis, acusado de nigromante, sufrió
tenaces persecuciones. Matemático y físico superior a todos los de su tiempo,
defendió los fueros de la razón, predicó la necesidad de estudiar todas las
ramas científicas y preconizó la experimentación, considerando la escolástica
como una abstracción ineficaz para la ciencia. La lucha se recrudece entre
nominalistas y realistas; Walter Burleigh (1275-357), doctor planus et
perspicuus combate al franciscano Guillermo de Ocam (m. 1357), doctor
invencibilis, defensor de los reyes contra los pontífices y excomulgado
por Juan XXII. Desde este instante, la filosofía escolástica entra en plena
decadencia, no sin haber prestado a la ciencia eminente servicio. Su rigurosa
dialéctica, perfeccionando y sutilizando el raciocinio, contribuyó a
disciplinar los entendimientos, pero, dejando fuera del conocimiento los
principios y los hechos, llegó a estabilizarse para la evolución progresiva
del pensamiento racional. El jesuita andaluz Francisco Suárez (1548-617), la
última gran figura de esta dirección filosófica, decidió la controversia de
nominalistas y realistas, estableciendo que lo universal se halla
potencialmente en las cosas e in actu en el entendimiento. Tienen razón los que defienden que el formalismo escolástico, seco y
árido, repulsivo a las almas apasionadas, era incapaz de satisfacer los
piadosos anhelos de confundirse personalmente con Dios. El ardor religioso,
el amor inefable, la sed de una suprema bienaventuranza que sólo puede
gozarse en la unión con Dios, desvaneciéndose en Él y perdiéndose nuestra
personalidad, arrojó a los espíritus fervorosos por la senda del misticismo,
no satisfechos de aquella unión mereintelectual que el tomismo les brindaba.
[34] San Bernardo (1091-153) inicia la idea mística haciendo condenar
ciertas proposiciones de Abelardo, y el minorita Juan de Fidanza, vulgarmente
conocido por San Buenaventura (1221-74), doctor seraphicus,
inspirándose en la filosofía agustiniana, es el ingenuo intérprete de tan
grandioso movimiento. Más semejante a los antiguos Padres que a los doctores
medioevales, San Buenaventura enseña que en Dios radica el principio y el fin
de la Ciencia, y que ésta no es más que una iluminación divina realizable por
los cuatro grados: exterior, interior, luz superior y unión con Dios. No creo
lícito exponer aquí la poética doctrina del doctor seráfico, ni ver cómo
estas cuatro iluminaciones se van gradual y progresivamente concretando en
las necesidades corpóreas (exterius), en el conocimiento sensible (inferius),
en el filosófico (interius); que puede referirse ad verba, ad res o
ad more, y en fin, en las luces de la Escritura y de la Gracia, hasta
llegar al éxtasis. Si el misticismo miraba con desconfianza a la escolástica, no recelaba
ésta menos de la ortodoxia mística. Los místicos tudescos son los primeros en
ir reduciendo el dogma cristiano a una forma cuyo fondo ha de descubrir la
indagación especulativa. Tal es el sentido de Ruys Broeck, de Eckart, de Suso
y demás pensadores místicos germánicos, sentido que invade a los dominicos,
inspira a los valdenses y al fin se condensa en Tauler (1290-361). En la Imitación
de la pobre vida de Jesucristo enseña el doctor alsaciano que para la
unión con Dios hay que purificarse por el dolor físico y espiritual, doctrina
que propaga con elocuencia de apóstol y ejemplos de héroe, sufriendo
persecuciones y asistiendo a los atacados de la peste. La Imitación de Cristo, libro extraordinario, de bárbara
latinidad, cuyo autor es todavía un misterio, enciende la llama del
misticismo en los espíritus alejados de la comunión filosófica, y la hace
prender en toda la cristiandad. Iniciado el misticismo por San Bernardo, sublimado por San
Buenaventura, llevado a la práctica por Tauler y [35] divulgado por la Imitación
de Cristo, había llegado a su apogeo y era sonada la hora de conciliarlo,
templado el ardor del combate, con las enseñanzas del tomismo escolástico. La
ardua misión correspondió a Juan Charlier (1363-429), natural de Gerson, para
quien la teología es una ciencia experimental fundada en la intuición
inmediata, y el éxtasis no supone fusión completa, sino que en el momento
mismo del raptus, estamos como separados por una nube de Dios. Sin la
intuición, capaz de convertir al ignorante en teósofo, la ciencia degenera en
ejercicio estéril que separa a la criatura del Creador He aquí el estado en que la filosofía mística bordea los límites de la
Edad Media, preparándose a iluminar directamente dos siglos de la Moderna y
reaparecer en diferentes formas y por sorpresa, cada vez que la belleza de la
reflexión enardezca los corazones y excite el santo entusiasmo de la verdad.
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