Las órdenes militares en la Edad Media
Territorios de las órdenes militares de los reinos ibéricos
hacia finales del siglo XV: Orden de Montesa Orden de Santiago Orden de
Calatrava Orden de San Juan (Castilla) Orden de Alcántara Orden de Christo
Orden de Santiago de la Espada Orden de Avis Orden de San Juan
(Portugal) Residencia del Gran Maestre
Son un conjunto de
instituciones religioso-militares, que surgieron en el contexto de la llamada
Reconquista. Aparecieron en el siglo XII en las Coronas de León y Castilla y en
el siglo XIV en la Corona de Aragón y Navarra.
Durante la Edad Media,
al igual que en otros lugares de la cristiandad, en la Península Ibérica
aparecieron órdenes militares autóctonas, que, si bien compartían muchas
similitudes con otras órdenes internacionales, presentaban peculiaridades
propias, debido a las especiales circunstancias históricas peninsulares
marcadas por el enfrentamiento entre musulmanes y cristianos.
El nacimiento y
expansión de estas órdenes autóctonas se produjo fundamentalmente en la fase de
la Reconquista, en la que se ocuparon los territorios al sur de los ríos Ebro y
Tajo. Vino a marcar la característica principal de la repoblación, en grandes extensiones,
en las que cada Orden, a través de sus encomiendas, ejercía un papel político y
económico similar al del señorío feudal.
La presencia de otras
órdenes militares foráneas, como la del Temple o la de San Juan fue simultánea,
y en el caso de los caballeros templarios, su supresión en el siglo XIV
benefició significativamente al resto de las órdenes españolas.
La implantación social
de las órdenes militares entre las familias nobles fue muy significativa,
extendiéndose incluso a través de órdenes femeninas vinculadas, como las
Comendadoras de Santiago y otras similares.
Después de la crisis
bajomedieval, el cargo de Gran Maestre de las órdenes fue objeto de violentas
disputas entre la aristocracia, la monarquía y los validos. Fue Fernando el Católico, a finales del siglo XV, quien consiguió neutralizarlas
políticamente al obtener la concesión Papal de la unificación en su persona de
ese cargo para todas ellas, y su sucesión conjunta para sus herederos.
La incorporación
definitiva de las órdenes a los reyes de la Monarquía Hispánica se consiguió en
el año 1523, bajo el reinado del emperador Carlos I. La Corona las administraba a través del Consejo de
Órdenes.
Perdida paulatinamente
toda función militar a lo largo del Antiguo Régimen, la riqueza territorial de
las órdenes militares fue objeto de la desamortización de Mendizábal en el siglo XIX, quedando reducidas éstas a partir de
entonces a la función social de representar, como cargos honoríficos, un
aspecto de la condición nobiliaria.
¿Cómo nacieron las Órdenes Militares?
Aunque la aparición de
las órdenes militares hispánicas puede interpretarse como pura imitación de las
internacionales surgidas a raíz de las cruzadas, tanto su nacimiento como su
posterior evolución presentan rasgos diferenciales.
Jugaron un papel de
primer orden en la lucha de los reinos cristianos contra los musulmanes, en la
repoblación de extensos territorios, especialmente entre el río Tajo y el río
Guadalquivir.
Se convirtieron en una
fuerza política y económica de primera magnitud, teniendo además gran
protagonismo en las luchas nobiliarias habidas entre los siglos XIII a XV,
cuando finalmente los Reyes Católicos lograron hacerse con su control.
Para los arabistas, el
nacimiento de las órdenes militares españolas estuvo inspirado en los ribat
musulmanes. Otros autores opinan, que su aparición fue consecuencia de un
proceso de fusión de hermandades y milicias concejiles teñidas de religiosidad,
que, mediante absorción y concentración, dieron lugar a las grandes órdenes en
un momento, en que la lucha contra el poderío almohade requería de todos los
esfuerzos posibles por parte del lado cristiano.
Se admite, que la
primera en aparecer, fue la de Orden de Calatrava, nacida en esa villa del
reino castellano en el año 1158. Le siguió la Orden de Santiago, surgida en la
ciudad de Cáceres, que formaba parte del reino leonés en el año 1170.
Se creó la Orden de
Alcántara seis años después, en principio denominada de San Julián del Pereiro.
La última en aparecer fue la Orden de Montesa, que lo hizo más tardíamente,
durante el siglo XIV, en la Corona de Aragón debido a la disolución de la Orden
del Temple.
Castillo de Calatrava
¿Cómo se regían las Órdenes Militares?
La organización de las
órdenes internacionales y las españolas fue idéntica:
- El maestre fue la
máxima autoridad de la orden, con un poder casi absoluto, tanto en lo
militar, como en lo político o en lo religioso. Era elegido por el
consejo, compuesto por trece frailes, de donde les viene a sus componentes
el nombre de Trece.
El cargo de maestre es
vitalicio y a su muerte los Trece, convocados por el prior mayor de la orden,
eligen al nuevo maestre. Cabe la destitución del maestre por incapacidad o por
conducta perniciosa para la orden. Para llevarla a cabo se necesita el acuerdo
de sus órganos superiores: consejo de los trece, prior mayor y convento mayor.
- El Capítulo General es una especie de asamblea
representativa que controla toda la orden. Lo forman los trece, los
priores de todos los conventos y todos los comendadores. Se debe reunir
anualmente un día determinado en el convento mayor, aunque en la práctica
estas reuniones se celebraron donde y cuando el maestre quiso.
- En cada reino existió un Comendador Mayor, con sede en una localidad o fortaleza. Los priores de cada convento eran elegidos por los canónigos, pues hay que tener en cuenta, que dentro de las órdenes existían los caballeros y los monjes profesos que instruían y administraban los sacramentos.
Castillo templario de Ponferrada
¿Cómo era su organización territorial?
Dado su doble carácter
de instituciones militares y religiosas, en lo territorial las órdenes
desarrollan una doble organización separada para cada una de estas esferas,
aunque a veces no totalmente desligadas.
En lo político-militar
se dividían en “encomiendas mayores”, existiendo una encomienda mayor
por cada reino peninsular, en el que estuviera presente la orden en cuestión.
Al frente de ellas estaba el comendador mayor.
Le seguían las
encomiendas, que eran un conjunto de bienes, no siempre territoriales ni
agrupados, pero que generalmente constituían demarcaciones territoriales. Las
encomiendas eran administradas por un comendador. Las fortalezas, que por
cualquier tipo de causa no estaban bajo el mando del Comendador, tenían a su
frente un Alcaide nombrado por aquel.
Se organizaban por
conventos en lo religioso, existiendo un convento mayor, que constituía la sede
de la orden. La orden de Santiago tenía su sede en Uclés, tras las
desavenencias de la orden con el monarca leonés Fernando II. La orden de
Alcántara lo tuvo en la villa cacereña de Alcántara.
Los conventos no eran
sólo lugares en los que vivían los monjes profesos, sino que constituían
prioratos, demarcaciones territoriales religiosas, donde los respectivos
priores con el tiempo, tuvieron las mismas atribuciones que los obispados,
resultando que las órdenes militares se sustrajeron al poder episcopal en
extensos territorios.
El mando del ejército
lo ejercían las más altas dignidades de cada orden. Se hallaba el maestre en la
cúspide, seguido de los comendadores mayores. La figura del alférez fue
destacada en un principio, pero en la Baja Edad Media había desaparecido. El
mando de las fortalezas estaba en manos del Comendador o de un Alcaide nombrado
por él.
El reclutamiento se
solía hacer por encomiendas, contribuyendo presumiblemente cada una de ellas
con un número de lanzas u hombres relacionado con el valor económico de la
demarcación.
Hay, que destacar, la
sorprendente belicosidad de las Órdenes y su rigurosa promesa de combatir al
infiel, lo que en muchos casos se manifestó en la continuación de auténticas
guerras privadas contra los musulmanes cuando, por diversas causas, los reyes cristianos
abandonaron la lucha, debido a la firma de treguas, o bien por dirigir sus
acciones bélicas en otros sentidos.
¿Cómo era la
repoblación?
El papel militar
jugado por las Órdenes Militares fue muy importante, debido a su carácter
repoblador, económico y social. No bastaba con arrebatar territorios al
enemigo, si éstos no se poblaban suficientemente como para ocuparlos y
administrarlos, facilitando así su defensa.
Las órdenes recibieron
grandes extensiones de terreno, cuya repoblación les reportó gran poder
político y económico. Para atraer pobladores a las tierras adquiridas,
utilizaron métodos similares a los usados por otras instituciones.
Uno de ellos consistía
en otorgar fueros a las villas de su jurisdicción, que las hicieran atractivas
a gentes del norte. Se copiaron los modelos de los fueros más generosos, como
el de Cáceres o el de Sepúlveda. Un ejemplo de esta generosidad fue, el de las
exenciones fiscales por nupcialidad, tomadas del fuero de Usagre.
Unas tierras que
fueran improductivas resultaban inútiles, por lo que se preocuparon de su
desarrollo económico. Además de las ventajas dadas a los nuevos pobladores,
como las donaciones de baldíos, se consiguieron ferias para sus villas o se
realizaron importantes obras de infraestructura en la red de comunicaciones.
Las ferias tenían la
ventaja de estar libres de impuestos, lo que fomentaba el comercio, que también
era impulsado por la mejora de comunicaciones por medio de puentes, caminos,
etc.
LAS ÓRDENES MILITARES
Y EL PODER
Destacaron tres grandes órdenes en Castilla: Calatrava, Santiago y
Alcántara. En la ideología de
estas órdenes predominó un ideal místico-religioso de cuño musulmán, aunque con
el tiempo perdieron carácter religioso y se convirtieron en potencias
económicas y militares, cuya intervención en la política del reino castellano
fue en ocasiones decisiva.
Llegaron a poseer
grandes señoríos, conocidos como Maestrazgos, participaron de los grandes
beneficios de la Mesta y alcanzaron una gran riqueza que atraería a numerosos
nobles, lo que las dotaría de un carácter aristocrático a partir del siglo XIV.
Los Reyes Católicos
fueron incorporando progresivamente a su hacienda la mayor parte de sus
intereses y beneficios, poniendo fin a su papel económico y político en el
último tercio del siglo XV.
El Papa Adriano VI
concedió a Carlos I los títulos de Gran Maestre de las tres órdenes militares
con carácter hereditario en el año 1522, lo que supuso su incorporación
permanente a la Corona, llegando hasta nuestros días como instituciones de
carácter honorífico y nobiliario.
Las relaciones de las
órdenes militares hispánicas con otros poderes e instituciones fueron diversas.
En general, gozaron del apoyo papal, pues constituían una base sólida para la
reconquista y dependían directamente de su autoridad. Los Papas repartieron
atribuciones episcopales a los priores de las Órdenes en su pugna con los
obispos, lo que les dio una gran independencia.
La relación de las
Órdenes con los reyes, tuvo varias etapas. Al principio, los monarcas las
impulsaron, porque llegaron a considerarlas el florón más preciado de sus
coronas. Conscientes de sus enormes posibilidades en la tarea reconquistadora,
y repobladora después, los reyes las fomentaron e introdujeron en sus
respectivos reinos.
Las donaciones reales,
en su mayor parte, estuvieron constituidas por territorios, para hacerlas
eficaces en la lucha contra los musulmanes. Además, recibieron de los monarcas
otro tipo de donaciones de carácter no estrictamente militar o político, tales
como las motivadas por razones de caridad, merced, hospitalidad o amistad.
El favor de los reyes
también se manifestó en los numerosos pleitos, que se plantearon con otros
poderes, en los que generalmente los monarcas fallaron a favor de las Órdenes
militares. Los privilegios tributarios o de otro tipo fueron igualmente frecuentes,
lo que a veces ocasionó la irritación de los Concejos de realengo, cuyos
vecinos tributaban en mayor medida.
A cambio del favor
real, las Órdenes llevaban a cabo las misiones que tenían encomendadas y eran
leales a los monarcas, en cuyo bando se situaron, desde que, a finales del
siglo XIII, las disputas nobiliarias se hicieron tan frecuentes.
Los reyes tomaron
consciencia del enorme poder de las Órdenes y del peligro que podía suponer el
tenerlas en contra, de ahí, que con el rey Alfonso XI comenzase una pugna por
conseguir su control, a través de la designación del Maestre de la Orden.
Castillo de Montesa
Esta pugna continuó a
lo largo de toda la Baja Edad Media hasta la consecución absoluta de los
propósitos regios por parte de los Reyes Católicos, quienes lograron ostentar
el Maestrazgo de todas ellas a perpetuidad. Este Maestrazgo se convirtió en
hereditario con sus descendientes.
Más problemática
resultó la relación con los concejos de realengo, que eran los municipios en
territorio regio, sobre todo con aquellos dotados de extensos dominios de
difícil control y ocupación. A menudo, sufrieron la depredación de zonas
despobladas por parte de las Órdenes, hasta que los reyes pusieron fin a las
usurpaciones.
A partir del siglo
XIV, estos concejos sufrieron la misma depredación por parte de señores laicos.
También, hubo pleitos con los colindantes, a veces prolongados e incluso tan
vehementes, que llegaron a producir enfrentamientos físicos.
Igualmente, diversa
resultó la relación con el resto del clero. El concurso de éste fue fundamental
para la configuración de las Órdenes, como ocurrió con el apoyo del arzobispo
de Santiago de Compostela respecto de la orden santiaguista o con el obispo de
Salamanca respecto de la de Alcántara.
Posteriormente, hubo
de todo, desde piadosas donaciones, a pleitos y refriegas interminables, e
incluso algún hecho de armas, como el ataque a los obispos de Cuenca y Sigüenza
por parte del comendador santiaguista de Uclés.
Las tensiones con los
obispos fueron frecuentes en la lucha por la jurisdicción eclesiástica, a la
que se sustrajeron los priores, quienes recibieron finalmente el apoyo Papal.
La hermandad y
coordinación fueron las actitudes dominantes en las relaciones entre órdenes.
Calatrava y Alcántara, que estaban unidas por relaciones de filiación, sin que
ello supusiera falta de autonomía de Alcántara.
El castillo de Monzón
Hubo pactos entre
Órdenes de ayuda mutua y reparto de lo conquistado. Incluso acuerdos, como el
tripartito de amistad, defensa mutua, coordinación y centralización firmado en
el año 1313 por la de Santiago, Calatrava y Alcántara.
La Orden del Temple
Se fundó en el año
1118, por nueve caballeros franceses liderados por Hugo de Payns tras la
primera cruzada. Su propósito original era proteger las vidas de los
cristianos, que peregrinaban a Jerusalén tras su conquista.
La orden fue
reconocida por el patriarca latino de Jerusalén, Garmond de Picquigny, que les
impuso como regla la de los canónigos agustinos del Santo Sepulcro. Esta regla,
dentro del contexto templario, es conocida como Regla latina. Tuvo desde un
principio un carácter marcadamente militar. Alcanzó un inmenso poder y riqueza
en los siglos XII y XIII.
El veinticuatro de
abril del año 1147, el Papa Eugenio III les concedió el derecho a llevar
permanentemente la cruz. Esta era sencilla, pero ancorada o paté, que
simbolizaba el martirio de Cristo de color rojo, porque el rojo era el símbolo
de la sangre vertida por Cristo, pero también de la vida.
La cruz estaba
colocada en su manto sobre el hombro izquierdo, encima del corazón.
Militarmente, sus miembros se encontraban entre las unidades mejor entrenadas,
que participaron en las cruzadas.
Los miembros no
combatientes de la orden gestionaron una compleja estructura económica dentro
del mundo cristiano. Crearon, incluso, nuevas técnicas financieras que
constituyen una forma primitiva del moderno banco.
La organización
interna la dirigía un Gran Maestre, con su corte y su consejo, y la reunión o
capítulo general de sus cargos directivos. Las posesiones se dividían por
reinos, y dentro de éstos por prioratos. Bajo los priores vivían los bailíos y
los comendadores, que tenían a su cargo grupos más o menos extensos de
caballeros y escuderos de cada orden.
Tanto la Orden de San
Juan, como la de los Templarios, tuvieron grandes posesiones en España.
Colaboraron con los reyes en la Reconquista y posterior repoblación, por lo que
recibieron numerosos privilegios y donaciones, entre ellas un quinto de las
tierras conquistadas, el diezmo eclesiástico, parte de las parias cobradas a
los reinos taifas.
Exentos de toda
jurisdicción, adquirieron una gran fuerza política, económica y social. Alfonso
I el Batallador, rey de Aragón en su testamento del año 1134 les cedía su
reino, y aunque el testamento fue revocado y los nobles aragoneses entregaron
la corona a Ramiro II, hubieron de hacer numerosas concesiones, tanto de
tierras como de derechos comerciales, a las órdenes, para que renunciaran.
Castilla recibió una
gran ayuda de los templarios frente a la invasión almohade y destacó su
participación en la batalla de Las Navas de Tolosa en el año 1212.
La Orden de Montesa
Alfonso I el
Batallador, rey de Aragón, fundó tras la conquista de Zaragoza en el año 1118,
nuevas órdenes con fines defensivos como Monreal y Belchite, pero las grandes
órdenes constituidas por monjes-caballeros bajo el mando de un maestre, no
aparecerían hasta el siglo XII. Pedro II el Católico fundó en el año 1201, en
agradecimiento por la asistencia de San Jorge a sus ejércitos, la Orden de San
Jorge de Alfama.
La Orden fue aprobada
por el Papa Juan XXII en el año 1363, y tuvo una vida relativamente breve, ya
que, en el año 1399, se unió a la Orden de Montesa. Esta Orden fue instituida
en el año 1317, por el Papa Juan XXII, a petición de Jaime II, para hacerse con
los bienes de la disuelta Orden del Temple en el Reino de Valencia.
Su primera residencia
fue el Castillo de Montesa, próximo a Játiva, en la frontera del reino de
Valencia con los musulmanes. Gozó de importantes gracias y privilegios y se
convirtió en una de las principales fuerzas militares defensoras del trono.
Tenía jurisdicción
sobre 90.000 personas y poseía 13 encomiendas a finales del siglo XV, pero su
poder e independencia empezaba a declinar por la cada vez mayor injerencia de
la monarquía en sus asuntos. Finalmente, fue incorporada a la Corona en el año 1587.
LA ORDEN DE CALATRAVA
La Orden de Calatrava
fue la primera orden religiosa-militar creada en España. Fue fundada, en el año
1158, por el abad Raimundo de Fitero a instancia del rey Sancho III, y aprobada
por el Papa Alejandro III en el año 1164, para defender esta plaza de los
musulmanes por su importancia estratégica como baluarte avanzado de Toledo.
La Orden alcanzó su
afianzamiento definitivo tras la batalla de las Navas de Tolosa en el año1212,
cuando fijó su sede en la nueva fortaleza de Calatrava la Nueva en el año 1218.
Sus grandes recursos humanos y económicos dieron a la Orden un enorme poder político
y militar, que duró hasta el final de la Reconquista.
Disponía de tierras y
castillos a lo largo de toda la frontera de Castilla, ejerciendo un señorío
feudal sobre miles de vasallos, llegando a adquirir tal nivel de riquezas y
poder, que sus maestres se convirtieron en verdaderos príncipes eclesiásticos
temidos y mimados por reyes y llamados a Concilio por los Papas.
Además, disfrutaba de
gran autonomía. Fernando el Católico logró ser elegido Maestre de la Orden en
el año 1477, con lo que sus bienes se incorporaron a la Corona de Castilla.
Se saltaron la
obediencia al poder real con el tiempo, provocando su declive y dispersión y
quedando simplemente en una Orden encargada de custodiar las reliquias.
La Orden de Santiago
La Congregación de los
Fratres de Cáceres fue creada en el año 1170, y reconocida por el Papa como
Orden de Santiago en el año 1175. Colaboró activamente en la Reconquista y la
repoblación de las comarcas de Teruel y Castellón.
Alfonso VIII le cedió
Uclés en el año 1174, Moya y Mora en el año 1211, a los que luego se sumaron
Osa y Montiel. Combatieron en las Navas de Tolosa en el año1212, y obtuvieron
de los sucesivos monarcas castellanos privilegios, que les permitieron repoblar
extensas regiones en Andalucía y Murcia.
Ya en el siglo XV,
trasladó su acción a la cordillera de Sierra Morena, pasando a convertirse
Llerena en residencia habitual de sus maestres. Por otro lado, se vio con
frecuencia implicada en las luchas internas del reino de Castilla, al mismo
tiempo que sus inmensos bienes la obligaron a sostener las pretensiones de la
monarquía. Finalmente, los Reyes Católicos la unieron a la Corona en el año
1493.
La Orden de Alcántara
La Orden de Alcántara
surgió en León a mediados del siglo XII, en el año 1177 con el nombre de San
Julián de Pereiro, para oponerse al peligro almohade. Recibió los bienes que
poseía en el reino de León, la Orden de Calatrava, en el año 1218, entre ellos
la población de Alcántara.
Alfonso VIII de Castilla y Leonor de Plantagenet entregan
el castillo de Uclés al maestre de la Orden de Santiago
A raíz del
establecimiento de su sede central en esta villa, el primitivo nombre de Orden
de San Julián fue desapareciendo, hasta que en el año 1253, sus maestres se
titulaban los maestres de la Orden de Alcántara.
La Orden de Alcántara
ejerció su actividad principalmente en la zona extremeña, donde se concentraban
la mayor parte de sus posesiones: Navasfrías, Valencia de Alcántara, comarca de
la Serena, Trujillo, Zalamea, etc.
Participó en las
campañas andaluzas del rey Fernando III, aunque apenas recibió donaciones en esta región.
Participó también en la lucha entre Pedro I el Cruel y Enrique de Trastámara.
La potencia militar de la Orden fue menor que la de sus hermanas de Santiago y
Calatrava debido a sus menores posesiones territoriales y, en consecuencia, su
menor poder económico.
Castillo de Uclés
Finalizó su actividad
militar a comienzos del siglo XV, tras ser derrotada en Granada. Será en el año
1494, cuando los Reyes Católicos logren la administración de sus bienes.
BIBLIOGRAFIA
Ayala y Martínez,
Carlos de. “Las órdenes militares hispánicas en la Edad Media”.
2007. Latorre Literaria. Madrid.
Bastús, Joaquín. “Historia de los templarios”. 2011. Edit Delsan.
Zaragoza.
Corral, José Luis. “La Corona de Aragón: mito, manipulación e Historia”.
2015. Edit Doce Robles. Zaragoza.
Fuguet, Joan y Plaza, Carme. “Los templarios en la Península Ibérica”.
2005. Edit El Cobre. Barcelona.
Gordillo, José Luis. “Castillos templarios arruinados en el sur de la Corona
de Aragón”. 1974. Edit Prometeo. Valencia.
Ledesma Rubio, María Luisa. “Templarios y hospitalarios en el Reino de
Aragón”. 1982. Ibercaja Ediciones. Zaragoza.
Martín, José Luis. “Orígenes de la orden militar de Santiago”. 1974.
Barcelona.
Nicholson, Helen. “Los templarios. Una nueva historia”. 2001. Edit
Crítica. Barcelona.
¿Qué es una orden militar?
No es infrecuente
plantearse cómo es posible que una orden religiosa hiciera del uso de las armas
la clave de su vocación. ¿Qué es lo que se produjo en la Iglesia, heredera del
Jesús que proclamaba el amor a los enemigos, para que llegara a reconocer que
era compatible matar y salvar el alma? Y lo que todavía es más significativo,
¿qué es lo que le permitió asumir que la acción de matar podía constituir un
camino martirial de perfección cristiana?
Detalle de una miniatura del Tumbo Menor de Castilla. Wikimedia Commons.
Tanto san Bernardo,
abad de Claraval, como Pedro el Venerable, abad de Cluny, se refirieron a los
templarios en los primeros años de su existencia como hombres que se asemejaban
a los monjes en sus virtudes pero que, en sus acciones, obraban como lo hacían
los caballeros. Al expresarse así, ambos elevados representantes de la Iglesia
de la primera mitad del siglo XII, en realidad estaban mostrando su perplejidad
ante una institución que, en palabras de una especialista contemporánea
—Simonetta Cerrini—, había protagonizado una auténtica revolución.
Esa revolución
consistía en haber franqueado la línea roja que la Iglesia había establecido
desde hacía siglos entre la violencia y su utilización por parte de los hombres
consagrados a Dios. En efecto, el Temple, la primera de todas las órdenes
militares, nacida a raíz de la puesta en marcha del movimiento cruzado, rompía
con una venerable tradición de la Iglesia, y lo hacía a instancias de los
propios responsables de esa Iglesia. Pero veamos cómo se pudo llegar a ello.
San Agustín en el
siglo V cristianizó el concepto clásico de “guerra justa”, y con ello puso en
movimiento el proceso que permitiría la sacralización de la violencia. Utilizar
las armas al servicio de un estado legítimo era una exigencia también para los
cristianos. No en vano, decía san Agustín, Jesús de Nazaret nunca descalificó a
los hombres de armas, y algunos de ellos se encontraban, según los Evangelios,
entre los testigos ejemplares de la verdadera fe.
Retrato de San
Agustín, fresco del s. VI, Letrán, Roma. Wikimedia Commons.
Lo que, en cambio, no
fue capaz de resolver san Agustín fue la contradicción que la Iglesia
mantendría durante siglos a propósito de este uso de las armas, un uso que
podía ser legítimo, pero cuyo resultado de violencia y muerte comportaba
necesariamente pecado. De esta manera, los “penitenciales” de los primeros
siglos de la Edad Media, unos libros a los que acudían los confesores para
saber qué penitencia debía ser aplicada a cada pecado, insistían en que la
muerte de un hombre en el contexto de una campaña militar legítima comportaba
un castigo que podía oscilar entre un mes y tres años de expiación. Todavía en
1066, después de la batalla de Hastings en la que Guillermo el Conquistador
arrebató el control de Inglaterra a los anglo-sajones, el vencedor decidió
erigir una abadía en el lugar, la de Battle, para expiar los homicidios
derivados de la invasión, y eso que la operación tenía el beneplácito del papa quien
en aquella ocasión había otorgado a su ejército el estandarte de San Pedro.
Pero si para un
cristiano matar en cualquier circunstancia, incluida la de una guerra
considerada justa y bendecida por la Iglesia, suponía pecar, es obvio que era
preciso alejar del uso de las armas a quienes optaban por una vida de mayor
perfección, es decir, a los clérigos y, sobre todo, a los religiosos
consagrados a Dios. Los primeros pronunciamientos en este sentido fueron muy
radicales. A mediados del siglo IX el papa Nicolás I había establecido una neta
distinción entre milites Christi (los clérigos) y milites saeculi
(los laicos); a los primeros les prohibía que pudieran llevar armas, acudir a
un combate o simplemente defenderse a través de la violencia, pero, en cambio,
y siempre que se sometieran a la correspondiente penitencia, se lo permitía a
los segundos. El camino de la santidad, aunque no de la salvación, quedaba de
este modo vedado para aquellos laicos que hicieran del oficio guerrero su medio
de vida.
Las cosas empezaron a
cambiar cuando la Iglesia tomó conciencia de que su vocación teocrática, la de
gobernar la sociedad en nombre de Dios, iba a tener posibilidades de futuro.
Ese gobierno, que se situaba por encima de cualquiera de los poderes seculares,
se erigía en fuente de legitimidad para todos ellos, y desde esta perspectiva
el uso de la violencia no era descartable como un medio para defender sus
postulados y hacer prevalecer su voz. Aunque la primera gran formulación en
este sentido fue la de Gregorio VII (1073-1085), desde hacía algún tiempo la
Iglesia, que necesitaba de los milites saeculi para materializar sus
planes, inició una ardua tarea pedagógica para convencerse a sí misma y a la
sociedad de que también entre ellos, los caballeros, era posible alcanzar un
cierto grado de perfección cristiana. Se arbitraron distintos procedimientos para
ello, pero ninguno tan eficaz como la popularización de cultos a santos que en
algún momento habían empuñado las armas. El de san Jorge, por ejemplo, alcanzó
cotas de extraordinaria popularidad. Había sido un tribuno romano que se negó a
utilizar la violencia contra los cristianos y fue martirizado por ello. Otro
ilustre militar romano fue san Martín de Tours, cuya condición de guerrero no
le impidió practicar la caridad con un pobre con el que compartió su capa. Con
todo, ninguno de estos santos lo fueron por guerrear sino más bien por dejar de
hacerlo, y ello obligó a la Iglesia a dar un paso más e involucrarlos en las
batallas de los cristianos mediante oportunas apariciones que decidían
victorias, sin duda deseadas por Dios. Así ocurrió cuando san Jorge se apareció
en 1063 reforzando las filas de los normandos que, en nombre del papa,
combatían a los musulmanes en Sicilia. Desde entonces no fue extraño ver a
otros santos, que nunca habían empuñado armas, haciéndolo para prestar su
auxilio en las justas causas de la Iglesia. Pasando el tiempo, ya en el siglo
XII, ese sería el caso de Santiago, el humilde pescador de Galilea, convertido
en aguerrido y belicoso aliado de cristianos en apuros.
Lo cierto es que, si
un santo avalaba la guerra no solo mediante su intercesión sobrenatural sino a
través de su protagonismo en ella, el escenario de esa guerra y la actividad
desarrollada en él, quedaban de algún modo santificados. Y si el escenario y la
propia actividad bélica, la inherente a los caballeros, quedaban santificados,
es obvio que no había lugar para el pecado, y sí para el mérito santificador a
los ojos de Dios. Así lo reconocía por vez primera el papa Alejandro II cuando
aquel mismo año de 1063 proclamaba que era lícito combatir y eliminar a los
sarracenos de la Península Ibérica porque, aunque era evidente que a los
cristianos no les estaba permitido derramar la sangre de otro ser humano, sin
duda cabía la excepción de los criminales y malhechores, y los musulmanes, al
ocupar injustamente tierras que no les pertenecían, se habían convertido a sí
mismos en reos de muerte, y combatirlos, lejos de constituir un pecado, era
algo meritorio.
Llegamos así a la
clave que permite explicar la cruzada y también el nacimiento de las órdenes
militares, pero no pensemos que este tramo final y decisivo en el proceso
legitimador de la violencia transcurrió por senda fácil. Vimos ya cómo
Guillermo el Conquistador hubo de expiar los homicidios de una guerra bendecida
por Roma en 1066, y el pontificado seguía siendo reacio a considerar que la
actividad santificadora de la guerra pudieran protagonizarla quienes, por
vocación, convertían su vida en un servicio de oración a Dios. De hecho,
resulta muy significativo que Urbano II, el papa responsable de la llamada a la
primera cruzada prohibiera en 1096 a clérigos y monjes su participación activa
en ella.
¿Qué pudo pasar para
que la Iglesia acabara de permitir que hombres consagrados, como serían
templarios y miembros de otras órdenes militares, se arrogaran la posibilidad
de practicar una vida de perfección religiosa, no solo sin abandonar las armas
sino haciendo de ellas la expresión vocacional de su carisma? La explicación
debemos buscarla en el trasfondo de la victoria agridulce que supuso la toma de
Jerusalén de 1099 con la que concluyó la primera cruzada. La Ciudad Santa
volvía a manos cristianas, pero el balance no era ni mucho menos halagüeño para
el papa. Éste, que había convocado la cruzada fuera de Roma de donde había sido
expulsado por el emperador germánico, la planteó como un órdago que en tiempos
muy difíciles para él pudiera hacerle aparecer como el indiscutible líder de la
Cristiandad, y también como el hacedor de un tiempo nuevo en que su autoridad
no se viera discutida ni por el emperador germánico ni por ninguna otra
instancia laica. Pero la realidad, tras la toma de Jerusalén, fue muy distinta,
y ni siquiera la prestigiosa acción cruzada pudo solidificarse lo necesario
para dejar de convertirla en una fuente de permanente gasto y preocupación. La
cruzada ciertamente no fue el éxito con el que el pontificado había soñado, y
después de ella, el papa tocó a rebato al conjunto de la Cristiandad
proponiéndole un renovado modelo de Iglesia, la Iglesia militante, que
comprometiera a todos los fieles en su defensa. El nuevo modelo interpeló de
manera particular a los religiosos, que interpretaron ese servicio desde muy
diversos ángulos, pero también lógicamente a los laicos que optaban por asumir
el voto cruzado para servir con sus armas a tan santo objetivo. En realidad,
los primeros templarios no fueron sino uno de esos cruzados que, interpretando
de manera literal la militancia eclesial, quisieron convertir su voto temporal
de servicio en un compromiso permanente, y ese compromiso en la Edad Media
implicaba votos de otra naturaleza, los propios de los religiosos. Así es como
nació el Temple. Y ciertamente no fue un parto fácil. Su revolucionaria opción,
inducida por una Iglesia a la defensiva, llevó aparejados no pocos problemas,
algunos de ellos expresión de las resistencias que generaba entre los propios
religiosos que algunos de ellos pudieran romper de manera tan flagrante la
tradición secular que los apartaba del ejercicio de la violencia.
Detalle Templarios
Sepúlcro en la Iglesia de Santa María la Blanca (Villalcázar de Sirga). Wikimedia Commons.
Fue así como nació la
primera de las órdenes militares, el modelo de todas las demás que, en Tierra
Santa y en los otros escenarios fronterizos de la Cristiandad, fueron creándose
a lo largo del siglo XII.
¿Qué es entonces una
orden militar? Sin duda, una congregación religiosa de frailes –con el tiempo
serán conocidos como freires-, es decir, religiosos de vida activa,
diferentes, por tanto, de los monjes contemplativos. Sus votos eran los
clásicos de los religiosos –obediencia, pobreza y castidad-, estaban, por ello
sujetos a regla y se ajustaban a pautas de una flexible vida conventual.
Obviamente su carisma o vocación específica era una particular forma de ascesis
santificadora consistente en la actividad militar, y aunque su nacimiento, el
de casi todas las órdenes, está indisociablemente ligado al combate contra el
islam en las distintas fronteras de la Cristiandad, lo cierto es que desde muy
temprano se concibieron como instrumentos para la defensa de la Iglesia frente
a todos sus enemigos. Pero ¿quiénes eran esos enemigos? A esta pregunta
respondía a comienzos del siglo XIII un célebre e ilustre obispo francés,
Jacobo de Vitry, que en 1216 era enviado a Tierra Santa para presidir la
diócesis de Acre. Para él los enemigos de la Iglesia a los que debían
enfrentarse los freires de las órdenes militares eran los infieles
musulmanes de Tierra Santa e Hispania, los paganos eslavos de Prusia y el
Báltico, los cismáticos griegos del Imperio bizantino y los herejes diseminados
por toda la Cristiandad. De este modo, las órdenes militares acabarían
convirtiéndose en el instrumento de una cruzada que la Iglesia concibió en
términos cada vez más generosos.
Caballeros de Santiago
en una miniatura del Tumbo Menor de Castilla. Wikimedia Commons.
Además del
privilegiado escenario de Tierra Santa, si hubo un lugar donde las órdenes
militares cuajaron y se convirtieron en puntal de la ofensiva cristiana contra
los musulmanes, ese lugar fue la Península Ibérica. De hecho, después del
Temple, cuya aprobación formal se produjo en enero de 1129, fue en las tierras
castellanas del primitivo reino de Toledo donde nació 30 años después, en 1158,
la segunda orden militar de la historia, la de Calatrava. Y eso es así porque
la orden de San Juan de Jerusalén o del Hospital, nacida como el Temple en
Tierra Santa, solo en aquellas décadas centrales del siglo XII iniciaba su
proceso de militarización que acabaría compatibilizando con su originaria
vocación asistencial a los enfermos. Calatrava, en cambio, desde el primer
momento había mostrado su caracterización bélica, aunque el hecho de que fueran
unos monjes contemplativos de la orden del Císter sus iniciadores, generó no
pocos problemas en el seno del capítulo general de Cîteaux, hasta que se
produjo un primer reconocimiento formal en 1186. Para entonces ya había nacido
en tierras leonesas la orden de Santiago. Lo había hecho en 1170 a partir de
una cofradía, no muy distinta a la original templaria, en la ciudad de Cáceres,
pero pronto trasladaría la sede de su convento central a Uclés, en tierras del
reino de Castilla. La orden de San Julián del Pereiro —andando el tiempo, orden
de Alcántara— también nació, y en este caso permaneció fundamentalmente
radicada en el reino de León. Ese nacimiento se produjo a mediados de la década
de 1170, al igual que ocurrió en tierras portuguesas con la cofradía de Évora,
pronto conocida como orden de Avis.
Todo este conjunto de
órdenes militares nacidas en la segunda mitad del siglo XII —el momento de la
gran ofensiva almohade— lo hicieron cuando la Iglesia había legitimado ya la
violencia, siempre y cuando fuera destinada a defender el nombre de Cristo y los
intereses de su Iglesia. Por ello no se produjeron especiales movimientos de
resistencia hacia ellas, salvo en el caso de Calatrava que, en un principio,
pretendió armonizar lo imposible: la vida contemplativa de los monjes con la
vida activa de los frailes. Pronto se impuso la realidad, y Calatrava, como el
resto de las milicias nacidas entonces, respondió al modelo de orden religiosa
no contemplativa cuya vocación militar garantizaba a sus miembros, como a todos
aquellos laicos que compartieran con ellos sus estandartes en el campo de
batalla, una vía de purificación salvadora identificada con el martirio. Así se
expresaba un significativo documento santiaguista de 1250 identificando la
imagen del freire con la del perfecto cruzado, el hombre noble y
generoso, que no temía derramar su sangre hasta siete veces al día por Cristo.
Para ampliar:
- AYALA MARTÍNEZ, C. de
(2003): Las órdenes militares hispánicas en la Edad Media (siglos
XII-XV). Madrid, Latorre Literaria-Marcial Pons.
- DEMURGER, A. (2005): Caballeros
de Cristo. Templarios, hospitalarios, teutónicos y demás órdenes militares
en la Edad Media (siglos XI a XVI). Granada, Universidad de Granada –
Universitat de València.
- AYALA MARTÍNEZ, C. de
(2012): “Espiritualidad y práctica religiosa entre las órdenes militares.
Los orígenes de la espiritualidad militar”, en Isabel Cristina Ferreira
Fernandes (Coord.), As Ordens Militares. Freires, Guerreiros,
Cavaleiros. Actas do VI Encontro sobre Ordens Militares, Palmela,
GEsOS, Município de Palmela, I, pp. 139-172.
https://www.alandalusylahistoria.com/?p=1375
Frontera y
espiritualidad militar cristiana en la Edad Media peninsular
La guerra santa se sustenta en una espiritualidad militar
entendida como un tipo de ascesis de carácter especialmente activo. Así, la
vida de perfección cristiana no solo se hacía compatible con el uso de las
armas: ese uso de las armas era el camino mismo de la perfección cristiana. De
esta forma, la frontera con el islam se convirtió en un espacio de salvación
El nacimiento de una
frontera confesional
No podemos hablar de
una espiritualidad militar cristiana asociada a la frontera hasta que no nace
esa frontera entendida como una línea de separación interconfesional. Este
nacimiento, desde la perspectiva cristiana, no se documenta en la Península
Ibérica antes de mediados del siglo XI. Un primer testimonio nos lo proporciona
en 1059 el testamento del rey Ramiro I de Aragón en el que se habla de los
castillos que han de ser erigidos en la “frontera de moros” para defender el
primitivo territorio del reino. A partir de aquel momento las referencias a una
frontera entendida no como una amplia y desarticulada “zona de nadie” sino como
la línea de vanguardia que garantiza el juego ofensivo-defensivo frente al
enemigo religioso, se multiplican.
El nacimiento de este
tipo de frontera trae consigo automáticamente el surgimiento de una
espiritualidad militar al servicio de la guerra santa. Es obvio que entre
frontera interconfesional y espiritualidad militar hay una íntima relación que
no es ni mucho menos circunstancial. No debemos olvidar que el tiempo del
nacimiento de una frontera confesional en Hispania coincide en el conjunto de
Occidente con la articulación ideológica del concepto de cristiandad latina,
una de las manifestaciones de la llamada “reforma gregoriana”. Esa cristiandad,
como toda realidad emergente, nace frente a otras realidades en disputa y se
justifica en la defensa frente a ellas. Es en este caldo de cultivo en el que
surge la noción de frontera confesional y también el instrumento para
protegerla, la espiritualidad militar.
Frontera oriental
cristiano-musulmana (siglos XI-XII). Elaboración propia.
De la ideología de
“reconquista” a la guerra santa en clave de cruzada
Concretamente en la
Península Ibérica vemos cómo es precisamente a partir de mediados del siglo XI
cuando se crea una dinámica legitimadora de la guerra que se aparta
notablemente de la hasta entonces dominante: a la ideología legitimadora de la
“reconquista” sucede la de la “guerra santa”. La “reconquista” había sido
presentada como una suerte de guerra justa cristiana que aspiraba a recuperar
las tierras injustamente arrebatadas por el islam, haciéndolo, eso sí, bajo la
cobertura de la cruz de Cristo. A partir del siglo XI, cuando la ofensiva
comienza a cambiar de signo y la guerra defensiva se va convirtiendo poco a
poco en una expansión cada vez más activa y eficaz, el armazón justificativo de
la “reconquista” adquiere un tono más sacral: sigue siendo una guerra
justificada en la recuperación de un territorio arrebatado, pero ahora es mucho
más que eso, es la confrontación que nace de un imperativo moral, el de la
defensa de los valores religiosos que obligan a combatir en defensa del nombre
de Cristo contra los enemigos de Dios y de la fe cristiana. Entramos así, en un
escenario de auténtica guerra santa.
Y ésta última, la
guerra santa, se sustenta en una espiritualidad militar entendida como un tipo
de ascesis de carácter especialmente activo. ¿Qué significa ascesis en la
tradición cristiana? La ascesis es una palabra griega que se traduce por
“ejercicio” y en el discurso cristiano significa básicamente cuatro
cosas:
- Un particular seguimiento de
Cristo que implica necesariamente sufrimiento: “Si alguno quiere venir en
pos de mí, que renuncie a sí mismo, cargue con su cruz y me siga” (Mc
8:34b).
- Un seguimiento que tiene
dimensión meritoria y expiatoria, aspectos estos heredados de la tradición
judía y del estricto cumplimiento de la ley en ella.
- Un seguimiento que implica
al mismo tiempo renuncia y actividad, en línea con la analogía paulina del
atleta: “los atletas se abstienen de todo con el fin de obtenerlo todo en
forma de triunfo” (1 Cor 9: 25a).
- Un seguimiento que
normalmente se expresa de manera comunitaria.
¿Qué fórmula religiosa
encontró la cristiandad naciente para dar cobertura a esta espiritualidad
militar o ascesis activa? La fórmula fue la derivada de una relectura de la
tradicional Vita apostolica, que hasta ahora había servido para
alimentar el monacato, pero vista en este momento en clave de compromiso activo
con el mundo. Esa relectura invoca la figura de san Agustín, y a partir de una
adaptación actualizada de sus escritos, la Iglesia crea la Regla de San
Agustín a finales del siglo XI, una norma que permitía conciliar el
compromiso de los votos religiosos con la actividad en el mundo. Esa actividad
abarcaba muchos campos, pero uno de ellos era el de la defensa de la Iglesia y
la cristiandad que representa, amenazada en sus fronteras por sus
enemigos.
¿Qué manifestaciones
concretas se aprecian en la Península en este proceso de adaptación que permite
el surgimiento de una espiritualidad militar? Podemos hablar de tres fases
sucesivas.
Comunidades agustinas
militarizadas y primeras cofradías militares
En la primera de
ellas, entre 1050 y 1120 aproximadamente, asistimos en el noreste peninsular a
dos procesos muy interesantes. Por un lado, empezamos a documentar la presencia
de comunidades agustinas encastilladas en fortalezas. Un ejemplo temprano y muy
interesante es el de la comunidad liderada por el abad Banzo del monasterio
oscense de San Andrés de Fanlo que, antes de 1070, construía una torre en
Alquézar “para la expansión de los cristianos y la destrucción de los moros”.
El “beato” del abad
Banzo del monasterio de San Andrés de Fanlo. Wikimedia Commons.
Pero asistimos también
al nacimiento de una serie de cofradías de carácter más o menos militarizado
dirigidas por obispos comprometidos con la ideología agustiniana. Ejemplos de
ellas vemos en Tarragona, donde una de estas cofradías era liderada por el primer
arzobispo de la ciudad, Berenguer Seniofred de Lluçà, que en los primeros años
de la década 1090 tenía a su disposición un grupo de caballeros que,
distribuidos en tres fortalezas fronterizas, vivían en comunidad con el
objetivo de recuperar la ciudad e iglesia de Tarragona “en redención de todos
sus pecados”. Otra cofradía semejante la pondría en pie el arzobispo Oleguer de
Tarragona en la década de 1120.
Por otro lado, también
en esta primera fase de referencia que situábamos entre 1050 y 1120, asistimos
a los primeros ensayos pontificios de aplicar la idea de cruzada a la Península
Ibérica identificando la justificación reconquistadora con un combate penitencial.
La toma de Barbastro predicada por Alejandro II en 1064 y, sobre todo, la
restauración de la iglesia de Tarragona predicada por Urbano II entre 1089 y
1091, son sus más evidentes manifestaciones. Por vez primera se formulaba la
conexión entre la idea penitencial propia del peregrinaje a Jerusalén y una
actividad meritoria en defensa de la frontera de la cristiandad.
La “vía hispánica” a
Jerusalén
En la segunda fase,
entre 1120 y 1150 aproximadamente, la Península contempla como desde el
pontificado se asimila formalmente su propia frontera con el islam con la que
separaba en Ultramar a cristianos de musulmanes: los méritos de quienes
participaban en ambas ofensivas se equiparan. En este contexto las monarquías
peninsulares asumen la espiritualidad militar mediante la institución de
cofradías inequívocamente militares. Son bien conocidas las que en el reino de
Aragón crea Alfonso I el Batallador entre 1122 y 1124 con base los
enclaves fronterizos de Belchite y Monreal. El rey concibe sus nuevas
instituciones como réplicas de la recién creada orden del Temple en Jerusalén,
y las destina a abrir, a través de la Península, una vía de acceso a la Ciudad
Santa. La identificación que habían hecho los papas de los dos itinera,
el de Hispania y el de Ultramar, es políticamente asumida por el rey quien la
lleva un poco más lejos, al considerar la Península como el eslabón de un único
objetivo cruzadista, el de Jerusalén.
El tema de la “vía
hispánica” a Jerusalén aparece aquí por vez primera, quedando sancionado en
medio de una fraseología inequívocamente cruzadista que habla de peregrinación
y de servicio expiatorio en la frontera equiparable al de Jerusalén, y asociado
a un nuevo sistema de indulgencias que se distribuían porcentualmente según que
la colaboración con la cofradía fuera personal (temporal o vitalicia) o
simplemente económica.
Castillo de
Montearagón. Wikimedia Commons.
Junto a estas
cofradías fronterizas el reinado de Alfonso el Batallador contempla
otras dos modalidades de espiritualidad militar asociada a la frontera. Una de
ellas el impulso dispensado a las comunidades agustinianas militarizadas. Es el
caso de la abadía de Jesús Nazareno de Montearagón a la que en 1128 el rey
entregaba la villa fronteriza de Singra con su castillo para que fuera poblada
y, literalmente, “os hagáis allí fuertes (faciatis ibi bonam forsam) y
mantengáis la frontera en honor de toda la cristiandad”. ¿Qué tipo de actividad
fronteriza por parte de la comunidad agustiniana cabe deducir a partir de este
y otros documentos semejantes? No resulta fácil saberlo, dado que no disponemos
de mucha más información al respecto, pero la fórmula es demasiado explícita
como para no hacer referencia a un servicio claramente militar.
La novedad del
Temple
La otra modalidad de
espiritualidad militar que también en este caso aparece por primera vez en el
reinado de Alfonso el Batallador es la de la única orden militar en
aquel momento existente, la recién creada en Jerusalén orden del Temple. Sería
ya el sucesor de Alfonso el Batallador, Ramón Berenguer IV, quien
materializaría ese asentamiento mediante un acuerdo establecido en 1143 con el
maestre Roberto de Craon, de modo que se procediera a la constitución de “la
milicia de Cristo en España contra los moros” (Christi militie in Ispaniis
adversus mauros). Se reconocía así que la orden debía diversificar su
actividad en las dos fronteras existentes de la cristiandad y para ello, el
conde de Barcelona y príncipe de Aragón, les entregaba una serie de fortalezas
fronterizas.
Los Usatges de
Barcelona. Siglo XIV. Wikimedia Commons.
¿Qué aportaba el
Temple a la espiritualidad militar fronteriza? En realidad, algo que, sin ser
enteramente nuevo, puede ser considerado como revolucionario. El agustinismo
había creado la gran coartada que permitía practicar una vida ascética
comprometida con el uso de las armas, pero hasta entonces los religiosos que la
practicaban no lo hacían como exigencia de un carisma específico que les exigía
esa actividad y, además, los miembros de las cofradías que practicaban ese
ascetismo estaban lejos de poder ser considerados como auténticos religiosos.
El Temple, y con él las órdenes militares posteriores, rompen estas
limitaciones: estamos ante religiosos no dedicados circunstancialmente al uso
de las armas sino como consecuencia de una exigencia vocacional específica, un
carisma reconocido formalmente por la Iglesia. La vida de perfección cristiana
no solo se hacía compatible con el uso de las armas: ese uso de las armas era
el camino mismo de la perfección cristiana.
Órdenes militares y
santificación del espacio fronterizo
Y entramos así en la
tercera y última fase a la que vamos a aludir, la que se extiende
aproximadamente entre 1150 y 1200. Es la fase en la que las órdenes militares
asumen el monopolio de la espiritualidad militar. Es cierto que los laicos
seguirán teniendo acceso a esa misma espiritualidad, pero sus grandes
intérpretes, sus protagonistas por excelencia, serán los freires de las
órdenes militares. Ellos y su indisociable asociación a la frontera
desempeñarán un papel de extraordinaria significación ideológica en la
Península Ibérica.
En este sentido, los freires
fueron agentes de santificación del espacio fronterizo. Ya hemos visto cómo
desde finales del siglo XI la frontera adquiere la caracterización de un
espacio de salvación en el que la “ida” a esa frontera garantiza para quien lo
protagoniza beneficios penitenciales, pero es obvio que esa realidad se
intensifica notablemente a lo largo del siglo XII y se regulariza con
frecuencia en prescripciones conciliares. Pensemos, por ejemplo, que el
concilio de normando de Avranches celebrado en 1172 invitó al rey Enrique II a
purificar el pecado de haber ordenado la muerte de Tomás Becket mediante su
combate en la frontera hispana contra los musulmanes, y es conocido que, según
diversos cánones conciliares, los incendiarios podían redimir sus
responsabilidades acudiendo en penitencia a esa misma frontera. También las
disposiciones de los propios reyes contemplaban esta realidad. A principios del
siglo XIII Enrique I de Castilla concedía al conde de Lara el castillo de
Alfambra para que lo poblara “para la defensa y utilidad del reino y para la
salvación de tu alma en la frontera de los sarracenos”.
Pues bien, hoy día nos
resulta absolutamente evidente que la presencia en la frontera de las órdenes
militares ayudó a reforzar esta idea. El modelo lo proporcionó el papa Adriano
IV cuando en 1158, ante el temor que suscitó dentro y fuera de la Península la
irrupción de los almohades, animó a los que quisieran acudir en peregrinación a
Jerusalén a que permutaran su voto por el de un año de servicio a la orden del
Temple en las fronteras de Ispania. Se establecía así el principio de
que combatir junto a los freires o en beneficio de sus intereses
fronterizos computaba como mérito desde el punto de vista canónico, un mérito
equiparable a peregrinar a Jerusalén.
Fortaleza de Calatrava
la Vieja.
De hecho, años
después, en 1221 Honorio III concedía indulgencias a los que acudieran a los
castillos fronterizos de la orden de Calatrava con el fin de fortificarlos,
custodiarlos y vivir en ellos, y por aquellas mismas fechas todas las órdenes
militares hispánicas recibían privilegios papales que contemplaban que los
fieles que sirvieran bajo sus estandartes en lucha fronteriza contra los
musulmanes recibirían los mismos beneficios espirituales que cualquier cruzado.
De este modo, las
órdenes militares acabaron de consolidar la idea de que una frontera abierta al
islam era un espacio de salvación. El gran trovador occitano Marcabrú, que
escribió en el contexto de la segunda cruzada, a mediados por tanto del siglo
XII, llamó a ese espacio de salvación, el de la frontera hispana, el gran
lavadero, “un lavadero —dice el poeta— como nunca antes había existido, está
situado lejos del valle de Josafat en Ultramar; está mucho más cerca de
vosotros y es a él que os exhorto”.
Para
ampliar:
- García García, Francisco de
Asís (2012): “Dogma, ritual y contienda: arte y frontera en el reino de
Aragón a finales del siglo XI”, en Juan Martos Quesada y Marisa Bueno
Sánchez (eds.), Fronteras en discusión. La Península Ibérica en el
siglo XII, Madrid: A.C. Almudayna, pp. 217-250.
- Lema Pueyo, José Ángel
(1997): Instituciones políticas del reinado de Alfonso I “el
Batallador”, rey de Aragón y Pamplona (1104-1134), Bilbao: Servicio
Editorial de la Universidad del País Vasco.
- Elena Lourie, Elena (1982): “The confraternity of Belchite, the ribat
and the Temple”, Viator. Medieval
and Renaissance Studies, 13,
pp. 159-176.
- J. McCrank, J. (1996): Medieval
Frontier History in New Catalonia, Variorum, III y IV.
- Sans i Travé, Josep (1996): Els
Templers catalans, de la rosa a la creu, Lleida: Pagès editors.
- Sénac, Philippe (2000): “Ad
castros de fronteras de mauros qui sunt pro facere. Note sur le
premier testament de Ramire Ier d’Aragon”, en C. de Ayala
Martínez, P. Buresi y Ph. Josserand (eds.), Identidad y representación
de la frontera en la España medieval (ss. XI-XIV), Casa de
Velázquez-Universidad Autónoma de Madrid, pp. 205-221.
https://www.alandalusylahistoria.com/?p=3093&
No hay comentarios:
Publicar un comentario